【原文】
這個故事是佛陀在祇園精捨時,因為見到一個怯懦的比丘弟子而說起的。
相傳,這個比丘是捨衛城人,曾經聽聞佛陀說法而來出家。他很怕死,不論白天或夜晚,只要聽到風聲、鳥獸的啼叫聲,或是看到枯木搖顫,就會感到死的威脅,而出聲呼喊,四處奔逃。原來,他不曾想到自己也總有一天非死不可的。假如他知道自己不久也會死,就不至於怕死了。正因為他還不曾仔細對死做過打算,所以怕死得不得了。
他怕死的心理,不久就被別的比丘們知道了。有一天,比丘們在法堂上談論他:“聽說他十分怕死,整日被死所威脅。”
“做比丘的人,不是都應該確信自己非死不可,而要仔細觀想‘死’這回事嗎?”
這時候,正值佛陀進來,看了他們一眼,就問道:“你們聚集在這裡,說些什麼?”
比丘們答說,關於怯死比丘的事情。佛陀就把那個比丘喚來問道:“聽說你很怕死,真的嗎?”
“是的!佛陀。”
於是佛陀轉向大家說道:“不要譏笑他,不滿意於他。他所以非常怕死,並不是沒有緣由的,那是因為他前生曾經有過如此的遭遇。”
接著,佛陀說起一段過去的事來。從前,有一個國王,當他執政時,曾將御用的寶象交給飼象人,叫他教以不動術的訓練。於是飼象的人把象吊在木樁上,使它不能動彈,然後持槍將四周圍繞起來,開始不動術的訓練。這個大象忍受不了受訓練的苦,就毀了木樁,沖開人群,奔入深山去了。人們追捕它不到,只好放棄回來。
這頭象到了山中,還是怕被綁、被處死。聽了風聲也會戰栗著怕死,拼命地逃來逃去,好像仍然被縛在木樁上,受不動術訓練似的。就這樣,它的身心失去了安全感,老是戰栗著在徘徊。深山中的樹神看了象的失常,就在樹叢中高唱起來:
微弱的樹草啊!在烈風中搖曳,它卻視若常事。
象啊!象啊!你若為此而恐懼,無疑地,將自我削損而死去。
樹神這樣地激勵失常的狂象,因此它後來減少了恐懼,但潛在的恐懼心理還是在起作用。
那時的狂象就是這個比丘。怕死,並不能就不死。唯有解脫生死的人才不死。
【學文解讀】
比丘恐懼心理跟咱們大家都一樣。內在都或多或少有某些恐懼、擔憂。目前還有得精神抑郁的一些人修學佛法,來解決這些問題。即使不是抑郁的,好像也沒啥事,正常的人,其實心裡也可能像這位比丘、狂象一樣,只不過程度輕一點而已。我們可能很多人都有這個感受:出門了,走了半天,回頭想,這個門鎖了沒有,好像沒鎖,好像鎖了,有時候還得回去看看;或者做了什麼事了,過去以後,琢磨半天做了沒有呢?其實,這都是我們自己心裡的問題。我們感知的東西是極為有限的。我們想想,我們小時候的事,誰還能記得多少?一歲、兩歲時候的事兒,估計能記得住的極少,三歲、五歲的可能能記住點兒,去年做啥事,都記不起來了,甚至我們一星期之前做啥事,有可能都忘掉了。為什麼呢?這就是因為我們人呀,感知能力其實是非常有限的。
我們做任何事情,必然有一個後果!我們很多人,這裡、那裡的難受、不舒服、不好,或者是心裡邊有這樣、那樣的問題,原因是什麼呢?過去造作過這方面的原因,現在來感受這個後果。學習這個故事,要懂這個因果道理。有了後果以後,我們不能怨天尤人,這個不對,不能這樣。要明白了因果就知道,是我們在過去做過,現在只不過是表現出來了。然後學佛法,想辦法要解脫,解脫自己,從這些痛苦裡面解脫出來。
要學解脫法、解脫之道。不能還是在這個世間裡邊攪和來、攪和去。我們應該承擔起這些責任——承擔家庭責任、社會責任、集體責任,都應該承擔,但是這個心要慢慢地對物質、對社會,對各種的欲望、追求慢慢要淡了,要學解脫法。這個解脫法,可不是身體的解脫,是心靈的解脫,佛教講的是心靈的解脫。不是說我們出家了,躲到深山老林裡邊去了,我們就解脫了,不見得。我們解脫的是生命的解脫、生死的解脫,解脫的是我們心靈,從六道輪回中徹底解脫出去,不再輪回,不再生死,這是我們要做到的事情,從佛法中學的東西。否則,很有可能我們都像這個象一樣,害怕。難道我們每個人不是像這個象一樣在訓練嗎?在家庭裡邊,夫妻倆不是這個管那個,就那個管這個,反正一定得讓對方符合我們的要求。在社會上往往也是這樣,在國家裡邊往往也是這樣。得接受人家的想法,不接受,恐怕就有問題。
我們在這個社會環境裡面,不知不覺就被熏染、熏習成一個模子了。這個社會有各種各樣的習慣、看法、觀點,不知不覺就接受了;接受以後,就形成我們的觀點了;形成了我們的觀點以後,我們就要用這個觀點去要求別人,指導自己,慢慢不知不覺我們也變成這個樣子了。這些觀點正確嗎?往往不正確。一旦,這個情況發生了變化了,我們已經形成這個觀念呢,在新的情況下,就開始不習慣了,焦慮不安了,要不就互相爭論,甚至就打起來了。
修行人實際上要解決的是啥問題呢?就是解決我們心中、身口意裡邊,過去慢慢形成、積累、養成的各種各樣的問題,尤其是不正確的觀念。我們形成這個觀念了,想解決,可沒那麼容易了,非常難。平時對治情況如果簡單,沒有矛盾,我們還好說。一旦機緣出現了,我們這種習氣、毛病、看法就跳出來了,就開始鬧開了。要不就是表現在心裡面,計較上了,腦子就記下來了,放不下了,甚至幾十年的事兒,很多人都記得住,幾十年的都記得住;或者是到一定程度和自己不符合了,就要開始表現出來了,要鬧了,要沖突了。可不要認為自己就徹底的沒問題了,只不過我們自己已經養成習慣,不覺得它是問題了,看不見了。
修行是什麼呢?修行就是修正自己錯誤的行為、觀念,不斷完善,自我成長。所以每個修行人都要過關,過什麼關呢?就是自己內在形成的這些觀念,到一定程度,合適條件下,就會爆發,過不去關。有的人就痛苦、難受,過不了關就走了,不學了;有的人呢,堅持下來,就過來了。過來以後,我們回頭來再看,原來形成的觀念,它是不正確的,回頭就知道了,過去就知道了。過不去的時候,我們就覺得這是正確的,我的對,別人錯,一定是這樣的。所以修行人一定要過關,不過關,那不行,就進步不了。只有過了這個關,才能上一個台階,進步一點。過關、修行,這是個痛苦的事情,這是需要化學反應的。可不是說,我們學佛就是誦誦經、拜拜忏,就算修行了,不是!這都是學習的方法,真正修行啊,就是要改正自己的身口意,把內在形成的習慣、觀點、看法,慢慢一個一個地全部地消滅掉。不消滅掉這些東西,就過不去,修行就沒成就,進步不了。但是自己內在形成的觀念——每一個觀念,它都是一個力量,它都是一個石頭——絆腳石、都是一個柱子、都是個陷阱,遇到合適的情況,一旦遇到了,就開始痛苦了。修行很難的。
修行是革命,跟自己斗爭,是斗自己。要想真正地讓自己修行進步,很痛苦,必須要有化學反應。想平平淡淡地修行,不經歷這些磨難,不經歷這些坎坎坷坷,不行!這些所謂的坎坎坷坷,就是磨掉自己內心的這些觀念——世俗的觀念、六道中的觀念、不正確的觀念。我們修行就是干這事兒,解決這個問題。不是在外面打轉轉,不是跑了多少廟,印了多少經,放了多少生,都不是這個東西,是修自己的心。把心給它打得支離破碎,一片一片地消滅了,把自己內在的一切都打碎了,所有的力量全部丟掉了,最終獲得什麼呢?清淨了、空了,獲得大快樂,真正的快樂。這是佛講的,我們現在感受不到,但是照佛講的這些辦法往前走,一定能達到!達不到最根本的那種空、寂滅,那不行,還會有“有”這個東西,在我們的內心裡面存在,條件合適的時候,它就會又蹦出來了,又變成了山河大地、無數的事出來了,一旦出來這些“有”,好了,這痛苦就跟著來了。