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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：關於妄語的開示
妄語離間绮惡語，發露忏悔語四罪。 無始以來，我們曾說過無數的妄語、離間語、绮語、惡語，因此在阿彌陀佛及其眷屬前發露忏悔這四種語罪業。 我們首先講忏悔妄語罪業。妄語分為四種：上人法妄語、大妄語、中妄語和小妄語。 上人法妄語是指本來沒有見到本尊、鬼神等卻說已經見到了，本來未曾獲得證相、神通、授記等卻說已經獲得了。現在有些人特別喜歡說大話：有的人在拜見上師時，本來沒有見到什麼，卻說見到上師的身體顯現為普賢王如來、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、蓮花生大士、壇城等，而且還繪聲繪色地描述自己“見到”的景象;還有的人本來沒有任何功德，為了騙取別人的供養，卻常說自己有種種功德;諸如此類都是上人法妄語。 一般來講，真正的佛教徒不應該說上人法妄語，但有些人可能是不相信因果，經常大膽地說這種妄語。其實，說上人法妄語的過失非常大。戒律中講得很清楚：出家人說此妄語破根本戒，居士說此妄語破五戒中的不妄語戒。有些人即便有一定的境界，也見到了一些景象，但也不能隨便說，否則，如果是比丘也會犯下一個墮罪。 大妄語是指對上師三寶惡語中傷、無理誹謗，或者欺騙上師、父母等嚴厲對境。如聲稱佛教的三世因果、六道輪回是虛構的，或者說某位大德是假上師，或者說某寺院的僧眾是騙子，等等，這些都屬於大妄語。 上師、三寶、父母是極為嚴厲的對境，我們千萬不能誹謗、欺騙他們，如果緣這些嚴厲的對境造惡業，必定會感受極為痛苦的果報。《百業經》中有許多這方面的公案。其中一則公案說：往昔無失心如來出世時，一位三藏法師見到一位阿羅漢受到信眾的大量供養，他產生了嫉妒心，便毀謗那位阿羅漢破了根本戒，結果他死後墮入無間地獄。還有一則公案說：迦葉佛出世時，一位比丘尼破了根本戒，其他比丘尼將她從僧團中開除，於是她到處毀謗比丘尼眾，結果死後轉生為餓鬼。 現在有些人經常毀謗別人破戒了、人格不好，有些愚者聽了他們的語言，也不加分析地跟著毀謗，最終很多人造下了深墮惡趣的罪業。口業非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。為了避免造口業，學院的有些道友一直止語，有些人雖然沒有止語，但談話時一涉及到他人的過失，要麼不說話，要麼把話題岔開，我覺得這樣很好。希望大家都能注意自己的語言，不要輕易造下口業。 中妄語是指為了誘惑別人而說欺人之談。不管是否達到目的，只要說了這樣的語言就屬於中妄語。 小妄語是指見到了說沒見到，本來知道卻說不知道，以添枝加葉而說謊，甚至開玩笑時說妄語。有些人天生就有這些毛病。這雖然不是嚴重的妄語，也應該斷除。佛經中曾說，甚至連戲笑都不應說妄語。 現在人們說妄語非常厲害，不要說不信佛的人，甚至佛教徒也是如此。很多人受戒時承諾不說妄語，一受完戒就忘了自己的承諾，經常說大大小小的妄語。這些人一定要注意了，如果要做一個真正的修行人，就一定要改掉說妄語的毛病。 有些人覺得：現在是經濟社會，不說假話根本活不下去。其實這種想法是錯誤的。《正法念處經》中說：“實為第一善，妄語第一惡，捨過取功德，是人人中勝。”說實語是第一善，說妄語是第一惡，捨棄具過失的妄語而攝取具功德的實語，這種人是人中的勝士。所以，說實語是世間難得的高尚行為，說實語的正士絕不會活不下去。 通過這次的學習，希望大家能通達十不善業並且斷除這些惡業。現在我們暫且不談高深的修法和境界，畢竟大多數道友還是凡夫，有些人連基本的十不善業都不懂，有些人雖然表面上懂一點，但在生活中卻經常造這些惡業，如果沒有打好因果的基礎，口頭上講起來高不可攀，實際行為卻低劣無比，這樣學佛到底有什麼意義呢?所以，我們要從基礎法門學起，並且經常反省——以前自己走的是什麼樣的人生之路?以後還要繼續走從前的老路嗎? 在說妄語方面，不管是自己親口說妄語，還是慫恿別人說妄語，兩者的罪過都一樣。有些不懂佛法的人說：我不能說妄語，你去幫我騙人吧。他們以為這樣就沒有過失了。其實，從因果的角度看，這和自己親自說妄語沒有區別。所以我們既不能自己說妄語，也不能教唆別人說妄語。 說妄語的等起是貪嗔癡三毒。為了獲得利養是以貪心說妄語，這種情況是最普遍的，比如商人做虛假廣告。為了害他人是以嗔心說妄語，現在這種情況也比較多，甚至有些媒體也以嗔心發表不公正的新聞報道。自己雖無有功德卻聲稱有功德是以癡心說妄語，有些人本來非常低劣，連世間的高尚人格都沒有，卻自以為有諸佛菩薩的境界，而且還到處自吹自擂，此類增上慢[1]者就是以癡心說妄語。 妄語有何果報呢?妄語的異熟果是墮入三惡趣。以上品煩惱說妄語將墮入地獄，以中品煩惱說妄語將墮入餓鬼，以下品煩惱說妄語將墮入旁生。如《正法念處經》中說：“妄語言說者，是地獄因緣，因緣前已作，唱喚何所益?”(說妄語是墮入地獄之因，既然已經造了墮地獄的業，感受果報時哭叫又有什麼用呢?)同樣是墮入地獄，根據造業的輕重不同，有些妄語會墮入復活地獄，有些會墮入號叫地獄，最嚴重的會墮入無間地獄。妄語的異熟果報如此可怕，所以大家一定不要說妄語，否則，若習慣了說妄語，以後感受果報時可就苦了。 妄語的感受等流果是：即便轉生為人，連父母都不相信他的話，本想說實話卻成了說妄語，口齒不清、結結巴巴，口中發出難聞的氣味，不管到哪裡總會遇到妄言欺騙者，自己的所作所為全是徒勞無益。尤其是見到了卻故意說沒見到的人將轉生為盲人。《大智度論》中提到：說妄語之人口氣惡臭，善神遠之，雖有實語人不信受，常被誹謗，常多憂愁。因此，從某個角度而言，就像《涅槃經》所說的“一切惡事，虛妄為本”那樣，可以說一切過患的來源就是妄語。 說妄語和說實語的果報有很大差別：有些人說什麼話別人都不相信，這就是前世說妄語所致;而有些人的語言可信度非常高，隨便說一句話都能得到別人的信賴，這就是前世說實語所致。釋迦佛在因地成為月亮王子時說：“從出生到現在，我從未說過妄語。凡自己所發之誓願，我根本就不會捨棄。”正是因為生生世世不說妄語，最後佛陀成了究竟的量士夫，他的語言成了究竟的谛實語，任何人都無法反駁。如《法華經》雲：“佛之所說，言不虛妄”。因此，要想使自己的語言可信，就一定要從現在開始斷絕妄語。 妄語的同行等流果是生生世世喜歡說妄語。有些人也知道說妄語不好，可就是改不了這種惡習，這就是前世常說妄語所致。剛才有個人給另一個人打電話，他撒謊說：“我現在在很遠的地方，沒辦法到你那裡去。”後來我半開玩笑地說他：“你明明就在這裡，卻說在別的地方，這樣撒謊沒有必要吧?”他向我講了一大堆說謊的理由。但我覺得這些理由並不成立。實際上，如果他如實向對方解釋，我想對方也不至於強迫他，可能是他習慣了說妄語，所以在沒必要時也要撒謊。 《律藏》中說：如同水器中之水傾倒後，所剩之水甚為微少一樣，說妄語者的功德僅剩少分(這是最初說妄語的過患);猶如剩余微量之水亦漏到地上一樣，其梵行諸功德皆會漏失無遺(這是繼續說妄語的過患);猶如空空的容器倒放一樣，其梵淨行等功德均一敗塗地(這是說妄語的最終下場);如同狂象無所不作一樣，愚癡說妄語之人無所不說(這是形容沒有正知正見的人什麼話都能說出口，就像狂象一樣可怕)。 妄語有這麼嚴重的過患，人們本應斷除一切妄語，可是在當今時代，由於人心過於虛偽，妄語卻泛濫成災：有些食品本來非常普通，可是廠商卻通過媒體大做廣告，宣稱有開發智慧、包治百病、延年益壽等效用，引誘無數人上當受騙;客觀公正本來是新聞媒體的生命，可是很多新聞媒體根本不講職業道德，只要給錢就可以做宣傳，為假冒偽劣商品的流通起到了推波助瀾的作用;有些醫院大肆吹噓醫療條件先進、技術高超，病人被騙進去後，醫院就想方設法讓病人多花錢，等到搾干他們的油水後，再一腳將其踢出門外;在文藝界，為了迎合大眾的口味，有些人不在乎歷史真相、民族風俗、宗教情結，胡編亂造很多影視文學作品;在學術界，很多人喪失了做學問的基本素質——誠實、嚴謹，很多學術論文是互相抄襲、胡編亂湊而成的，甚至花錢能雇到“槍手”替自己寫論文;還有很多所謂的“成功人士”，他們的“成功”也有很大的虛假成分，是花錢炒作出來的;按理來講，佛教是講究真實、不妄語的，可是有些出家人也喜歡弄虛作假，最終自己的把戲被曝光、揭穿。總之，末法時代的妄語無量無邊，這些大多是為了名聞利養而說的。其實，人生非常短暫，本應以如法的方式度過，如果以欺詐邪命來養活，即便得到一些錢財、名聲，但這些虛幻不實的受用對今生來世又有何意義呢? 與現在人相比，古人非常注重誠信。宋代的司馬光曾讓手下的人賣一匹馬，他特意叮囑說：“這是一匹有病的馬，一到夏天就犯病，你要事先告訴買馬的人。”最終，那匹馬以低價賣掉了。後人對司馬光此舉非常推崇。司馬光曾說：做人最要緊的是誠，而誠要從不說假話做起。他的話非常有道理，不妄語確實很重要，一個人如果欺騙了別人幾次，從此以後就很難再得到別人的信任，別人和他打交道會特別防備。 很多佛經都宣說了妄語的過患，大家要多看這些教言。如佛經中曾說：“說妄語之人，一法亦遠離，摧毀後世者，無有不造罪。”說妄語者將遠離善法功德，他的相續中連一個功德都不會剩下，如此摧毀後世之人無惡不作。《正法念處經》中說：“口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。”妄語是真正的毒，而毒蛇的毒並不算真正的毒，說妄語會毀壞眾生，命終後會墮入地獄。此經又說：“甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒。”甘露和毒藥都在人的舌中，說實語是甘露，說妄語是毒藥。[2] 說妄語者不僅自己造業，還會毀壞他人，現在有些新聞媒體為了吸引大眾的注意力，隨便胡言亂語，發布很多虛妄不實的消息，讓無數的人上當受騙。這些人造的業非常可怕，將來一定會墮入惡趣。學佛的人尤其要注意這個問題。現在很多居士說妄語很厲害，特別喜歡騙人，不知道是前世的習氣太重還是他的人格有問題。我想，如果一個人連做人的基本素質——不妄語都做不到，修行要獲得成就恐怕非常困難。總之，人的嘴巴確實是深墮地獄之因，每一個人都應該管好自己的嘴巴，除了念經、誦咒之外，平時盡量少說廢話，最好能像噶當派的格西所說的那樣，用一把“鎖”牢牢“鎖住”自己的嘴。 作為釋迦牟尼佛的弟子，無論如何要斷除妄語。特別是對出家人而言，如果說妄語就不算出家人了。《因緣品》中說：“無戒說妄語，剃發非沙門，愚昧入貪欲，彼豈為沙門?”出家人言行要誠實如法，如果只是剃個光頭，相續中沒有清淨的戒律，一開口就是虛妄之辭，言行舉止給佛教抹黑，讓很多的眾生產生邪見，這種人根本就不算真正的出家人。現在很多二流子都剃光頭，甚至有些地方女人也剃光頭，所以只是剃個光頭不一定是沙門。(要提醒在家人的是，這裡說的是個別出家人的過失，並不是佛法的過失，你們不能因此而對佛法退失信心，也不能對所有的出家人退失信心。客觀地說，大多數出家人還是很如法的。現在有很多出家人看破世間，一心追求解脫，還有很多出家人沒有任何自利心，日日夜夜為眾生和佛法做事情，這是不可否認的。) 在家人也是同樣，如果一個人在世間不守盟誓、自食其言，人們都會覺得此人是不可信賴的低劣之徒。說得難聽一點，這種人就像無有環扣的口袋一樣不值得信賴，就像不淨物一樣令人厭惡，就像烏鴉一樣不被當成好人，就像水泡、芭蕉樹一樣無有實義。沒有環扣的袋子搬動、馱運很不方便，而且袋中的貨物很容易掉出來，這樣的口袋沒有實用價值。反復無常之人也是如此，一會兒說東，一會兒說西，甚至剛發誓要改邪歸正，話音才落就又開始造惡業，這種人一點都不可信賴。不淨物骯髒臭穢，誰見了都會感覺發嘔。說話不算數的人也是如此，人們見到此種人都會深感厭惡。烏鴉經常給人們帶來惡兆，聽到它的叫聲都感覺不吉祥。說妄語之人也像烏鴉一樣，不管到哪裡都討人嫌。水泡看起來很美麗，但輕輕一碰就破裂，芭蕉樹外形高大挺拔，內在卻無有實質。與之相同，說妄語之人也虛偽不實，與他們打交道不會有任何收獲。 在生活中，我們可以見到不同的兩種人：有的人說話真實可靠，人人對他印象都很好，也都非常尊重他;而有的人說話不算數，甚至剛承諾的事，一轉眼就不承認了，這種人根本不會得到人們的尊重。前一段時間，我和某地方政府簽訂了慈善方面的協議書，可是那些領導剛簽完協議就變卦了，我們的一個發心人員感慨道：“唉!這些人太壞了，這樣說話不算話還當什麼人啊!”作為一個人非常需要誠信，不能出爾反爾，如果一個人言而有信，不捨棄諾言，即生會得到他人的信任，來世也會擁有幸福安樂。 說妄語者最終不會有好下場。某些淺見之徒出於某種目的而說妄語，雖然一時能蒙蔽一些人，但最終會一敗塗地、自取滅亡。我們看這方面的例子。 武則天在位時，一個女人自稱“聖菩薩”，據說她能知道別人心中所想之事。一時，這個女人轟動京城，後來武則天也把她召入宮中供養承事。一次，武則天召見大安和尚問：“您想見聖菩薩嗎?”和尚說：“想見。”武則天便令聖菩薩與大安和尚相見。大安和尚說：“聽說你善觀人心，你看我的心在哪裡?”女人說：“在塔頭相輪邊鈴中。”大安和尚第二次問時，女人說：“在兜率天彌勒宮中聽法。”大安和尚第三次問時，她說：“在非想非非想天。”前三次都答對了。大安和尚第四次問時，女人就答不出了。大安和尚呵斥道：“你不是聖菩薩嗎?我才置心於阿羅漢之地，為什麼你就不知道我的心呢?”女人詞屈，就變成一只狐狸逃走了。 現在有的人有些小神通，可能也是被狐仙、鬼神附體了。華智仁波切說，有些人因為鬼神入心，偶爾也能獲得一些有漏的神通，但那只是暫時的，有時靈驗有時不靈驗，只有真正的聖者才有無漏神通，要得到無漏神通是相當困難的。 此外，以前在印度瑪嘎達地方有一個叫古熱瑪的印染工，她住在城邊的一間樹葉茅棚中。一次，她用樹葉蓋著裝有赤黃色染料的容器，之後便出去采花了。一只母狐狸來到此處，它踩塌了樹葉而掉到桶裡，結果身體被染成了黃色。它來到一處屍陀林，碰到一只狼。狼羨慕不已地問：“您是誰呀?”狐狸洋洋自得地說：“我是天上的夏繞那野獸。”因被妄言所欺，那只狼向別的野獸吹捧狐狸。由於愚者都喜歡隨聲附和，所有的野獸都信以為真，最後它們都成了狐狸的眷屬。 狐狸的母親知道此事後對它說：“唉，女兒呀!於淨水中沐浴後，置身卑位則安樂，劣性以皮生慢者，長此以往定遭殃!”雖然母親如此勸告，但它卻執意不聽。後來，那只狐狸受到獅子的恭敬承事，騎在獅子背上大聲叫喊，結果獅子聽出了它的聲音。獅子心想：這個卑劣之輩竟然讓我來馱。於是發出巨吼聲，狐狸頓時昏倒墜地。猛獸們氣憤地說：“這只狐狸欺騙了我們。”便拔光了它的毛，使它備受痛苦。一個天人見後說：“心力未達到，以皮生我慢，安樂不長久，脫毛妄狐敗。” 這個故事有許多啟發意義：狼看見狐狸的毛色美麗便心生羨慕，有些人也是如此，見到別人穿一件漂亮衣服就羨慕。狐狸因為狼對自己恭敬，便心生傲慢進而說妄語，有些人也是如此，當別人對他稍微有點恭敬時，便心生傲慢進而自吹自擂。其他野獸聽到狼吹捧狐狸，不加觀察便隨聲附和，很多愚人也是如此，聽到對某人的贊歎後，不加觀察便群起附和。狐狸母親的勸誡很有道理，可是狐狸不聽勸告，最後落到可憐的下場，同樣，老年人閱歷豐富，他們的勸誡很有道理，麥彭仁波切也曾說年輕人應該接受老人的教誡，可是做子女的往往不聽老人言，最後吃了大苦頭。 既然說妄語有許多過患，那什麼人容易說妄語呢?那些不護根門、貪嗔強烈、喜求利養、多嘴如鹦鹉一樣、無有慚愧、草率行事的人常說妄語。 與說妄語相反，說實語者將遠離妄語的諸多過患，獲得暫時與究竟的諸多功德。暫時而言，不妄語者猶如鮮花和蜂蜜一般令眾人舒心悅意，此人將成為眾人信任之處，宛如純金一般可貴。佛經中說：“一切如意寶中真正的如意寶最稀有，一切燈盞中真正的明燈最殊勝，一切親友中真實的親友最可貴。”人們買東西都要捨假取真，交朋友就更願意交真實可靠的人了。究竟而言，說實語者將順利地轉生善趣或者獲得解脫。如佛經中說：“為他利不欺，為己或因懼，不說妄語者，彼士轉善趣。”不因為他人的利益說妄語，不因為自己的利益說妄語，也不因為恐懼而說妄語，這樣的人將轉生於善趣。《正法念處經》中說：“實語得安樂，實語得涅槃。”此外，斷除妄語還能獲得佛的谛實語相。我們知道，佛的廣長舌相就是谛實語相，這個相的因就是不說妄語。因此，欲求佛果的人現在就要創造這個因，如果現在天天說妄語，也許成佛時會少了佛的谛實語相，開玩笑。一個人的形象在很大程度上取決於自己的語言，如果一個人經常說實語，別人都會對他有信任感，如果一個人經常說妄語，即便他是一位上師或者領導，人們也會越來越不信任他。我記得有個人曾對自己的上師說：“上師!您是在說方便語吧?哪裡有上師說妄語的!”因此，學習不妄語的道理後，希望道友們今後斷除一切妄語，甚至平時開玩笑也要特別注意，否則也可能成了說妄語。我們每學一個佛法的道理，都要落實在自己的身心上，要以這個道理調整自己的身口意，這才會成為一個好修行人。因此，希望道友們各自努力! [1] 什麼是增上慢?學過戒律的人知道，有些人沒有得到神通，卻認為得到了神通，沒有得到聖者的果位，卻認為得到了聖者的果位，此類盲目自大的心態就叫增上慢。 [2] 《正法念處經》中廣泛宣說了妄語的過失，大家可以翻閱。 《藏傳淨土法》第52課(節錄)
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