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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
享清福的一個突出標志就是懂得安閒的趣味了
白居易 北省朋僚音信斷，東林長老往還頻。 病停夜食閒如社，慵擁朝裘暖似春。 漸老漸谙閒氣味，終身不擬作忙人。 《閒意》是白居易任江州司馬期間所作，描述了作者在九江期間閒適安逸的生活。在江州司馬任上，白居易不僅創作了包括《琵琶行》在內的大量脍炙人口的詩篇，更重要的是確立了他念佛求生淨土的終極信仰。這首詩就反映了作者從一個立言建功的文人轉化為一個寄身官場、棲心淨土的淨業行人的心路歷程。 世間人所謂的幸福，用佛法的概念來解讀，無非是對五欲六塵的追逐與滿足。站在現世人生的角度，這種幸福觀也是無可厚非的，趨吉避凶、趨樂避苦是眾生本具的天性，也是我們成就“常樂我淨”究竟佛果的初始動力。問題在於，由於我們凡夫德薄慧淺、知見顛倒，往往在追求幸福時做出許多背道而馳的努力，勤懇作務，到頭來不是事與願違，便是一場空歡喜。這時候，就需要我們借助佛法的智慧，對我們所追求的幸福做一個甄別。 世間之福有兩種：一種稱為洪福，指擁有功名富貴的幸福，世人企盼的燈紅酒綠、富貴驕人的生活大多都是這種幸福;另一種稱為清福，指一種平平安安、衣食無憂、恬淡安適的生活。可這兩種福卻很難齊聚一身，往往是洪福愈盛，煩惱越多。之所以有這樣的缺憾，究其實是因為洪福是一種外在的環境和評價，而清福卻是一種內在的感受和自肯。或者說，洪福的決定權來自於外部，清福的決定權卻來自於內心。 南懷瑾先生在《金剛經說什麼》一書中，曾經有過這樣一段論述： “人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時候，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊!所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。” 可見，洪福很有可能只是一種癡福，洪福之福，更多的時候只是滿足了面子上的虛榮，是享給別人看的。民國時上海大亨杜月笙說人生有三碗面難吃—人面、情面、場面。所謂過得好，有福，無非如此。而清福卻是一種智慧，是通過對外物與自心的觀察、思維與調整之後，形成的一種符合中道的和諧心態。洪福之盛，莫過於帝王之福，而清朝順治帝卻選擇了棄帝位著僧袍的生活，正是因為他深切地認識到了“百年三萬六千日，不及僧家半日閒”。 白居易在這首《閒意》詩中，描述的就是他自京都貶谪至江州司馬任上時，安享清福的自在心態。江州三年，是白居易一生中的一個重要轉折點，可以說，正是在江州，他有機緣與東林寺三位上人過從甚密，這不僅撫慰了他官場失意的落寞之心，更重要的是建立了他一生中的信仰方向—念佛求生西方極樂世界。對於一個建立了超越世俗體系目標的人來說，現世的浮沉只是一道道變換的風景，只是欣賞品味，卻不能擾動內心的平靜。 值得一提的是，白居易四十八歲那年的春天，自江州啟程赴忠州，次年夏，自忠州召還，拜尚書司門員外郎，自此開始了他在官場上的一段順風順水的日子。而這一切都是發生在他確立了“終身不擬作忙人”的原則之後，可見世間的洪福，只是過去世行善的自然果報，豈是能“忙”來的，所謂“有福之人不用忙，無福之人跑斷腸”。 從追逐洪福到享受清福，這種轉變是一個人閱歷增長、智慧漸開後的自然過程，一位稍具思考與反省能力的老人，或多或少都會有些從容、淡泊的處事之道，這就是“漸老漸谙閒氣味”的道理所在。另外一個因素就是要有機緣接受正確的理念，也就是善知識的作用。白居易在江州的三年，遠離京都那些營營作務有為法的同事朋友，與修行清淨無為法的僧人密切接觸，自然是塵心淡泊、道心堅固。反觀我們自己，修學佛法、受持戒律，肉也不吃了，酒也不喝了，牌也不打了……在過去那些吃吃喝喝的圈子裡自然成了另類，初時未獲法喜，未識同修道友，在朋友的調侃乃至恥笑之中，難免郁悶、寂寞，甚至動搖道心，此時便是出塵的障礙顯現之時。社交圈屬於我們心所感召的依報境，當我們的心行由埋頭造業轉向出離輪回時，依報境自然也會隨之轉變，大部分朋友便會離我們而去，而新的志同道合的社交圈也會慢慢形成。此時的寂寞便是磨練我們心性的實驗場，要相信德不孤，必有鄰。行至水窮處，坐看雲起時。 清福是清淨之福、清靜之福、清閒之福、清雅之福。享清福的一個突出標志就是懂得安閒的趣味了。六道輪轉不休，其推動力就是我們內心的貪瞋癡，此生有幸遭遇佛法，先讓心安閒下來，讓這輪子轉慢一些。“終身不擬作忙人”，這話與其說是向主流價值觀宣布的訣別詞，也可以說是向輪回宣示的訣別詞。 清福是出世之福，洪福則是入世之福。正如南老所言：“一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，才是走向學佛之路。”
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