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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：什麼是善惡
《了凡四訓》裡面講，「善有真有假」;「有端有曲」，端就是端正的行為，曲就是不端正的行為;「有陰有陽」，陽是你行善大家都知道，受社會大眾的贊歎，陰是你做的善事沒有人知道，天地鬼神對你的報答非常豐厚;「有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」。 「善惡」兩個字看起來好象很容易，實際上很難辨別;所感得的果報，吉凶禍福，非常微妙;前面我們讀過，正是天網恢恢，疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，今天我們講到這個地球、這個世界，諸位細細去思惟觀察，又何嘗不是因緣果報?所以佛家用「因果」兩個字，概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報，出世間法也不例外，經論裡面常講「佛法因緣生」。 過去有些念書人，去看中峰和尚;中峰和尚是元朝時候人。以前讀書人，多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禅師請教，佛家講善惡，講「善惡報應，如影隨形」。他說現在看到有人行善，可是家道很衰;而有人作惡，家業非常興旺。他說看到這些現象，佛家講善惡報應，假的不是真的。中峰禅師回答的幾句話很好，他說：凡夫，你的情識沒有斷干淨，煩惱習氣你都還在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非，往往有之。而自己不知道反省，不曉得回頭，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了。中峰禅師這個說法正確。 「善惡」兩個字，好象我們大家都認識，其實不認識。幾個人真正懂得善惡，真正懂得善惡的人，才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能懂得多少?於是這些學生們就問中峰禅師：你的看法，什麼是善?什麼是惡?中峰禅師就問他，他說：打人罵人是惡，贊歎人、禮敬人是善，你說對不對?他們都點頭，是，對。中峰禅師講：錯了，你只是看在相上，現相上，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他罵他是叫他回頭，那打他罵他是善。贊歎他、禮敬他，如果是巴結他，有求於他，賄賂他，那是惡，不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層的去觀察，你才知道什麼是善，什麼是惡。貪財、妄取這是惡，廉潔、有操守這是善，從表面上看。中峰禅師答復搖頭，未必然也。善惡有個標准，不算是很高的標准，是個普通的標准，我們要曉得：凡是有益於人，有益於社會，有益於眾生，就叫善，只要是有益的，打他罵他也是善;凡是有益於自己的，就是惡。巴結人，谄媚人，那一種禮敬是惡。為什麼?求自己的名聞利養，是為私，不是為公。 世間人往往只看表面，沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心，如何能存好心;這個心是利益眾生，利益社會，利益別人。念念要存這種心，你的行就善了，如果念念為自己，這個心就是惡，自私自利。自私自利，做種種好事還是惡，諺語所謂是「沽名釣譽」，不是真善;死了之後還是要入三途，人天都沒份。這個道理我們不能不知，人天要是沒有份的話，諸位想想，你還能生極樂世界嗎?生西方極樂世界要大善，經上給我們講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠，放心大膽做去，不要有顧忌;前一個時期，我從澳洲回來，李會長告訴我，福建有一個寺廟，和尚為了貪財，老和尚身上有錢，把老和尚殺了，盜取老和尚人民幣三十萬逃走了，逃到北方去了;可是沒有多久，這個人被抓回來了，抓回來之後當然是死刑。這個寺廟，這些錢財是我們這邊談禅老法師布施的，是給他建寺用的。談禅法師知道這個事情，點頭，罪有應得，各人是各人的果報。談禅法師發心建寺，純善，沒有一點惡意惡心;你們見財起意，殺人竊盜，那是你們的罪行，決定不是談禅法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報，我們要清楚。何況談禅法師送這些錢的時候，就講得清清楚楚、明明白白;我布施給你是我的因果，你們自己的造作，將來所受的果報是你們的因果。這個話講得這麼清楚、講得這麼明白，各人有各人的因果報應，誰也代替不了誰。 所以念念為利益眾生，這個心是善心、是好心，決定沒有私欲在其中，決不求報答，這是真善。而且行善沒有條件，無條件是真善，有條件是假善，不是真善。今天我們看到許許多多人，做一點好事都附帶很多條件，所以果報不好。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，果報厚，福報大。我好心做這樁事情，那個錢被別人亂用了。事情沒做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果報。 第二個「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。說到端曲，這裡面說了幾個原則，非常重要。你的心正，你的行就正;心不正，做出那個樣子，怎麼做也不正，也是彎曲的，所以根源在心地。 了凡先生給我們提了三個原則，第一個「純是濟世之心」，我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭，念念為眾生，特別是為苦難的眾生。現在世間災難，一天比一天多，一天比一天嚴重。災難是怎麼形成的?固然說共業所感。共業又是怎麼形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」，失去了教育，沒有人教他。沒有人教他，當然他就隨順煩惱，隨順私欲，這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利，從來沒有想到過別人，這個業造得重。我昨天在此地報紙上，我很少看報，偶爾看一個標題，是台灣墮胎今年有四十萬次，去年是三十二萬，增長八萬次，這個不得了。墮胎在佛法裡面，佛所講決定墮地獄，殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人，去年殺三十二萬人，這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂，你的社會怎麼會太平?怎麼可能安定?鬼神在作亂，太可怕了。這確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候，家裡面有父母教誨，在學校裡面有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣，現在的教育是傳授技術能力，是傳授這些，是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人，教你怎麼處世，教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福，來生還享福，生生世世不失福報，這是古人的教育。我們看看，現代教育教的是什麼?只圖眼前一點點小利，不要說來生了，來年的利益都不知道，都沒有顧到。這樣的人生，諸位想想有什麼意思?每一天造作極重的罪業，將來的前途是在三惡道。惡道的狀況，諸位經典念得很多，經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者」，句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕，惡道的恐怖，眼前這一點便宜算什麼，眼前吃一點虧又算什麼，要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」，積德就是存好心，累功就是說好話、行好事，好就是善，念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己，就不善;這講端曲，那就是曲，不是端。要存這個心，要做這些事情。第二，念念要有一個真正愛護別人的心，像慈母愛護他的子女。特別是在童子兩三歲的時候，父母愛護，父母照顧，能不能將這種愛心，擴大到愛護一切眾生。說實在的話，現在作父母，愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業，都有工作，往往將子女委托給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面，極力的主張，婦女她最偉大的事業，她對於一切眾生，對於國家社會，對於民族，最大的貢獻就是照顧子女，全心全力照顧、培養他，你的子女賢慧，你的子女明達，就是國家社會的棟梁。怎麼培育的?母親培育的。印祖說，現在婦女最偉大的事業她不去做，她放棄了，她在社會上找個小工作，這叫顛倒。所以聖賢人是非的標准，跟我們世間人確實不一樣，他看得遠、看得深。母愛、親情是從小培養的。兒童感化在一個人一生過程當中，最深刻的一個階段，千萬不要以為小孩子無知，你就錯了，你這個想法、看法完全錯了。他雖然小，一歲、兩歲，甚至於還不會講話，他看在眼裡，聽在耳裡，所謂「少成若天性」。現在社會夫妻離異的太多，沒有兒女那還罷了，有兒女，這對於兒女是最大的傷害，產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕，他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候，我們有聽說結婚，從來沒有聽說過離婚，沒聽說過。所以那個社會安定，長治久安，道理在哪裡?道理在美滿的家庭，所以才有安定繁榮的社會，才有富強的國家。現在沒有人教了，沒人懂這些道理。偶爾看看古書，說這個東西過去了，不合時宜，應該淘汰。這些東西淘汰，我們現在受的是什麼?天災人禍。世間有許多人說世界末日，捨棄聖賢的教誨，世界末日就現前了。所以有真正愛護別人的心，真正照顧別人的心。第三是講誠敬。純是真誠、恭敬心，這是端，你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背，沒有誠意，沒有敬意，沒有愛心，沒有一個真正濟世幫助別人的心，所修一切善法都不端。這些事情，說起來容易，做起來難。難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育，從來沒有聽人講過，已經被習俗感染了，積非為是，今天聽了這個說法覺得很奇怪。你過去世有善根福德，聽到覺得沒錯，可是依舊做不到。做不到什麼?看看社會大眾不是這個作法，我要這樣做，那我不就吃虧了，一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強了，念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖，是把眾生的利益放在第一位，這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位，自己願意吃虧，願意犧牲奉獻，這是佛菩薩。這個作法不吃虧，後福無窮。你今天占別人一點便宜，眼前好象得一點利益，後面禍患無窮，必墮三途。墮三途容易，離開三途可不容易，你長劫輪回，長劫受苦。 第三講「善有陰陽」。陰陽好懂，你行善別人都知道，這是叫陽善;你作惡，把惡事隱瞞，盡量掩飾，不讓人知道，這個惡叫陰惡。我們要是干些陽善陰惡的事情，那不得了，三途裡面最苦的地獄果報，干地獄事。所以聖人教給我們，要隱惡揚善，要積陰德。做一切善事，不必讓人知道，這個善才積得厚，果報殊勝;造的惡事，應當要讓人知道。佛教給我們「發露忏悔」，一絲毫都不隱瞞，完全說出來，受社會大眾的指責，指責就是果報，報掉了。惡報掉了，善藏在裡面，這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反，做的壞事隱瞞，好事恨不得大家統統知道，各個贊歎他，一報就完了。所以善積不住，惡積的非常堅牢，他將來要受什麼果報，這不必說就知道了。 一個修行人，修行人就是立志要做一個好人，把不好的行為修正過來。要真正達到這個目標，首先對於善惡要有能力辨別清楚。善有真有假，有端有曲，有陰有陽，接著下面講，還有是、還有非，還有偏正，還有半滿，你要認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種事常常有，很可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善，而實際上所做的是斷善修惡，恰恰相反。這是佛在經論裡，我們常常看到，世尊很感慨的說「可憐憫者」，這些人真正可憐，連個是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省，不但是邪正是非你沒有能力，利害擺在眼前，你都不認識。所以造業，受極苦的報應。 善惡裡面論是非，古人有個標准，他說「不論現行，而論流弊」，這個眼光就看得深，就看得遠了。到底是善是惡，不是看表面，不是看現前。流弊用現在的話來說，他對於社會、對於空間跟時間的影響力，要從這個地方來觀察;現前是善事、是好事，可是影響不好。我們舉一個例子來說，王龍舒居士會集《無量壽經》，好事情，多少人贊歎;魏默深也會集《無量壽經》。王居士的會集本收在《龍藏》裡面，古時候的著書能夠入藏，那是大家公認的善本。為什麼印光大師對他有嚴厲的批評?批評裡面講，他將原譯本的字改動了，他改動的，改得好，這是善。印光大師說他是惡，惡在哪裡?印光大師看得是流弊，就是它的影響。王龍舒可以改經，我也可以改經，你也可以改經，每一個人都把經典不合自己意思，都把它改一改，這個經流傳到後代，就面目全非了。印光大師的反對，不是反對他不能會集，會集絕對不會反對的，不能改動經上的字。經上的字雖然用得不好，但是不能改。改的時候怕影響到;龍舒改沒有問題，人家有學問，有修持，確實改得好;我們後人看到他能改，我也能改，我念這個句子念不通，是我程度不夠，把這個難的改成容易的，隨自己意思來改，那還得了嗎?所以不能隨自己的意思，隨自己的意思，錯了。就是像龍舒、魏源這樣的大賢，印光大師還責備他們;但是他們對於淨宗，確實是有貢獻，功不可沒。 正因為如此，夏蓮居老居士才有第三個會集本出來，這個會集本，避免前面的過失，有前面會集的長處，沒有前面會集的缺點，所以大家稱它是善本，《無量壽經》的善本。這個善本有沒有好處?好處很多。最近這十幾年當中，全世界的學佛的同修，念佛的風氣帶起來了。怎麼帶起來的?夏老居士會集本帶起來的。許多人念這個本子，往生瑞相希有，我們親眼見到的，在新加坡、馬來西亞的地區，親耳所聞，太多太多了。我們要從這個地方去看是非，這是舉一樁事情。以此類推，在日常生活當中所作所為，一定要細心觀察對於周邊的影響，對社會的影響，對後代的影響，這一般講對歷史的影響，我們要懂得。 再遠一點看，我們看孔老夫子那個時代，許多諸侯他們施政的表現，並不能盡如人意。夫子周游列國，希望有諸侯能認識他，能重用他，他可以幫助諸侯治國平天下。他有智慧，他也有這個本事，可是諸侯接見他，對他都贊歎，沒有一個人用他，他只好回到老家去教書。我們要問一問，他為什麼不搞個革命?為什麼不把那個舊政權推翻，取而代之?夫子不干這個事情，不是他沒有能力。他的學生當中，三千弟子、七十二賢人，我們今天展開《論語》看看，各種人才都有。夫子是可以做，而且是個好事情，但是流弊不好，會造成歷史負面的影響。對於一個政權不滿意了，就要起來把它推翻，你要曉得多少人的生命財產，在你的一念之間消失掉了，這個罪過多重!滿足你一個人的欲望，讓多少人遭難，這個事情做不得。他施政雖然是不能盡如人意，還沒有到應當被推翻的時候，沒有到。湯武革命那是不得已，殷纣王實在太不象話了，不把百姓當作人看待，這是應該的。一個執政的人，沒有到這個時候。 諸佛菩薩、大聖大賢，都希求社會安定，世界和平，不善的設施慢慢的改。這都是懂得善惡，明白是非，人家看得遠、看得深，這是聖人。孔子雖然是一介平民，他的成就是教學，他的影響一直到今天，兩千五百多年了，而且廣及世界。在今天世界上任何一個國家地區，提到孔老夫子，人都知道，都能生起尊敬之心。我們要想想，人家是怎麼看事情，是怎樣處理事情。所以似是而非，很不容易辨別。似善而惡，也有似惡而善，表面上看到不善，影響善。可見得聖賢人對於是非善惡，跟我們標准不一樣，我們要留意。 什麼叫偏正?這裡面也舉的有故事，舉的呂文懿公，當時的宰相，退休了。退休回家的時候，鄉裡當然對他都尊敬。鄉下有個人喝酒喝醉了，對呂相爺很沒有禮貌，言語粗魯，侮辱宰相。宰相度量大，不計較他，算了，不要跟他計較，原諒他。過了一年之後，聽說這個人犯罪判了死刑，關到監牢獄裡去了。呂公這個時候感覺得很難過，當時他侮辱我，我要把他送到官裡面去治他的罪，他就不至於有今天，造這麼大的惡。當時只是一念仁厚之心，原諒他、饒恕他，不知道他以後做的是更大的過失。像這些地方，我們在日常生活當中，也常常見到。小過失不懲治，慢慢就養成他大惡，而且這個影響不好。養成人人敢作惡，這個社會怎麼能夠安定。 所以要知道，往往善行後面是惡事，不能不警覺。有一些惡行，後面後果很好，是善事，這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善，是正中有偏。眼前做的事不好，可是它的影響是好的，那就是偏中有正。 這些事情，如果沒有相當深的涵養，你怎麼能覺察得出來。而且這些事情，一接觸就要明了，不是事情過後才想到，那個來不及了。遇到事情就明白，能夠當機立斷，這是學問，這是真實的功夫，平時存養不夠深厚，臨事就免不了有過失，許許多多過失是無法彌補的。尤其我們生活在這個時代，這個時代沒有人講道，也沒有人講理，亂世。亂世當中我們立志要想作好人，作聖賢，談何容易!這正是佛在經上常講，如果沒有深厚的善根福德因緣，我們做不到。 「善有半滿」。滿是圓滿，凡是不能圓滿的，達不到圓滿的標准，就叫做半。他舉《易經》上兩句話說，「善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身」，這兩句話是至理名言，修行人一定要牢牢的記住。總而言之，不積就不能滿，就達不到圓滿，所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘，時時刻刻存一個利益人、利益社會、利益眾生的心，必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理，不是沒有讀過聖賢書，許多讀聖賢書的人，明白這個道理的人，但是他做不到。為什麼做不到?私欲沒能放下來。由此可知，自私自利，種種愛欲，不但是修行的大障礙，世間福報也被它障礙住了。 講到半滿，實在講都是在存心。批注裡面舉了一個例子，說有一個信徒，上廟裡面去燒香，供養兩文錢。兩文，現在人不懂了，什麼叫兩文?在清朝末年，十文錢才是一分，十分才是一角，你就曉得兩文錢是很少很少的。這是一個我們能夠想象得到家境非常清寒，但是她布施供養的心真誠，所以寺院裡面住持老和尚親自給她消災。到後來這個女施主發達了，再到寺廟裡面來燒香還願，這一次是供養千金，帶來很大的供養，老和尚只派了一個出家人給她消災。佛事做完之後，她就問老和尚，她說：我過去布施兩文錢，你老人家親自替我消災，現在我供養這麼多，你為什麼隨便派個出家人，好象來敷衍我?老和尚就說：過去你布施的雖然少，你的心真誠，我不親自給你消災，對不起你;今天你布施供養雖然多，你心地的誠敬不如往年，隨便一個出家人給你消災就夠了。 半滿，我們在這裡看到，不在供養錢多少，不在這個，在心地的真誠。這個說法，好!不是有錢、有力量的就能修大功德，修圓滿功德，貧賤人就沒有機會修了。明白這個道理，貧賤人往往能修圓滿的功德，富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理，就通達事實真相，富貴人不會生生世世都富貴，貧賤人也不會生生世世都貧賤，貧賤人來生得富貴，富貴人來生轉貧賤。你問問這是什麼個道理?這一段所說的就是。在一個平常現象裡面，富貴人多驕慢，貧賤人多半謙虛恭敬。哪裡曉得謙敬是德，驕慢把福折了，所以怎麼修也只是一半，得不到圓滿。 他還舉了一個故事，這個故事是呂洞賓的故事，也值得我們深深反省。這是道教的，八仙之一。呂洞賓在早年遇到鐘離，那也是八仙之一。鐘離教呂洞賓一個法術，「點鐵成金」，你要布施救濟些窮苦人，你有這個本事就方便了。呂洞賓就問鐘離先生，他說：我點鐵成金，這個金會不會再變成鐵?鐘離告訴他：五百年之後，它才會變成鐵。呂洞賓一想，我這樣豈不是害了五百年之後的那些人嗎?「這個法術不要，我不學了。」鐘離贊歎他，他說：修仙要積三千功德，你這一念心，這是好心，你三千功德就圓滿了。我想現代人沒有這個心，別說五百年後的人害他，他不負責任，眼前的人他都害。從這個故事裡面，我們體會到一樁事情，諸佛菩薩、神仙都是以愛心對人，千百年之後的眾生，都決定沒有一個傷害的念頭，何況現前?這是我們應當要學習的。 末後他有個結論說得很好，要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心，布施一分錢，可以消千劫之罪。由此可知，不在施捨的多少，在心念，真誠心。如果心地不真誠，雖然黃金萬镒，這是講多;我們今天講，億萬的財富拿去布施供養，福只有一半，不圓滿。這個道理佛法講得清楚，真誠、清淨、慈悲不著相，正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」，他的心量大，他心裡面沒有障礙，沒有分別、沒有執著，念念與虛空法界相應，這個功德就圓滿了。如果心裡面沒有捨棄妄想分別執著，心量窄小，所以是布施億萬金銀財寶，沒有辦法突破他的心量，所以他的福報不圓滿，道理在這個地方，我們要細細的去思惟，細細的去觀察。諸佛菩薩教化眾生，無論財施、法施，一切施為都隨著心量周遍十方法界，成就的是大圓滿，念念大圓滿，事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂，怎麼個修法?所以學佛不能不明理，修福也不能不明理。 「善有大小」，都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會，利益眾生，這個行就大;一念為自私自利，做再多的好事，這個善福也是小。《匯編》裡面引用了一個公案，宋朝的衛仲達。這一條公案，我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到，可見得衛仲達這個事情，知道的人很多很多。這個人官也做得很大，這是遇到這麼一個因緣，他被小鬼抓去見閻王，閻王叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分：一部分是惡，一部分是善。惡的那一部分，分量太多太多;善只有一點點，善的檔案裡面只有一卷。閻王看到這個樣子就很不高興，吩咐判官拿秤來秤秤。結果他惡的檔案雖然多，真是太多太多了，善的檔案只有一張紙，他那一張紙比他那個惡重。 閻羅王看到這個現象，馬上笑容就露出來了，他說：你不錯。他就問判官，他說：我造的惡，我現在還不滿四十歲，我怎麼會造這麼多惡?判官告訴他：惡不一定是造的事，動一個惡念，陰曹地府裡頭都有記錄。他說：我那個善是什麼事情?他說：這個善是朝廷要興建一個工程，這個工程勞民傷財，你寫了一個奏章，勸勉皇帝不要做這個工程。他就說：皇帝沒有聽。判官講：雖然沒有聽，你這一念心是為群眾著想，不是為個人的利益，是為黎民百姓著想;多少黎民百姓，你以真誠心去關懷他，這個一念功德超過你無量無邊的罪業。所以那一念善大了，平常那些惡念再多，小。我們要明白這個道理，改過遷善，積德累功，我們就有信心了，就知道自己應該怎麼作法，曉得忏悔不難。無量劫來，衛仲達他不過是四十年累積的惡業，我們今天講無量劫積集的這些惡業，一念之間可以悔改。這一條公案，對於我們改過自新，忏罪求福，帶來了很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的跟我們凡夫不一樣，希望我們要好好的學習。 行善積德有難有易」，這個本子裡面舉出的例子，這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易?「先儒謂克己須從難克處克將去」，這是儒家教育。儒家所做的功夫，跟佛家講的修行，是一個意思。修行，行是行為，錯誤的行為，對宇宙人生錯誤的看法，錯誤的想法，錯誤的作法、說法，把它修正過來叫修行。什麼是錯誤?什麼是正當?正當是善，錯誤是惡，斷惡修善要在這裡下功夫。我們的惡習氣、惡毛病太多了，怎麼樣去改正?古聖先賢教人，要從最難克服的地方去下手。最難克服的地方，你能夠克服過來，其它的就容易了。儒、佛都掌握了這個原則，每一個人煩惱習氣不相同，自己要知道，自己要常常檢點，要常常反省，哪一樁是我最嚴重的毛病，我就從這個地方先下手。貪財的毛病，我就先從財布施下手;貪色的毛病，遠離色下手;總要曉得自己毛病在哪裡。知道自己的毛病，這個人就覺悟了，把毛病改正過來，那是真的功夫，功夫落實了，這是真修。 所以修行，諸位千萬不要搞錯，每天念幾卷經、念幾聲佛號，那叫修行?那是樣子，不是實質，要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛，還不知道修行的人，做樣子給他們看，是屬於度他的。實質的功夫，才是真正的自利。沒有實質的自利，你做出個樣子給人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。這個假象只能騙世間愚人，這個世間真正有見識、有眼光、有德行的人，你怎麼能騙過他?人家看得清清楚楚、明明白白，不說你而已。為什麼不說你?說了沒用，說了造口業，說了你也不會聽，你也不會改，說你干什麼?你真正能接受、能悔改，這些人會幫助你，會告訴你。不知道悔改，佛菩薩見到你也一句話都不說，不跟你做冤仇。 這裡面舉的一些公案，很值得我們反省。能改，是斷惡修善第一步功夫;更進一步要能忍，你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面，布施能修福，忍辱能積德，修福而不能夠忍，福德雖然在，功德沒有了。我們大家都曉得，福德不能解決問題。生死事大，輪回路險，你沒有真實功德怎麼辦?尤其在現在這個亂世，隨時隨處不定在什麼時候，不定遇什麼樣的災難，我們都會喪失生命。命喪之後到哪裡去?這是大問題。人有生決定有死，我們不要忌諱死，不要怕死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法裡講的是轉變，這才是真正的事實真相，生死是個轉變。用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道了，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，是轉變。三惡道的空間，比我們人間更苦。 佛家不僅講六道，而且講十法界。遇人身，聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣份，認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，徹底放下，佛法也要放下，八萬四千法門，無量法門，統統放下，以真誠無比清淨的心，信願念佛，我們這一生才決定成就。念佛不能往生，原因在哪裡?原因在你沒有放下，你心裡頭還有牽腸掛肚的事情，外緣還受種種誘惑，內外都不清淨，這樣念佛不能往生。所以修道的人生活愈簡單愈好。 摘自淨土法門法師《太上感應篇》
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