資料圖:6月12日上午9時15分,阿育王塔中密藏千年的“佛頂真骨”和“感應捨利”真容展現在世人面前。崔佳明 攝 中新社發 攝 2010年6月12日,南京古棲霞寺舉行了南京大報恩寺佛頂骨捨利盛世重光法會,密藏千年的“感應捨利”等一系列聖物重光於世,供人瞻禮。因有廣大讀者不斷詢問,何為捨利,這捨利又有何“感應”之處?棲霞寺監院谛如法師特地撰寫此文,通過本報《發現周刊》,講述佛捨利的故事,解答人們心中的疑惑。
——編者 捨利,梵語s/ari"ra,本來是遺骨的意思,通常指佛陀的遺骨,而稱佛骨、佛捨利,其後亦指高僧圓寂後焚化的遺骨。《金光明經·卷四》解釋為:“捨利者,是戒定慧之所熏修,甚難可得,最上福田。”而“感應捨利”,是因為人心至誠,感得捨利應現而來,故名感應,不同於佛陀與高僧圓寂後火化而得。 自從金陵長干寺的佛捨利在棲霞寺供奉,每天前來瞻禮的人是絡繹不絕。人們進入法堂後,會看到供案之上左面的玻璃箱中,髹金須彌座上,橫放著一支長六七厘米的玻璃瓶,通體透明,一端細長,一端圓潤,並有絲織物纏繞在瓶口,隱約可見瓶內有數粒芥子大小的捨利,有黑色,有白色,還有金黃色的。箱前擺放一塊“感應捨利”的標牌,人們不禁疑惑,這捨利有何“感應”之處? 要解答這個疑問,還得從佛教初傳江南說起。 康僧會至誠感捨利 孫仲謀營造建初寺 根據《金陵梵剎志》的記載,早在三國東吳孫權在位的時候,佛教尚未興盛;赤烏十年(247),有一位天竺高僧康僧會大師來到了當時的南京城——建業,搭建茅屋以供奉佛像,當街隨機說法。從當時的吳國人來看,佛教還是件新鮮事物。而康僧會所著的服飾奇特,行為怪異,路人紛紛駐足評論。於是,便有官員啟奏大帝孫權,“有胡人入境,自稱沙門,容服非恆,事應檢查。”吳主孫權便召見康僧會,問其所傳之法有何靈驗之處?康僧會說:“如來遷跡(去世),忽逾千載,遺骨捨利,神曜無方。昔阿育王起塔,乃八萬四千……”孫權認為這是誇張荒誕之詞,就讓他獻上捨利,說道:如果真有你所說的捨利,就為你建寺造塔;如果是虛妄之詞,我東吳可是有法度的國家!言下之意,如果沒有捨利的話,就要治康僧會的罪。 康僧會請求給他七天的時間,回到茅屋之後,召集徒眾說:“佛法的興廢,在此一舉!”於是潔齋於清靜之室,將一個銅瓶供奉在香案之上,日夜燒香禮拜,迎請捨利降臨。七日的期限到了,卻寂然無應;康僧會請求再延長七天,孫權應允了;可十四天過去了,依然不見捨利降臨。孫權說:“你這分明是在糊弄寡人。”便要治康僧會的欺君之罪,康僧會又請求再給七天時間,孫權再次准許了。康僧會對徒眾說:“佛法靈驗,應該降臨,只是我們這些人沒有感應,當以誓死為期!”時間過得很快,七天又快過去了,還是沒有捨利降臨,眾人都非常害怕,慌亂起來,只有康僧會燒香禮拜不止。就在這天夜裡五更,忽然銅瓶中铿然有聲響,康僧會親自前去看視,果然得到了捨利。經過三七之期二十一日,日夜虔誠祈求,感得捨利憑空而降,應現在銅瓶之中,大顯威神,這便是感應捨利的由來。 天明之後,康僧會懷抱銅瓶前去進見孫權,滿朝文武都來觀看,只見五色光彩閃耀在銅瓶之上,眾人贊歎不已。康僧會又道:佛捨利堅實無比,無物可摧。孫權聞言,就下令將捨利放在鐵砧之上,讓力士手持鐵錘用力敲擊,結果砧錘都打出了凹槽,而捨利完好無損。孫權大為歎服,隨即為康僧會大師建寺造塔,供奉感應捨利,因為這是江南最早的佛寺,故名建初寺,塔名阿育王塔,就是後來大報恩寺的前身,而江南佛教也因此逐漸興盛起來。 劉薩河慧眼掘寶 梁武帝再造浮圖 可惜好景不長,八十年後,東晉蘇峻作亂,攻陷建康城,焚毀了建初寺塔,感應捨利從此湮滅。又過了四十多年,此時的建初寺舊址又有了一座小寺院,因在長干裡,便稱之為長干寺,晉簡文帝在寺中建了三層寶塔,據說每夜都會放光,但是無人在意。不成想幾年之後,引來了一位異人。 此人本名劉薩河,並州(大同)人,從小喜歡打獵。31歲那年,突然昏死過去,過了七天後才蘇醒,說自己到了地獄,看到了種種殘酷的刑罰,有僧人勸其出家,並前往南方去尋找阿育王塔,禮拜忏悔自己當年殺生的罪過。從此劉薩河出家,改名慧達,一路南行,尋找捨利塔,來到了建康城。他發現長干寺塔有“異色”,就集合信徒發掘,挖到一丈多深,發現三塊石碑,其中一碑下有鐵函,鐵函中有銀函,銀函裹著金函,內盛捨利,光色炫耀無比,觀者大為驚歎,於是慧達與眾人集資,又建了一座新塔,供養捨利,與舊塔對峙,從此,江南佛寺盛行雙塔制。 梁武帝在大同三年(537)又改造阿育王塔,再度發掘了塔基。地宮中有石函,石函內有銀壺,銀壺內盛放有捨利、佛螺髻發以及佛爪(指甲)。同年9月,梁武帝大做佛事,重建了雙塔,用金玉寶罐盛放捨利及佛爪發於七寶塔內,再裝入大石函,分別埋進兩座地宮中,並且堆放了王侯貴族富戶百姓等施捨的金銀珍寶,又將長干寺改名為阿育王寺。 李德裕潤州分捨利 宋真宗賜額聖感塔 隋朝統一天下後,為了政治上的原因,平毀了建康城,長干寺塔也廢毀無遺。到了唐穆宗長慶四年(824),唐朝歷史上“牛李黨爭”的一個關鍵人物——李德裕,出任潤州(鎮江)刺史。他來到了金陵,打開了長干寺阿育王塔遺址的地宮,發現捨利21顆。請出11顆遷往潤州,在北固山甘露寺建塔供奉,只剩下10顆留在原地。而此次發現的感應捨利也正是10顆,可以與史書相互印證。 但是,長干寺在唐朝卻仍舊沒有起色,直到北宋真宗大中祥符四年(1011),演化大師——可政和尚向朝廷奏報了長干寺捨利屢屢顯現靈驗的事,皇帝下诏,重修長干寺,並建九層寶塔供奉捨利。 這次重建與以往不同的是,真宗皇帝自始至終都非常關注。在此幾年前,印度高僧施護法師來到中國,向朝廷敬獻了佛頂真骨捨利;這次,真宗特旨將佛頂真骨與感應捨利一同埋入了地宮。寶塔完工以後,真宗賜名“聖感捨利塔”,從此,感應捨利、佛頂真骨就一直埋藏在聖感捨利塔的地宮中。 長干寺在幾年後改名天禧寺,從此,天禧寺蒸蒸日上,可惜,到了元朝末年,毀於兵火,只有寶塔巍然屹立。 明成祖大建報恩寺 韋昌輝炸毀琉璃塔 明朝洪武初年,天禧寺得到了重建,然而,沒過幾年,太祖朱元璋認為天禧寺的聖感塔太高,在風水上來說,對他的大明江山不利,下旨將聖感塔移建到鐘山東麓,腳手架已經全部搭好了,正要拆毀時,出了安全事故,有工人從塔上墜落,老朱大為震驚,認為是上天示警,收回了成命,並重新修葺,使得天禧寺塔煥然一新。 不料,一波未平,一波又起,永樂六年(1408),天禧寺被一個惡徒放了把火,燒得是片瓦無存。四年後,明成祖朱棣下诏,為了報答父母的恩德,在天禧寺舊址,依照皇宮大內的規制,重建寺院,賜額“大報恩寺”;並且在聖感塔的原址,用五彩琉璃磚瓦砌築了九層寶塔,高達78米。此次修建,歷時17年之久,直到宣德三年才最後完工。建成之後,浮圖高聳,光耀雲天,堪稱古代建築藝術的奇跡。但是,報恩寺的主題也從供奉佛門的捨利,轉變為明成祖為了報答父母深恩而建,使得人們漸漸忘卻了琉璃寶塔之下,地宮中埋藏的捨利。 清朝鹹豐年間,國運衰敗,南京城厄運連連,太平軍搗毀了所有的寺院廟宇,到了鹹豐六年(1856),韋昌輝發動天京事變,炸毀了琉璃寶塔,從此之後,捨利也好,寶塔也罷,無人問津,屈指算來,已經150多年了。然而萬幸的是,當年的感應捨利和佛頂真骨一直深深地埋藏在地宮之中,巋然不動,等待著盛世的重光。從公元1011年到2010年,整整一千個年頭過去了,這兩份佛門至寶的捨利終於重新出現在世人面前,當我們瞻禮捨利時,想到感應捨利坎坷的“命運”,不禁感到萬分的難能可貴,仿佛1700多年前吳王金殿上的光彩,1000年前捨利最後一次進入地宮隆重的場景,又呈現在眼前,令人浮想聯翩…… 大有玄機的佛頂真骨 相對於感應捨利而言,人們對“佛頂真骨”的疑問似乎就少多了,僅從字面意思就很容易理解:“佛頂真骨”即是指釋迦牟尼佛的頭頂骨。 瞻仰過的人都會感到奇怪:佛的頭頂骨為什麼那麼厚呢?將近2厘米左右。如果按這個厚度來推測的話,佛的身體該有多高呀? 稍安勿躁!讓我們先來標准佛頂。 佛頂:音譯作嗢瑟尼沙、烏瑟尼沙、郁瑟尼沙。意譯肉髻相、無見頂相,為佛32相之一。再看看文獻中關於佛頂的記載: 據《無上依經》記載:“郁瑟尼沙,頂骨湧起,自然成髻是也。”《大毗婆沙論·卷177》說:“烏瑟膩沙相,謂佛頂髻,骨肉合成,量如覆拳,青圓殊妙。”由此可知,佛的頭頂部位的隆起,不是發髻,而是骨肉隆起,形成了髻狀。 由此看來,佛的頂骨比常人厚,也就順理成章了,這是佛的異相。巧合的是,我國先秦的孔子,頭頂也有異相。《史記》中就有明確的記載,孔子“生而首上圩頂,故因名曰丘雲”。《孔子世家》中也有同樣的記載。所謂圩頂,根據司馬貞《索引》的解釋,就是“頂如反宇。反宇者,若屋宇之反,中低而四旁高也。”在中、印歷史上,兩位文化巨人的頭頂都有異相,一隆一凹,倒也令人稱奇。 但是,佛頂骨的玄機還不止於此,佛的頂相是常人所無法見到的殊勝相,至為尊貴。佛涅槃後,佛頂特指頂骨捨利,《大般若經·卷5》載:“頂骨結實,窮劫不壞”。由此被視為最尊貴的佛門至寶。 《釋氏要覽注》說:“釋迦既卒,弟子阿難等焚其身,有骨子如五色珠,光瑩堅固,名曰捨利子,因造塔以藏之。”可見,捨利的另一特征是五光十色,光亮瑩潤。今天我們見到的長干寺地宮所藏的佛頂真骨捨利,就是這樣的。如果我們仔細觀察在骨質間隙的小孔中,可以見到許許多多五彩斑斓的捨利子蘊含在其中,晶瑩剔透、光潤柔和;如果放大看,尤為明顯,令人驚歎不已。這個和經典記載是相一致的。 據史料和長干寺地宮出土的碑文都有記載:佛頂真骨是由宋太平興國五年(980)來華的印度高僧施護等人所獻。大中祥符四年(1011)即埋入長干寺聖感塔地宮。也就是說,只有與宋太宗、宋真宗同時代的人才可能見到這份佛頂真骨,此後一千年中無人得見。而我們今天居然在千年後,能夠一睹捨利的真容,是何等的難能稀有啊!(現代快報 本文作者
棲霞寺監院谛如法師)
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