菩薩在行菩薩道的時候,要觀擇、思考,從多方面思考:於對方的利益如何?於自己的利益如何?是法增上,還是法衰損?還要考慮:不管於對方還是於自己來說,是長遠的利益,還是現前的利益?
我們說,“隨所樂求一切皆遂”。但是在實際當中,許多人求了卻沒有得到,這樣的情況很多。原因是什麼?有自己方面的原因,也有對方的原因。
佛教是講因緣的。自己的原因,一個是信心不足,有懷疑,不夠深信;還有一個就是由於被業障障住了,這樣,佛菩薩的神力就不能顯現,所以所求不能滿願。佛在世的時候,有一個著名的國王叫阿阇世王,他因為關押自己父親而導致父親死亡,造了無間業,這個罪障就使他不能見道。有一次佛給他講完法以後,對比丘們說:如果他沒有作殺父這個惡業,那他當下就可以見道了;由於他被這個業障障住了,所以不能見道。這是屬於自己方面的。
對方的原因是什麼呢?對方,就是佛菩薩——藥師佛。假設這個眾生沒有自己方面的障礙,而佛菩薩圓滿了福德資糧,比如可以讓他獲得財位,但是卻不給他,是為什麼呢?這在《攝大乘論》第九卷裡面有講,“見業障現前,積集損惱故,現有諸有情,不感菩薩施”。就是這個有情在求財富和官位的時候,佛菩薩看到,假設他得到了,會導致衰損,這樣就不能給他。會導致什麼衰損呢?比如本來他沒有地位、沒有財富,他還可以做好事,而有了地位、財富,他就不做好事了,甚至干壞事。干了壞事,就是害了別人,也害了自己。
由於佛菩薩能夠預見到這一點,與其這樣,還不如就讓他貧窮、下賤。這樣他還可以繼續做一個好人,盡管貧窮、下賤,但至少不會給他帶來以後的、下輩子的痛苦。這是一方面。另一方面,佛菩薩看到,他在貧窮下賤的時候,會覺得人生很苦——很窮困,又很沒有地位,他就容易相應地現起這種厭離心,會去找尋怎樣才能得到這些好的結果,這樣會導致他去做好事。所以對他而言,這種貧賤也是可以生起善法的,由於這樣的原因,佛菩薩就保留不給。還有一方面,由於佛菩薩看到這個人如果得到了大財位,會讓無量的眾生受苦,佛菩薩就想:與其讓無量的眾生受苦,還不如讓他一個人受苦為好。
學過菩薩戒的就知道,菩薩在行菩薩道的時候,要觀擇、思考,從多方面思考:於對方的利益如何?於自己的利益如何?是法增上,還是法衰損?還要考慮:不管於對方還是於自己來說,是長遠的利益,還是現前的利益?而並不是像我們簡單認為的這樣,比如現在看見其他宗教到處在搞慈善事業,“那我們也去搞慈善事業——我們佛教不能落後於人”,這就是比較片面的一種看法。
對於布施給他還是不布施給他的問題,有很多很多需要觀擇的地方。包括他來要的時候,是不是一定要給,這在菩薩戒裡都有講。比如,他來找你要殺人的東西,或者毒藥等可能傷害人的東西,你就要仔細地考慮;還有比如你自己的經書、法器、你的三衣,還有你自己上師給你的一些加持品,你是否能給他,這都要好好地觀擇。並不是說,凡是對這些東西你認為自己有一點貪著,為了對治貪著,你就把什麼都捨出去了,不是那麼簡單的。
所以在果相上看的時候,我們不要因為求了之後還是沒有得到,就產生懷疑,說:“你看,這個《藥師經》不靈,佛也不靈。”