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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
解脫必須靠自己
網文 甘露法師 編輯 佛陀絕不是一個萬能的救世主，否則，他老人家早就會基於大慈大悲，逆著業果法則，而以他的神通力，來使世間的一切眾生證悟道果，解脫生死輪回。 然而，即使佛陀是世間至高無上的導師，他仍然無法如此做，正如佛陀在《法句經》第165偈中所說的： 只有自己才能造惡，自己才能污染自己;只有自己才能不造惡，自己才能清淨自己。清淨與污染全憑自己，沒有人能夠清淨他人。 要淨化自己的心，是很不容易的。雖然許多的學佛人，知道自己必須付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心來修行佛陀所教導的法門，但是他的心卻不聽使喚。 特別是在禅修的時候，他們的心，有時落入昏沉，有時想東想西，想到過去與未來，帶給他們相當大的困擾。 在這裡我們可以看出，即使是自己的心，卻也不會對自己親善、不會聽自己的指揮。未經過訓練的心，實在是很難控制的，就像佛陀在《法句經》第35偈中所說的：心是很難控制、非常快速、飄忽不定的。能夠訓練心是很好的，因為已經受過訓練的心，能夠引生快樂。 佛陀在上述這首偈中說：已受控制的心，能夠引生快樂。那麼，佛陀所指的是哪一種快樂呢?佛陀所指的是涅槃之樂。 涅槃之樂是一種無苦之樂，是從生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，這一切眾苦當中解脫出來的快樂。 從無始的生死輪回以來，我們生生世世、每生每世，都一直遭受著這一切眾苦的煎熬。 譬如有一個長期遭受嚴重、痛苦疾病折磨的病人，當有一天，他的病能夠治療痊愈時，他將感到非常的快樂，享受無病之樂。 同樣的道理，我們從無量劫以來，一直遭受生、老、病、死等無量眾苦的逼迫，當有一天，我們能夠證悟涅槃時，我們將感到非常的快樂，享受無苦之樂。 至於我們已經在生死中受苦多久，以及受過多麼劇烈的苦，這可以從《相應部·因緣品·無始輪回相應》裡的開示獲得了解： 在捨衛城，祇樹給孤獨園，有一位比丘來拜見佛陀……他頂禮佛陀之後，坐在一旁，請問佛陀說：“世尊，一劫的時間有多長?” “比丘，一劫的時間很長，不是借著說幾年、幾百年、幾十萬年、幾百萬年就能夠衡量的。” “世尊，是否能以譬喻來說明一劫的長度?” 佛陀說：“可以的，比丘，譬如有一座巖石高山，長一由旬、寬一由旬、高一由旬(一由旬相當於十六公裡左右)。 這座巖石山非常堅實，沒有絲毫裂縫或空隙。有一個天人，每隔一百年，就用一塊絲綢做成的布，在這座巖石山上輕輕擦拭一下。 如此，歷經極端漫長的時間後，一直到這座巖石山被擦拭成平地時，一劫的時間還沒有過完。 比丘，這就是一劫的時間漫長的情況。而如此漫長的劫，已經過去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十萬劫。 比丘，如此久遠生死輪回的起點，是不可得知的。眾生被無明所蒙蔽、被貪愛所束縛的起點，是無法得知的。 因此，比丘，你已經受夠了生死之苦!現在，是你應當厭離世間眾苦，捨棄一切貪愛，尋求解脫的時候了。” 再者，在這漫長的生死輪回中流轉，是全然不可喜、充滿眾苦的。就像佛陀在同一品中另一篇經裡所說的： “比丘，你已曾經在過去多生、多劫中投生做牛，由於頭被斬斷而流血……曾經在過去多生、多劫中，投生做山羊、做野獸、做家禽、做豬，由於頭被斬斷而流血。 你在這漫長的生死輪回中，由於頭被如此斬斷所流的血，比四大海洋的水還要多。 你已曾經在多生、多劫中，作強盜、土匪、攔路的匪徒或奸夫，由於被人捕捉後砍頭而流血。 你在這漫長的生死輪回中，由於頭被如此砍斷所流的血，比四大海洋的水還要多。 ‘比丘，你認為如何，是哪一者比較多?是在這漫長的輪回裡來來去去，而與厭惡者相會及與親愛者別離時，所流而積下的淚水比較多，還是四大洋之水比較多?’ ‘世尊，在這漫長的輪回裡來來去去，而與厭惡者相會及與親愛者別離時所流的淚水，比四大洋之水還多。’ ‘說得好，比丘。長久以來，你們都在為經歷父母、子女與親人之死而傷痛，也為失去財富及患上疾病而傷痛。 而在這漫長的旅途裡，為這一切傷痛、與厭惡者相會及與親愛者別離時，你們痛哭淚流之水，確實已比四大洋之水來得更多。 為什麼呢?諸比丘，這輪回是無始的。為無明蒙蔽、為渴愛束縛的諸有情的輪回起點是不可知的。 所以，諸比丘，長久以來你們都在受盡折磨與厄難，把墳場都給填滿了。 這輪回的確長久得足以令你們對一切都感到厭倦，長久得足以令你們捨離一切，以獲取解脫。’ 如此，我們自己可以思維，繼續不斷地生死輪回，是愉快的還是可厭的呢? 為什麼眾生會陷在生死輪回之中，無法超脫出來?這是因為他們有貪、嗔、癡煩惱的緣故，才使他們被困在生死輪回之中。 因為有貪愛，所以他們執著感官享受、生命等等，渴望得到更多的感官享受、更長的生命等等。 因為有嗔恨，所以他們厭惡貧窮、痛苦、指責、毀謗等等，渴望得到富有、快樂、稱贊、名譽等等。 因為有愚癡，所以他們將不清淨的看成是清淨的、將苦看成樂、將無我看成我、將虛假看成真實。 由於這些邪惡不善法，因此愚癡的人，喜歡做那些不如法的事情，如：違犯戒律、感官享受、散心廢話及各種壞習慣。 愚癡的人，是欺詐、虛偽、叛逆、傲慢、空虛不實、愛慕虛榮、粗言惡語、愛說廢話、不守護根門、飲食不節制、不致力於保持醒覺。 他們絲毫沒有獨處靜修的意願，不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、帶領他人趣向墮落、疏忽而不能閒居靜處、懶散怠惰、精神不振、沒有正念與明覺、不攝念專注、心神散亂、缺乏智慧的人。 從無量劫以來，愚癡的人就沉迷於貪、嗔、癡的魅力，他們就是貪、嗔、癡的化身。而且，那些惡劣素質已經成為他們的性格、習慣與內心傾向。 這就是為什麼，他們無法從生死輪回中解脫、必須遭受眾苦折磨、以及會施加許多痛苦給別人的原因。 如果不想再做愚癡的人，以及想要解脫一切痛苦，我們就必須依照佛陀的教導來生活。 首先，必須持戒清淨。作為比丘或比丘尼，必須切實地遵守佛陀所制定的別解脫戒(比丘戒與比丘尼戒)。 持戒清淨，是所有佛教徒都必須履行的最基本任務，因為它是一切善法的基礎。持戒不清淨的人，絕不可能證得高的成就。 然後，必須守護六根之門。正如《相應部·燃火之教經》中所提到的：當眼睛看到外物時，比丘不應該去分辨那是男人相或女人相，或任何會引發煩惱的相，如美麗的相等等。 他只是單純地知道最初所見的影像，如此而已。比丘也不去分辨任何細部特征，如：手、腳、微笑、大笑、說話等等。 這些稱為細部特征，是因為它們能突顯自己，以及從各個方面引發煩惱的緣故。比丘應當只認知實際看到的情況而已。 至於守護意根，我們應該防范一切不善的念頭，不應該想任何沒有利益的事情。 即使你想了一百年，也不可能因此而達到更高的禅定力，更不用說觀智或涅槃。 所以，我們在禅修時，明智之舉是將其它事情暫時拋在一邊，一心只專注於禅修的所緣目標。 無論你所修行的是止禅或觀禅，專注於禅修的業處，就是守護意根，這就是根律儀戒。如果要清淨持守根律儀戒，你就必須修行止禅或觀禅。 修行了戒學之後，我們應該修行定學，培育禅定力，修行禅定的目的，是為了降伏五蓋。 五蓋就是貪欲蓋、嗔恨蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑蓋。降伏五蓋之後，就能使心淨化，使心柔軟、堪用與正直。 然後，以純正的禅定力為工具，已被淨化的心，能夠透視究竟真相，如實地照見所有的名色法。最後，能證悟至上安樂的涅槃。 相反地，如果心還不能專注、還未得到淨化，那麼就不可能達到任何觀智，更不用說證悟了。 正如佛陀在《法句經》第282偈中所說的：“透過禅修，智慧才會生起;若不禅修，智慧就會衰微。了解得與失之道這兩方面以後，應當依照能夠增長智慧的方法去實行。” 因此，首先必須努力淨化自己的心。然而，我們只能建議什麼事是應當做、什麼事是不應當做的。至於做或不做，則決定在自己。因為即使佛陀，也無法強迫別人修行。
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