【原文】 教主釋迦牟尼佛的弟子當中,有一位名叫周利槃陀伽的尊者,又叫磐特,尊者從小就是一個很愚笨的人。他的父親也是一個目不識丁的奴僕,供人驅使。但尊者的母親卻是一位大富長者的女兒,讀書明理。世間上有些事情很難理解,像這樣一對笨夫慧女,竟然會結為夫婦。 尊者的母親在產期將臨的時候,為了思母心切,還要不顧一切地回到遙遠的家鄉看望老母。將要到家的時候,腹痛得非常厲害,急忙避到小路邊。不多時,一個白胖男嬰兒就出世了。槃特就是在這種情形下到世間來的。可惜他從小就是個呆頭呆腦的笨孩子,對於事理一點不懂,就好像和現在說的白癡一樣。但後來算他還有福報,能遇見佛陀,出家學道。由於根性愚鈍,佛陀教他誦念四句偈,他無論如何也念不會。佛陀為了教化這特別愚笨的弟子,大開方便門,看到槃特掃地的時候,就指著掃帚說道: “槃特!以後你在掃地的時候,可以一邊掃,一邊誦念‘掃帚’兩個字,如果能一心地持念,自然會得到好處的。” 起初槃特念“掃帚”這兩個字的時候,常常是念“掃”就忘了“帚”,念“帚”又忘了念“掃”。對於一點記憶力都沒有的槃特,凡是見到他的人都在竊竊地嘲笑。 有一天,耆域王子請佛陀和弟子們到王宮去受供,說明不歡迎槃特前去參加。當佛陀和弟子們到了耆域家裡受供時,主人按照熱帶的印度的風俗,於請客之前,先搬出水盆讓客人洗腳,這種禮節叫做行清淨水。這次,耆域王子將水已端到佛陀的面前,佛陀卻不肯接受。耆域王子感到驚訝地問佛陀,為什麼不受“清淨水”?佛陀說道: “來受供的大眾中,槃特比丘在不在座?” 耆域王子回答說: “槃特比丘連掃帚兩個字都念不來,比起牧羊人還不如,所以我沒有請他。” “不!佛法是平等的,是沒有高下,沒有差別的,你不請槃特,我也不受水。” 耆域王子知道違背佛陀的旨意是不可以的,因此,急忙派大臣去請槃特尊者。佛陀看到槃特來的時候,要阿南尊者給槃特授缽。槃特高興地趕快站起來,可是佛陀叫他別站起來了,坐著就是了。因為槃特比阿南尊者還要早出家。佛陀和槃特的座位離得很遠,食後,要將缽送回到佛陀的手中,確實不易,然而槃特仗著佛陀的威神力,別人還沒有注意,缽已送到佛陀的手中。這一奇特現象,引起大家的驚奇,尤其是耆域王子。他急忙跑向前去,跪在槃特尊者的面前忏悔,隨後又把他奉為上賓。 槃特當初雖然愚笨,可是他有堅毅的恆心,經過六年的時間,專誦“掃帚”兩個字,雖常受人譏笑。但是他並不灰心,把那些譏諷嘲笑當作是替他消災一般。後來由於專心一念,慢慢地清醒過來,心裡不再散亂。就這樣,忽然開悟了,並且獲證聖果。從此以後,智慧的心靈開了,他能夠懂得微妙的道理,能夠領會佛陀深奧的法語。過去看不起他的人,這時都很尊敬他,不再有人敢嘲笑他了。 槃特尊者有一次跟隨佛陀以及四百九十九位大弟子們到阿耨達龍王處受供,走到阿耨達池邊,佛陀命令弟子們,各飲一點池中的八功德水。因為飲過池水以後,大家都能知道過去的情形。這時佛陀又命他們各自在大眾前演述自己在過去世中的情形。槃特遵命說道: “多生前,我是一個養豬的人。一天,我趕了一群豬要到市場去賣,走到半途,一條河阻止了我的前進。為了趕早市,我又不能停留,因此,想辦法用繩子系住眾豬,但又恐怕它們狂叫,所以我又用棉布,將每只豬的嘴巴緊緊地阻塞起來。這時,我手拉緊繩子,慢慢的渡過江。人已經上岸了,可是豬口被無知的我用棉布阻塞著,而不能喘息,到了江中,一群活生生的豬都悶死了。死豬上市很難出售,我的全部本錢也都喪失了。從此,我的生活非常艱苦,常呆立在河邊癡視,可是想不出一條出路。幸好,這時來了一位高僧。他看到我可憐,就勸我出家,教我修行,死後生於天界,天福享盡,又再生於人間。由於封住豬口,傷害很多生命的夙業,今生我受了蠢笨的果報;又因前世出家的因緣,今生我能遇見佛陀,證得羅漢果。” 在佛法中,愚笨是不要緊的,只要有善的因緣,能勤修佛法,終會得救的。 【學文解讀】 這個故事又給找了個極端的例子。前邊那個捨利弗,那是智慧第一,那最聰明的了;這個故事講了個最笨的人。那麼從這裡邊我們就知道了,因果是不虛的。因果是三世因果,過去的因推動到現在,決定現在的果,現在的果推動,影響決定將來的果。槃特自己修道成就了,自己說,過去干什麼了,為什麼這一輩子這麼笨呢?搞養殖業。搞養殖業是最可怕的一個事。 那個捨利弗,他只不過是執著於物質財富——黃金,於是投生惡道,但是還好,總的來說還不算愚癡。但是搞這種養殖,產生的殺業,後果是什麼呢?愚癡啊,而且愚癡到了極點。連“掃帚”兩個字都記不住,教了“掃”他忘了“帚”,念了“帚”又忘了“掃”。都想象不出來,怎麼可能還有這種人呢?殺業最可怕了!有的人真是很聰明,過目不忘,但是絕大部分人夠嗆,可能是念上一百遍也記不住,過一會兒又忘了,往往是這樣,這都是我們自己的問題。就是因為造作了各種各樣奇奇怪怪的業障,我們就達不到了。 後果最嚴重的就像這個槃特,愚癡到了極點了。因為過去殺豬,傷害豬,把豬悶死了,沒智慧,可能那會兒就不太聰明,結果後面更不聰明,全迷瞪了,非常愚癡。這點對我們也有一個啟示是什麼呢?我們做任何事情,不要輕易地做,寧可多看一看,多了解了解,明白道理以後再做,可能更好一點。到佛祖那個程度,因材施教,也能轉變。佛教他一個方法,逐漸把過去造作的這些惡業,一點一點地消除。當然這裡面顯然也有佛祖的加持,慢慢地把這些由於殺豬等等其他原因造成的問題,解決了,恢復了清淨以後,也能成就阿羅漢。 佛祖在世能成就聖賢,我們也可以,我們也有本來的佛性,也有清淨的本性,也可以。無論過去做了什麼事情,都不要緊,都過去了,現在我們要學佛,按照佛教誨的方法,干什麼呢?得到佛的力量,消除我們過去身口意造作的貪嗔癡的各種惡業。一旦消除了惡業,我們也能成就,也能往生西方淨土,一定可以。怕就怕在哪兒呢?不實修,搞理論,搞形式。不直接去找佛的力量去,不是拿佛的這些方法,真正去消除我們自己內在的業障去,搞那些形式,搞花哨的事,就錯了,沒用的。 再愚癡的人,只要下定決心修,沿著一條路走到底,一定能成功。這兩個例子給選擇的非常好,選了一個最聰明的人,又選了一個最笨的人。咱們一般都是中間吧,達不到最聰明,也不算最笨,在中間吧,或者聰明點,或者笨點。所以照著佛法修,一定能成功,沒問題。所以最後一句就說,“在佛法中,愚笨不要緊,只要有善的因緣,能勤修佛法,終會得救。”一定可以的!
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