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蔡禮旭：敏於事而慎於言 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	這個“敏於事”，就看得出來他的修養在哪裡呈現?在他做事、處世當中。不能很用功，聽經、讀經都比一般的人的時間長，可是跟人相處很執著、跟人沒法溝通;做事，經典也都沒有用上去，做出來比沒有學的人還沒有章法。那他那個學習不就變執著了嗎?他沒辦法學以致用。他學了以後執著了，跟人不能和睦相處、不能溝通，那他學的是順著自己的想法，最後就產生新的執著。所以假如一個行道之人，反而學了以後跟家裡人、跟朋友，反而相處更不和諧、更不自在，這個都有問題。 　　我們看，我給大家舉個例子。有一次，有個學傳統文化的人開車。他開車，我們坐在後面，結果他邊開，他就這樣轉過來跟我們聊天。我說：“你開車不要往後轉頭，這樣有點危險。”他說：“你放心，我們都有上天保佑的。”首先，有沒有上天保佑，得先守規矩，你開車這樣子就不守法律常規了，是吧?再來，你假如把保佑都用在“自己做的不對都有保佑”，這就錯了。要跟天理相應才有保佑。 　　包含很多時候，我們學了以後，要求別人都比較高。“教人以善毋過高，當使其可從”。比方說，朋友生病了，我們應該怎麼做?帶他去看醫生，能夠把他病治好的醫生。你總不能，他生病了，“業障真重!你這幾天都起什麼念頭?才會造成這種病。你首先從念頭反省，你的病就好啦!”你說他講的有沒有道理?“你不知道一切法從心想生嗎?依報隨著正報轉，你心一轉，病不就好了，趕快忏悔!”我都講得有點講不下去了。真的，這都有可能會發生的。要不愈學愈執著，而且好為人師，那怎麼是好學?你看，這些經句要背得出來也不簡單。 　　十幾年前這些話我也講不出來，現在學了以後，假如沒有從心地的柔軟，現在也拿這些道理，我就“砍”人了。是吧?本來身上不懂這些道理，還沒有佩劍，現在學一條就配一支刀，見人就砍。所以不從格物下手、不從調伏貪瞋癡慢下手，就學到形式上。沒有從心地真實功夫的話，“不力行，但學文，長浮華”，尤其這個好為人師，一定增長。 　　真的學得好，在處世待人當中體現出來。跟人家共事，“敏於事”，這個“敏”在哪?首先他很謹慎，什麼事情做好規畫。“凡事豫則立，不豫則廢”。我們現在變成，這些道理沒有領會清楚，都沒有做好准備，“你放心，祖先會保佑的，不要擔心。”事情做不好，也沒有反省，說：“隨緣，過去就過去了，隨緣。”做事的這些重要的原理原則，我們反而不能領受，拿著一些好像聽起來很有道理的話，其實是順著自己的習氣。 　　你看，我們修行之人很容易用“隨緣”兩個字。什麼是隨緣?隨緣下面要隨緣“盡分”、隨緣“盡力”。你隨緣沒盡力叫隨便、叫不負責任;你太強求了，叫攀緣。所以隨緣是中道、隨緣是智慧，不能把這兩個字拿來變借口。所以事情還是要非常慎重、盡心的去對待。所以“敏於事”，事前的規畫。再來，做的過程當中的敏捷，不拖延，做事很有章法，這個都是“敏於事”。這個體現什麼?《曲禮》曰：“毋不敬”。“受人之托，忠人之事”。佛門講，“禮敬諸佛”，事情也是諸佛，也是要恭敬對待。 　　“慎於言”，言語要謹慎。因為言語它能體現忠信，你已經講出去的話，你就要盡力、你就要守信。所以這個時候，都要很謹慎的去應對，你不能輕諾。“事非宜，勿輕諾;茍輕諾，進退錯”。我們之前講到老子的“輕諾必寡信”。你事情沒有考慮清楚，“度德量力，審勢擇人”，都沒有清楚，輕易就回答，這是不穩重的表現。所以學問有沒有用在你的言語當中，很重要。
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