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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第193集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第四百九十四頁，從第五行看起，第五行當中「二者」，從這看起：
「二者，《會疏》曰：定聚者，具雲」，具雲是具足，定聚把正字省略掉了，要是完全說出來，是「正定聚」，也可以說是「不退轉」，「便是菩薩阿鞞跋致」。我們接著往下看，「雲何名正定?」為什麼叫正定?「凡一切眾生，雖根性萬殊」，千差萬別，「以類聚之」，把它分類，分類「不出三種」，就是不出這個三大類。「以必墮六趣為邪定」，換句話說，他出不了六道輪回，這樣的人就叫邪定。「以升沉隨緣為不定」，升是超越六道，沉是沉沒六趣，這是遇緣不同。關系很重要，如果過去生中有善根，這一生遇到佛法，這個緣殊勝，但是佛法有大有小(大小乘)、有顯有密、有宗門有教下，遇緣也不同。遇到的緣一定要與自己過去生中所修學的相應，過去生中學教，那麼遇到經論他就很有興趣，他可以接著向上提升;如果他遇到禅、遇到密，他就不相應，往往遇到之後不久就退心。這種情形我們看得很多，實在講就在身邊，比比皆是，這叫不定。
緣當中，我們相信，過去生中修淨土的人多，淨土跟娑婆世界緣非常深，可以說沒有不信淨土的。但是修淨土層次不一樣，如果功夫不深的，這一生遇到之後，很可能退轉。如果遇到其他的緣，可能他就改變，改變方向、改變道路了，這個他就變成邪定，就不叫正定。如果再遇到淨宗，他歡喜，他能理解，他會發願求生淨土;如果一生志願堅定，不為外境所轉，這個人決定得生，他就是正定聚。所以，祖師大德把它分成三大類，最早也是釋迦牟尼佛所說的，有這三大類，這三大類把所有一切根性全都包括盡了。「以定至菩提」，反正正定是指這一生一定會成就，這一生要不能成就、不能往生都不算是正定。往生極樂世界，無論是什麼品位都叫正定，從上上品到下下品都屬於正定聚，這一點非常重要。
學佛的同學一定要牢牢記住，要時時刻刻有警覺性，人身難得，真難得，決定不是假的。世尊過去曾經舉過三種比喻，這個比喻也是恰到好處，絕不過分。「盲龜浮木」、「須彌穿針」，這佛常講的，多難。所以，一定要珍惜這一次得人身、聞佛法，還非常幸運遇到淨土，遇到淨土，你還遇到夏蓮居的會集本，你還遇到黃念祖老居士的集注，你還遇到海賢和尚的表法。真的，三轉法輪裡頭，示轉、勸轉、作證轉你統統遇到了，不能不求往生，求往生的心要懇切。到這來，其他的都別放在心上，一心一意就求阿彌陀佛來接引我，這個念頭分分秒秒都不能失掉，我再不走冤枉路了。要知道這一生往生，緣也是不容易。
世尊大乘經上常說，每個往生的人，包括下下品，都是過去生中無量劫來，曾經供養無量諸佛如來。確實就是《彌陀經》上所說的一句話：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」多善根、多福德多到什麼程度，佛給我們說清楚了，無量劫以來生生世世遇到緣供養諸佛如來。這一生遇到淨宗，諸佛如來威神加持，讓你能信、能願，歡喜持名，求生淨土。於是我們能體會到，善根、福德、因緣是多生多劫修積來的，這一生如果我們掌握住，決定得生淨土。再不為外面環境所動搖，無論是物質環境、人事環境，包括其他宗教或者是其他的法門，我們都不再動搖，一句佛號念到底。這是第二。
下面還有第三，這都是講三聚，有不同的講法。「三者，據《起信論》」，《大乘起信論》裡所說的，「十信以前之凡夫，不信因果，為邪定」。十信以前，換句話說，以十信做標准，不容易，十信不簡單。初信位，初信位的菩薩跟小乘初果斷證的功夫相等，那就是小乘初果斷八十八品見惑。八十八品分為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，斷盡了，在大乘是初信位的菩薩，在小乘是初果須陀洹，他不是凡夫。十信以前，也就是初果以前，還沒有證到初果的，沒有證到初信的，他不相信因果，這是邪定。跟前面說的是相同的，那就是他決定還繼續搞六道輪回，這屬於邪定。正定，他決定出三界，出離六道輪回，出離十法界，那是正定。
我們再往下去看，「十住以上為正定，十信之人為不定」。《起信論》跟前面說的有點不一樣。十住以前那就是十信位，十信位不定，他還有進進退退，從初信到十信。有嗎?有。你看看阿羅漢，有退轉，阿羅漢向上提升修菩薩道，回小向大，可是其中有不少提不上去，退轉了;還算不錯，退到羅漢的地位。小乘有進有退，十信也是有進有退，這是不定位。十住以上就不一樣了，初住菩薩，這是圓教，華嚴圓教，初住菩薩破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土，這是正定。《起信論》這個比前面講得深。生到實報莊嚴土，他在實報土不斷向上提升，向著薩婆若海，薩婆若海是比喻，薩婆若是梵語，翻成中國的意思就是圓滿的智慧，如來所證的一切種智。一切種智無量無邊，用大海來形容它，一切種智之海，這個是正定。《起信論》的說法說得好。末後這一句，「此乃實教大乘之說」，這是真實的大乘，《起信論》。
「本經第廿二品曰：若有善男子、善女人，若已生，若當生」，這是《唐譯》的。括弧裡頭我們能夠看到黃念老的用心，把每一句經文裡頭都指出來是屬於哪個本子，五種原譯本裡面這是《唐譯》的，你可以去對照，一個字也沒有改動。所以，我們從念老為我們協助，指示得這麼清楚，肯定這個會集本是真經，是釋迦牟尼佛親口所說的，會集不是偽造，會集沒有加自己的意思改動一個字，這是許許多多會集本都比不上的，這會集得好，你找不出它的漏洞，找不出它的缺點。夏老會集這部經一共用了十年時間，三年定稿，修改了十次才成為定本。我們這一代的眾生有福，能夠見到這樣完美的會集本，將世尊一生多次宣講編成一本，我們省心省事，遇到這個本子無比的幸運。這個本子確確實實將極樂世界給我們做了詳盡的介紹，讓我們對這個法門生起信心，堅固了願心，信願持名，決定得生。
若有善男子、善女人，若已生，若當生，已經往生的，當生的是現在還沒生，當來一定會往生的，這叫當生。「皆悉住於正定之聚」，這個話等於說給我們做證明，幫助我們堅定信願，就像諸佛給菩薩授記一樣的，這授記的話。你看，「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，無上菩提就是一切種智，自性裡面本具圓滿的般若智慧，不是從外來的，到西方極樂世界你決定可以證得。「是明」，這是說明，「得生彼土，便入正定之聚，必證大涅盤果」。這本《無量壽經》我們可以看作修行證果的保證書，不但它引導我們，它保證我們成就，到哪裡去找這個法門!法門無量，確實有很多法門不錯，引導你、提升你，但是沒有保證的話;唯獨這部經上有保證的話，決定證得，必定證得。
「故善導大師曰：不斷煩惱得涅盤，斯示安樂自然德。」這什麼原因?是自性本有的，自性本來如是。《觀經》上佛說「是心是佛，是心作佛」，自然的、本來的，只要我們肯放下，只要能把非自然的統統放下。八識五十一心所不是自然的，十一個色法也不是自然的，二十四個不相應還不是自然的，為什麼?有為法。你看《百法明門論》，前面九十四法有為法，有為法就不是自然的，有生有滅。後面雖然有六個無為法，其中五個是相似無為，不是真無為。真無為就最後一個，真如無為，那是自然的，那是不生不滅的。隱現自在，它隱，什麼都沒有，自性清淨心一法不立;它現，現十法界依正莊嚴。隱不能說它無，現不能說它有;如果有有、有無，是相對的，自性裡頭找不到相對的。自性裡頭不但沒有這些東西，連名字都沒有，這個諸位要知道。知道了，你才肯放下。我們現在執持名號，為什麼?完全放下難，我們這一生做不到。那我們就要跟著阿彌陀佛，念他的名號往生極樂世界，到極樂世界，再一切放下，回歸自性，自自然然，一點都不費力氣。
到極樂世界，大徹大悟，他真的徹悟。你看我們這個世間講徹悟，徹悟還有四十一個等級，圓教初住就大徹大悟，明心見性，可是上面還有二住、三住到十住，十住上面有十行，十行上面有十回向，十回向上面有十地，十地上面有等覺、有妙覺。自性清淨心裡有沒有這些東西?沒有。這些東西從哪來的?從無始無明習氣變出來的，無始無明初住就斷了，習氣沒斷。我們從這個修行層次上來看，大乘七信位的菩薩，他斷的見思煩惱跟小乘阿羅漢相同，見思煩惱斷了。但是他有習氣，見思煩惱習氣沒斷，所以，證得阿羅漢果他修什麼?斷習氣。習氣斷掉，他就提升了，他升到辟支佛，辟支佛不但見思煩惱斷了，習氣也斷了。
就斷證功夫來說，阿羅漢等於大乘十信裡面的第七信位，七信。七信位的菩薩把見思煩惱習氣斷了，就升到第八信，八信相當小乘的辟支佛。辟支佛斷什麼?見思煩惱斷盡了，要斷塵沙煩惱，塵沙惑。八信位的菩薩，也就是小乘的辟支佛，把塵沙煩惱斷了，塵沙煩惱是分別，說明他不分別了，知道整個宇宙是一體，分別這個念頭斷掉了，他升級了。小乘就是回小向大，大乘權教菩薩，天台的別教他們就到十住去了，圓教，他還沒有離開十法界，十法界裡面的菩薩，在這個位次斷塵沙的習氣。塵沙習氣斷干淨，再斷無始無明;無始無明斷了，他就成佛。這個佛，天台大師稱之為分證即佛，是真佛不是假佛。
天台講六即，六種佛。六種佛，從本性講起，從本性講起你本來是佛，這叫理即佛，從理上講，一切眾生本來是佛，這句話非常重要。我們到極樂世界為什麼那麼容易成就?就是因為你本來是佛，所以阿彌陀佛才能幫上忙;你本來不是佛，他幫不上忙。所以一定要知道，遍法界虛空界一切眾生，眾生包括動物、植物、礦物，本來是佛，是一體。我們迷了，迷失了自性，變成六道凡夫。要慢慢再去修，修什麼?把這些障礙去掉，如是而已。佛是修來的?不是，你本來是佛。去掉這些迷，見思是嚴重煩惱，把它去掉;塵沙也是重要的煩惱習氣，也把它放下;最後放下無始無明煩惱。無始無明是什麼?起心動念;塵沙是分別，見思是執著。用功夫怎麼用法，自己一定要懂。
六根在六塵上真用功，真用功就是不要再執著、不要再分別、不要再起心動念。你看，不執著你就證阿羅漢，不分別你就成菩薩，不起心、不動念你就是圓教初住菩薩，你就成佛了。所以，修行就是在六根接觸六塵這個地方。我們用什麼功?一句阿彌陀佛。念念阿彌陀佛，叫我們起心動念不起來，那就成功了，那就是法身大士;還有起心動念，沒有分別、執著，是菩薩，權教菩薩，也就是十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛，是這個位次;如果我們有，有起心動念、有分別，沒執著，那就是阿羅漢，就是小乘，大乘就是十信的菩薩。這叫真修。六根在六塵境界上，還是起心動念、分別執著，那就是六道凡夫，這就是前面講的邪定聚。
如果我們真正做到，執著放下了，分別也放下了，直接鍛煉的是用什麼功夫?不起心、不動念，正定聚，這懂得修。為什麼要念佛?就是把起心動念、分別、執著打掉，不讓你有這些東西。看得清楚、聽得清楚，是自性本具的般若智慧，用久了，這個作用就愈來愈大。愈來愈大就變成什麼?就變成神通，從肉眼就修成天眼，從天眼修成法眼、修成慧眼、修成佛眼。法眼是阿羅漢，也有人說法眼是菩薩，慧眼是阿羅漢，這都沒有關系，不重要，怎麼說法經上都能找得到，這都是中間的層次，有上有下。一般我們講用《金剛經》五眼圓明，我們舉這一個例子。眼在色相上修行，耳在音聲上修行，鼻在香味上修行，舌在嘗味，身在接觸，意在起心動念、妄想雜念，統統用這一句阿彌陀佛，這淨宗妙絕了!就用這一句佛號，把這些障礙掃除得干干淨淨，我們的本來面目就現前了，本來面目是佛，不是凡夫。
唐朝六祖惠能大師做到了，現代的來佛寺的海賢老和尚做到了，他真做到。你細心看他的光碟，你能把光碟看上一百遍、兩百遍、三百遍，我相信你就相信我的話，他真的是大徹大悟。他也露了一點痕跡，不常露，沒人知道，他說「我什麼都知道」，什麼都知道就是大徹大悟。他沒有讀過經，他不認識字，跟惠能大師一樣，你把《華嚴經》念給他聽，他就會講給你聽。他一生沒做這個事情，為什麼?老師教給他的。傳戒公老和尚給他剃度的時候告訴他，就教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。明白了，將來有一天大徹大悟明白了，不能亂說，不能說。
惠能大師開悟了，也有障緣，到獵人隊去躲了十五年，十五年之後緣成熟了，可以說了。老和尚緣沒成熟，在這個年代，你說，人家不相信。經念給你聽，你也能講給大家聽，他不會說你是成佛，他不相信這個，他會用種種方法來猜想。所以不要說，就是用這種方法來表法最好了。希望每個人，縱然證得了，也不要亂說。你說你開悟了，你能講《華嚴》，誰肯相信?今天什麼人來給你證明你沒有講錯?找不到證明的人。能大師開悟了，五祖給他做證明，他才是第六代祖。賢公老和尚在今天這個世界，無論哪個宗派裡頭沒有開悟的人，沒人給他做證明，那就不能說，說了就很麻煩。
他聽話，他真干，只是表法做個佛門弟子的榜樣、淨宗彌陀弟子的榜樣，這他做到了，真有大智慧、大福報。走的時候那麼自在、那麼潇灑，很多人看到了，宿有善根福德的會生起仰慕之心，相信了，增長自己的信願;還有不少根本不相信的，看到他也不相信。古時候看到的人很多相信，現在看到的人不相信，為什麼?沒有科學證據。他親眼看到的都不相信，還要講科學證據，這就難了，這就是這個時代的善根、福德、因緣比過去要差很大一截。
難信之法，在這個時代比過去更難相信，但是這個法門是決定真實，決定不假。我們感恩蓮公會集，感恩黃念老的集注，不容易，注這部書用了八十三種經論，還有一百一十種祖師大德的注疏。我們讀這個注解，等於讀了一百九十三種典籍資料，內容非常豐富。末法時期真正修淨土、真正學大乘，在這部經、注入門就夠了。經要背誦，注要熟悉，能夠把這部經念上三千遍，就能背誦，把這個注解能夠從頭到尾看三十遍，你就能講解，你不會講錯。需不需要去學習?不需要，自己在家裡就行了。現在我們看到一個好例子，劉素雲居士，她就這麼干法，在家居士，《無量壽經》專家。她這十年就在這一部經、就在這一部注解上下功夫的，給我們做了榜樣。這個榜樣意義非常深，為什麼?中國佛教在現前斷層了，沒有了，靠誰承傳?靠這些人，像劉素雲這樣的人，她帶頭。
學華嚴的，也要能背誦《華嚴經》，這個要從小，十幾歲學習是最好，記憶力最強的時候，能夠把八十卷《華嚴》背下來，再有能力的話，把《四十華嚴》也背下來。看清涼大師的注解，李長者的《合論》，能看上二、三十遍，華嚴宗的祖師出來了，傳《華嚴》的出來了。不是佛教大學，佛教大學沒用處，學一些佛教知識，沒根沒柢。學法華的也用這個方法，看天台大師的注解《法華文句》。無論學哪一部經論，學法相的、學法性宗的、三論宗的，都用這種方法，你喜歡哪一部，主修一部。像《金剛經》，不長，主修一部;注解，江味農居士的注解最好，他也是集大成，《金剛經》自古以來的注解，他參透了，他的《講義》是集注。學《般若心經》的，周止庵。人家都是一部書上用了四十年的功夫，專搞一門，成為專家。我年輕的時候學《金剛經》，就是學江味農居士的《講義》;學《心經》，學周止庵的注解。
這就是無師自通，多讀，古人講的，「讀書千遍，其義自見」，一千遍，自見就是開悟，自己明白了。為什麼?一千遍下去，心定了，定能開慧，慧能通經，這個經就貫通了。要走這個路子，找老師找不到了，這一定要知道。依我這個方法，十年你決定成就，十年之後，你出來講這個大經，會有人來給你做證明。完全求感應，感應道交。我們真干就是感，佛菩薩來應，不定從哪裡冒出高人，來為我們印證。
本經第二十二品，這是經文，「若有善男子、善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。是明得生彼土，便入正定之聚，必證大涅盤果。所以善導大師講，「不斷煩惱得涅盤，斯示安樂自然德」，這說的自然德。下面又舉《安樂集》裡面的文字，《安樂集》說：「以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。」這幾句話句句都重要。首先信佛，真信，決定不生疑惑，這個信才管用，真信才會有真的願。這個世界修行太難了，非常辛苦，我學了六十四年，到今天。對佛菩薩感恩，得佛菩薩的加持，得佛菩薩的照顧，我們的方向把得很穩，沒有偏、沒有邪，遇到淨土之後，才有決定的信心。
沒有遇到淨土，雖然這些大經大論，哪一個法門都必須要斷煩惱、證菩提，煩惱能斷得了嗎?沒法子斷，現在誘惑的力量太強，能夠一年比一年輕一點就很不錯了。煩惱輕，智慧就增長，非常明顯。智慧從哪裡來?不是從經典記誦來的，是從清淨心來的，一分清淨得一分智慧，十分清淨得十分智慧。所以，心裡頭不能放別的東西，最好把自己日常生活都不要放在心上，隨緣，吃什麼都好，穿什麼都好，沒有要求，沒有選擇。這樣什麼?不操這個心，只念阿彌陀佛。生智慧從哪裡看?從答問上看，從早到晚常常遇到人有問題向你請教，問題預先沒有讓你知道，他說出來你能解答，解答他聽了很滿意，這就是智慧現前。社會上人，男女老少，各行各業，問的問題不一樣。一樣的問題，那就是社會太亂，地球上的災難太多了，每天聽新聞報告，大家都很擔心，這是共同問題;個人問題就很復雜了。所以自自然然能解答，真幫助人能解決問題。
《安樂集》上這幾句話，不出信、願、行。信佛因緣，是信;願生淨土，是發願;起心立德，修諸行業，這是行。起什麼心?菩提心。什麼是菩提心?淨宗過去大德所依的，是《觀無量壽佛經》跟《大乘起信論》，《大乘起信論》裡面說直心、深心、大悲心，《觀經》裡面給我們講的至誠心、深心、回向發願心。經論合起來，意思就很清楚了。《起信論》講的直心，《觀經》上講的至誠心，真誠到極處，《起信論》叫直心，真誠到極處，這是起心立德。用真心對誰?對一切眾生，我們日常生活用真心，工作用真心，待人接物都用真心。別怕，別人用妄心對我、來欺騙我，我用真誠心對他，好像我們吃虧太大了?一點都不大，他們搞六道輪回，出不去;我們這一生出去了，再不搞六道輪回，你要不要用真心?你用真心，出離六道;你用妄心，繼續搞六道。所以，你一點虧都沒吃，你占的便宜可大了。
真心表現在外面，簡單的說就是戒律，五戒十善，真心。在中國傳統文化裡面，就是五倫、五常、四維、八德，這四科我們把它歸納起來就十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。從早到晚，生活、工作、待人接物，決定與這十二個字相應，這就是真心;與這十二個字相違背，妄心。不孝不悌、不忠不義，這樣的人念佛去不了極樂世界。極樂世界帶業往生，帶舊業不帶新業，你天天還在造這個業，這帶不去。過去所造的業能帶去，這個過去從哪裡分?從你有緣遇到淨宗，把淨宗搞清楚、搞明白了，真正相信，真正發願求生淨土，從這個時候起。記住，起心立德，這個德是功德，無量無邊的功德就在生活當中。一切行業，行是正在造，業是造過以後這結果，結業，是德，行是德，業也是德。以前的行錯了，結的業是惡業，邪行，惡業;現在修正行，善業;再提升就是淨業，淨行，淨業，這是正定聚。
下面接著我們看，「以佛力住持，即入大乘正定聚」，這得佛力加持。只要你肯發心，就剛才講的發菩提心，用真心，真誠心待人。深心是什麼?古大德解釋好善好德，這就是深心;深心，自受用。念佛是最好的深心，我心裡沒有別的念頭，只有阿彌陀佛，只想極樂世界，不想別的地方。天天想，總有一天想到了;天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，這功德圓滿。「正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也」。所以願，第二十願我們念過，第二十願就是講到，往生到極樂世界，無論什麼品位，從上品上生到下品下生，統統都得阿惟越致菩薩，圓滿證得三種不退。位不退，阿羅漢就證到了;行不退，菩薩證得的;念不退，法身菩薩證得的。這叫圓滿證得三不退。在這個世界，不要說行、說念，位都保不住。
我們這一生到這個世間來，得人身，來生還能得人身嗎?世尊給我們做比喻，這一生是人身，失掉人身之後，來生再得人身的機會像盲龜浮木、須彌穿針，你說多難。須彌山上吊一根線，山下放一根繡花針，這個線一掉下去，就正好穿到繡花針裡面去。這個機會太渺茫了，你問任何一個人都搖頭，都不可能，哪有這麼巧的事情?得人身多難。得人身，要修十善業道，用真心處事待人接物，能得人身。用妄心，咱們中國古人講的，人拋棄了五常，來生得不到人身，別的道去了，人天沒分。人天沒分，下面四道：阿修羅、餓鬼、地獄、畜生，就到那邊去了，你說多可怕。這些都是事實真相，一點都不假，你能相信，那是你有福報、你有智慧;你沒有智慧、沒有福報，你不相信。沒有高度的警覺心，雖然知道，還是免不了犯過失，沒有認真去念佛，沒有認真求生淨土，往生淨土是個問號。
下面這個括弧裡頭說，「又善導大師依願言及《唐譯》經文，謂此願」，此願就是第二十九願，「亦具現生不退之密義」。這一願是給我們講不退，住正定聚。住，心裡面只住阿彌陀佛就是正定聚，正定當中的正定，不偏不邪。正定聚是什麼意思?等於是法身菩薩，念念歸向薩婆若海，就是念念向著無上菩提，他怎麼會不成就?這是我們一定要懂得的，要明了的。所以善導大師說得好，這個裡頭有現生，現在不退，有這個密義在裡頭。往生到極樂世界不退，現在就不退，為什麼?你決定得生，這個機緣多難得。「文中若當生則指求生之人，亦入正定聚。是為不共之說」，到後面二十二品，念公還有詳細的開示。
我們看下面，第三十願，樂如漏盡比丘。這都是極樂世界真實的狀況，釋迦牟尼佛預先告訴我們，讓我們生起向往之心。我們看經文：
【永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。】
『漏盡比丘』是阿羅漢。「漏」是煩惱，這個地方所指的，見思煩惱，見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果。阿羅漢所受的快樂，我們人間、天上都比不上，天有二十八層天，不能跟阿羅漢相比。我們看注解，第三十願，『永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘』。「是為樂如漏盡願」，這把科題標出來了。「熱惱」是煩惱，「為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱」，人在有怨恨或者貢高我慢都有這個現象。發脾氣，發火，所以脾氣發的時候臉都紅的，身上都變熱，惱怒。劇苦所逼，熱惱。永離熱惱，現前就能得到，誰能得到?念佛的人能得到。念佛的人，二六時中就是一句佛號，念念相續，佛號不中斷。功夫得力的人，看一切眾生都是阿彌陀佛，看山河大地就是極樂世界，他「心得清涼」，清涼自在，這是現在得到的。永遠離開熱惱了，熱惱是瞋恚、貪婪、愚癡，貪瞋癡慢，熱惱。為什麼他能永離?他知道那是假的，那不是真的，所以他肯放下，他歡喜放下。一般人為什麼放不下?他當真，他以為是真的，那就放不下。真正知道它是假的，你就不當真，於一切境緣當中沒有得失。遇到了、得到了沒有歡喜心，沒有貪戀的心，失去了、丟掉了沒有瞋恚，沒有把這個事情放在心上，心上就是阿彌陀佛，這就對了。
阿彌陀佛比什麼都重要，海賢老和尚有一句話，那個話我們要記住，他老人家曾經說過：「阿彌陀佛就是我老和尚的根!」這句話重要，他有根，我們都沒根。有根，正定聚;沒有根，不定聚。他真的有根，一切時一切處他沒有丟失，生活，穿衣吃飯沒丟失，工作沒丟失，待人接物也沒丟失。待人接物在他的感受當中，就彷佛在極樂世界，看到一切眾生諸上善人，都是彌陀、觀音，法喜充滿。所以老和尚一生沒有發過脾氣，沒有跟人家爭高論低，沒有，處處謙讓。真能放下，為什麼?極樂世界他看到了，阿彌陀佛也見過面了，極樂世界真好，和這裡完全不一樣，所以這個世界他全放下了。還留在這個世間，不是他的意思，因為他自己說過，他求老佛爺(就是阿彌陀佛)好幾次，不是一次，求阿彌陀佛帶他到極樂世界去。他說老佛爺不肯，老佛爺說他修得不錯，在這個世間多住幾年，表表法，給大家做個好榜樣。我們觀看老和尚，真的沒話說。
我們在應該三十年前，我在美國，念老囑咐我，在美國各個地方成立淨宗學會，當時美國跟加拿大有三十多個學會。我們的學會跟古時候的蓮社完全相同，只是換個名稱，淨宗學會。我們的學會完全是獨立的，沒有隸屬關系，各個都獨立，行政獨立、財務獨立、人事獨立。只有學習這個法門我們是共同的，我們都依照夏蓮居老居士的會集本，以後依照念老的集注，我們在各地方講經也是以這個為主。所以這個世界上淨宗學會還不少，估計大概有兩百所左右，各個都獨立。我有時候到國外，也接受他們接待，跟他們在一起討論修學的方法，鼓勵大家真信、真願，老實念佛，求生淨土，同修們都能接受，這好事情。做人，這些年來勸導大家學海賢老和尚，這個光碟海外送得很多，《永思集》也流通很廣，希望大家認真的學習。
最好像此地所說的，現在就住正定聚，不走彎路，不偏不邪。跟著夏蓮公、跟著黃念老走不會有錯，這兩位大德通宗通教，顯密圓融，最後都歸淨土，這不會錯的。賢公老和尚為我們作證轉，證明真有極樂世界，他見過，不止一次，真有阿彌陀佛，信願持名，決定得生淨土。老和尚給我們做證明，我們走的這個路子正知正見，是正法，沒走錯路。他老人家最後為我們表法，看到《若要佛法興，唯有僧贊僧》，看到這本書。我們自然就想到，阿彌陀佛一定是跟他約定，什麼時候你見到這本書，阿彌陀佛就來接引你往生。所以他見到這本書，歡喜那個樣子過去沒見過，無比的歡喜，拿到這個書，穿袍搭衣，要求別人給他照相。這個舉動老和尚過去沒有過的，從來沒有主動要求人給他照相，主動要求就這麼一次。三天之後佛就接引他往生了。給我們做證明，我們依這個經本、學這個法門沒錯，決定是正確的。他給我們作證，等於阿彌陀佛親自給我們作證。
《無量壽經》上點點滴滴他做到了。我們過去，早年，在美國成立第一個淨宗學會，這個學會現在還在，還是一位老會長楊一華，沒換會長。我寫了一個緣起，提倡我們行門五個科目，第一個「淨業三福」，是我們最高的指導原則。三福三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「六和敬」：見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。這是佛教給我們的，佛弟子在一起要做到，六個和，和睦相處，平等對待。再「三學」，戒定慧三學，依戒得定，因定開慧。下面第四個，「六度」，六波羅蜜，菩薩行門歸納這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧(般若)。最後，「普賢菩薩十大願王」。這五門，老和尚統統做到，一條都不缺，真難得，所以他是我們最好的榜樣。我們全世界淨宗學會，行門這五個科目，我們期望每個人都要能做到。老和尚給我們做榜樣，他全做到，真難得。
我們再往下看，「《法華經.信解品》曰：以三苦故，於生死中，受諸熱惱」。這三苦是大乘經上常說的苦苦、壞苦、行苦，所以這個世間只有苦沒有樂。苦苦，欲界這三種全有，後面這個苦是名詞，前面這個它是屬於哪一類，苦苦這一類。苦苦是我們常講的生、老、病、死，八苦，再加上求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這八種都是苦苦。欲界有苦苦、有壞苦、有行苦。色界天，色界天是修四種禅定往生的，色界天沒有苦苦，有壞苦、有行苦。為什麼?他還有壽命，壽命比我們長，再長有到的一天，壽命到了他就感覺苦了;他有行苦，行苦是生滅不住，這叫行，一個念頭接著一個念頭，它不停。行苦的反面就是不生不滅，行苦就是生滅法，六道是生滅法。色界天人有壞苦、有行苦。最高的無色界，無色界身體都沒有了，他不要身體，真的像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，他說沒有身多好。真的，無色界沒有身，它有四層天。沒有身就沒有壞苦，所以他苦苦、壞苦沒有，他只有行苦。行苦是他有壽命，壽命到了，他到那個頂頭上，他不能再往上去，怎麼辦?他就會墮下來。六道輪回，這三苦。
三苦裡面這才講到熱惱，熱惱到極處那就是地獄。我們要知道，佛沒有妄語，佛不會嚇唬我們，佛說的話真話，佛是真語者，佛是如語者，如就是完全跟事實相同，沒有誇張也沒有隱瞞。我們要相信，相信佛語的人有福報、有智慧，不能不相信。佛經上講地獄講得很詳細，有因有果，它是散在很多經典裡面，不是集中說的，附帶說的。說得多的，《地藏菩薩本願經》。我們將佛陀在經論裡面講到地獄這些經文，統統抄錄下來，一共是從二十五部經論，抄成這麼厚一本，我們把它印出來，題目題了一個「諸經」，二十五種經論，《諸經佛說地獄集要》，也印了不少流通。這個東西，學佛的人有時間應該可以看看，看了之後會產生什麼?畏地獄苦，對經上講這個熱惱你才有一點概念，否則的話沒有概念。真可怕，為什麼受這個罪?不應該。
所以佛要我們用真心處事待人接物，真心不造罪，真心不造惡。真心是什麼心?我們這個經題上有，清淨心、平等心、覺心，「清淨平等覺」這五個字真心，也就是菩提心。我們用這個心來生活，就自在了，用這個心工作、待人接物那就是積功累德。妄心有善有惡，但是都有果報，善心感得三善道的報，惡心感得三惡道的果報，出不了六道輪回，用真心就超越了。一定要相信佛語，我們永離熱惱，心得清涼，就是清淨心。
「今極樂國中」，這三經一論都講到，極樂世界「無有眾苦，但受諸樂。故永離熱惱」。「清涼，清淨涼爽，正與熱惱相反」。這到極樂世界普遍你能感受到的，那個地方清涼自在。《大智度論》二十二卷論文裡頭說：「人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。」清涼池，極樂世界到處都是，何況極樂世界人根本就沒有熱惱的現象，為什麼?極樂世界人都用真心，沒有用妄心的。為什麼知道用真心?不用真心不能往生極樂世界。你看我們這個經裡頭，第二十四、二十五品就說了，「三輩往生」、「往生正因」，無論是哪一輩，上中下三輩，統統要做到「發菩提心，一向專念」這八個字。上上品要發菩提心，下下品也要發菩提心，這就說明菩提心的重要。蕅益大師說得更好，能不能往生全在發心，發心關系你能不能往生;生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的深淺，念佛功夫深的品位高，念佛功夫差的品位淺。講得這麼清楚、這麼明白，這些經文比什麼都重要，我們要常常放在心上，時時刻刻要想到，就不會被這個世界五欲六塵誘惑，不會受它們干擾、影響，我們菩提道往生極樂世界一帆風順。
這些重要的經文常常提出來觀想，看破這個世界，彌勒菩薩講得多好，這個世界是假的，整個宇宙都是假的，都不是真的。到底怎麼回事?他說一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。這什麼意思?我們再深入一點說，現在我們用秒做單位，一秒鐘能彈幾次?有人能彈七次。三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘;換句話說，所有一切物質現象的存在，它存在時間多久?只存在二千二百四十兆分之一秒。換句話說，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，無論是境界、無論是六根，六根六塵沒有例外，統統都是在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識的波動現象，是二千二百四十兆分之一秒這個波動當中產生的幻相。你明白這個道理，你就懂得佛經裡頭所講的不生不滅，你不能說它生，它沒有了，你也不能說它滅，它後頭又冒了一個。前念滅了後念生，一個接一個。是不是相續的?不是，相續是完全相同，它不相同，念念都不相同，差別很大。
全是假相，沒有一樣是真的，《金剛經》說得多好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，有為就是有生有滅的，凡是有生有滅的這種現象都是假的，「夢幻泡影」。我們能常作如是觀，你就放下了，為什麼?一樣也得不到。包括我們身體，身體也是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率當中產生的幻相。也就是說，一秒鐘我們的身體變化了多少次?前念滅後念生，二千二百四十兆次。這是事實真相，被現代科學家肯定了。你要當真，那就叫迷惑顛倒，那就叫六道凡夫。你要是覺悟，覺悟之後什麼?不再放在心上了，隨它去吧!遇到淨宗，妙!你真是太幸運了，老實念佛，求生淨土。極樂世界是不生不滅，真的不生不滅，那個不生不滅意思跟我們這裡不一樣，我們這是生滅太快了，你找不到生滅，而極樂世界根本沒有生滅。為什麼?它沒有阿賴耶，它沒有妄心，它就是真心，真心就是自性，自性不生不滅、不來不去，自性是永恆的、是真的。我們今天就學到此地。
資料恭摘:二零一四淨土大經科注 (第一九三集) 2015/3/30 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0193
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