佛教本是佛陀的教化,是人類的生存智慧。佛法開啟我們認識生命,了知生命,並且尋求生命的安頓與超越。它不是用占有、侵吞、奪取、向外部尋求的方法,它尋求的是自心,是自性的回歸與淨化。佛教的緣起論“此有故彼有,此生故彼生”,一方面點明了人的存在、人與自然、人與社會、人與人相互依存的關系,另一方面也揭示了佛教倫理的科學性與合理性。
佛教的本質是生命關懷,關懷生命。生命是什麼?佛法的回答是“色心不二”。色(物質)心(精神)二者不可分割,二者是統一體。佛法中的“色法”、“心法”二者,是作為統一體而存在的,這是生命世界的本質。西方世界,叫“存在即其本身”,“存在即是真理”,佛法恰恰鮮明地指出了這個“存在”是“色”與“心”的存在。“色心不二”,即是佛教的生命觀,佛教的存在論。色法,讓我們認識到人與自然、人與宇宙、人與山河大地、外部環境的關系;心法,讓我們認識到人與自我、人與自心的關系。把這二者統一起來,正是人的生命與宇宙相連相通,生命與自我心識相依相存,二者不異不離,二者缺一不可。這是“色心不二”。生命的存在,是在客觀環境中的存在,是在宇宙空間的存在,不僅人類如此,地球上的一切生命(包括動物、植物、微生物)都是宇宙中的一部份,都是一個巨大的生命整體中的一部份。彼此相關相連,相互影響,因此,人、生物、環境,三者又是一個不可分割的整體,我們就叫“依正不二”。依,是依報,即大地、環境、整個宇宙。正,是正報,即生命主體。從客觀現象來說,生命主體與生存環境是兩者,但作為彼此的存在,相互依存,相互影響,共同活動,共生共長,卻是一體,所以叫“色心不二”,“依正不二”。這種對生命的辨證了知,使佛教從一開始就把尊重生命、尊重人的價值作為倫理的出發點,它不僅僅是只尊重人的生命,而是尊重一切生命的生命。“眾生平等”的理念,既是非常理性的,也是非常道德的。難怪它要把尊重生命、維護生命的尊嚴,抑制暴力、拒絕殺生、拒絕任何對生命的傷害,看作是人類的一條道德底線了。
由生命關懷,關懷生命,進到上承佛的解脫之道,下化法界有情眾生,具體體現於四弘誓願:“眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成”,這成了佛教弟子的誓願、誓言、份內之事,根本不需要花國家一分錢,分社會一分利,就能夠養成互諒互讓、互相關懷、道德自律、慈悲待人的善心善行,這種有疑難內求,有障礙內化,有染污強調自我內心淨化的自救功能和對一切苦難面對、承擔、接受、安撫、轉化作用,最能事先化解精神疾患於無形,化解矛盾沖突於未萌,這不是比一切法律制裁、命令約束、行政措施更為自覺、自主而更有效的社會穩定力量與發自心靈深處的內在動力嗎?