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一個好的修行人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛家人看世人不知因果是愚癡，世人看佛家人不知今日還修明日是妄想。 　　一個好的修行人看世人並不是“愚癡”，而是“如是我聞”——他即不評判他人是愚癡的，也不虛贊他人是聰明的。他只是如是觀，如是聞，如是知，如是覺。他是什麼就愛什麼。他像一片河水繞著石頭、樹根，擁著沙灘。他愛一切，那愛不阻擋任何，也不受任何阻擋。眾生即是眾生，他們即不是聰明的，也不是愚癡的;他們有聰明的時刻，也有愚癡的時刻;如果從一百萬個角度看他們，就有一百萬個他們;如果以一百萬種身份看他們，他們就有一百萬種樣子。他們不可說不可說，他只是如此愛他們。 　　一個好的修行人依據眾生的要求改變他自己，就如同器具是什麼樣，虛空什麼樣一樣;就如同瓶子是什麼形狀，水就以什麼樣的形狀來充滿它一樣。他不和眾生作對，他總是順從眾生，在順從之中不知不覺把偏離正道的眾生帶入正途。一個好的修行改變人們於無形之中，那改變是無心的。一個好的修行是非暴力的，如果他不是非暴力的，那說明他的方便智慧還沒修足。 　　一個好的修行人不遠離世間，不宴坐山林，不妄修明日，不期待來生。他安住本心，隨順度日。他呈現給人們什麼是清晰的心智，他讓人們看到什麼是真正的無妄想，他讓人們目睹什麼才是本然的活著。他的教導不用語言，亦不是不用語言，應眾生的根量，他所現不同的形象。一個好的修行人和世人是不對立的，他們是合一的，他們相合得分不清彼此，但似乎又有明顯的不同。這就是真和妄，本性和妄念的不同。 　　一個好的修行人，在地像水，在天像風，在群生中像錢。他被你花，被你用，他催生你，他滋養你。他以沒有利人的心處處利人，因為本性是愛，他只不過作為本性而活著。一個好的修行人，內在蓄有世俗的概念，但他不再反應於那些概念，他只是反映。像大圓鏡一樣的照耀一切，又如同虛空一樣的在而不在。 　　一個好的修行人，從他人的“愚癡”和自己的“妄想”中解放出來。他不再被挾在二元對立的概念中，他不再“二”了，他活出了“一”和“空”。他呈現出了自由，他的自由沒有自由的概念和自由的需求。在籠子裡猶如在天穹，在塵剎上猶如大三千大世界，在地獄猶如在空地。他帶著一顆空心行走，三界變成了空的;他的別業消失了，那共業也隨現隨失。他是一位空行母，他即行在空中，又化現萬物。這就是一個好的修行人的樣子。在人群裡你看不見他，走在街上你錯過他，他沒有弟子，也沒有袈裟，他普通得就如你自己——不照鏡子時你認不出他。 　　概念對於一個好的修行人，就如同河灘上白花花的沙子，他赤腳走過，不會弄髒他的腳，也不會傷到他的肉。他熱愛人類的每一個概念、每一個字、每一個詞，他熱愛每一句話，那字、詞、句，就如同他手裡的佛珠，那是一粒粒有趣味的摩尼寶珠，不再是硌人神經的沙子了。一位好的修行人看到你做了一些“不正確”的事，不會抓起語言的沙子打你的頭，說“你真愚癡!”他自己也不會因為自己做了“正解”的事，而坐著優美的句子飄飛。他是一個清醒的人，他清醒到三千大世界外有一滴雨滴滴落的聲音他都聽的到;他是一個活在絕對平等世界的人，他平等到根本就不存在“平等”的概念了。他活在空裡，他活在無數無量無限的有裡。他沒有要看的，但他如是看;他沒有要觀的，但他如是觀;他沒有要聽的，但他如是聽;他沒有要覺的，但他如是覺。一個好的修行人不是一個獨特立行的人，而是一個和眾生一起齊步走的人。他在群眾們中間，你分不清他是誰，他以一名群眾而存在。 　　一個好的修行人是無言的，但他卻說過人類最多數的話;他是無為的，但他卻做過人類少有人做到的事;一個好的修行人，就是這樣一個人。像一滴水處在大海裡，但他在旋渦的中心;在旋渦的中心，似乎又沒有一點顛簸。他在他該在的地方，他永遠如是，他眼中只有“正確”從來沒有“錯誤”，唯有“善”卻從來沒有“惡”。他的“善與惡”超越你的理解，他的“對與錯”不再有對或錯。但他不超過你心智的范圍，他不去做你無法容忍的事。他沒有強迫，他是個絕對精神正確的人，正確到你和他跳舞像一個人在跳舞一樣。他不是無我，你就是他的我。你、你、你——永遠都是他，他哪裡無我呢?你以他突顯的頭腦而活著，他以你隱藏的心而存在。這就是他，一個好的修行人，一個不是沒有概念，但不再受概念控制的人;一個不是沒有情感，但不再悲悲淒淒的人;一個不是沒有智慧，但不再需要智慧的人;一個自然的人，一個絕對正常的人，一個和道同流的人。
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