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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
明一法師：《楞嚴經》揭示世界和輪回的由來
首先我們講講輪回的是什麼？佛陀在《楞嚴經》裡面有講我們的世界是怎麼出來的：“譬如有人，以清淨目，觀晴明空。唯一晴虛，回無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞。則於虛空，別見狂華”。就像我們現在眼睛盯著這個燈看，看一會兒就看得天花亂墜，我們這個世界就這麼產生出來了。 這段話我們可能感觸得不是很深刻。打個比喻，我們認為面前這個地方是虛空，實際上它不空，有N多個氧分子、氮分子，也是一堆的粒子排列。那麼，我們的板凳、地板、牆壁，同樣也是一堆的粒子排列。只不過這個空間的粒子排列疏一些，距離比較遠一些，而地板或者是牆壁的粒子排列密一些，是不是？那麼我們為什麼把這個粒子排列得疏一點的地方就叫空呢？是因為我們眼睛的拙劣！我們的眼睛只能看到可見光部分，就是大概十埃左右波長的可見光部分。 當粒子的排列疏到超過十埃的時候，可見光就穿過去了，我們就認為這地方是空的。這些所謂的物質的地方，就是粒子的排列密度很高，密度的距離低於十埃，我們眼睛所能看的可見光，打到這上面以後被散射回來了，我們就認為這是實的。也就是說，我們的眼睛如果說是一個全波段的眼睛的話，我們有X射線、有倫琴射線、有γ射線的眼睛的時候，我們的眼睛就透過這個地球看到那邊去了，是不是這樣？所以，我們這個山河大地、十方虛空是怎麼回事啊？就是我們眼睛這個老家賊給定義出來的。用我們現在所謂的科學來看這段話，實際上就是這個意思。因為我們的眼睛每秒鐘看二十四幀圖片的時候,就是看電影了。我們現在看的這個NTFS制式的是每秒鐘三十幀，如果你是頻譜儀的眼睛去看的話，這是一個點、一個點在上面掃描的。你看我們就被自己的眼睛給騙了！ 所以我們所看到的這個世界實際上是虛幻的，是被我們定義出來的，是我們眼睛這個老家賊搞出來的。所以呢，我們經常說，如果你是有天眼通的人，拿一個東西遮住你的臉，它是遮不住的。所以，我們躲在什麼地方干什麼事，只是防君子不防小人，他要看你的時候，你再怎麼躲都是沒用的。那麼，這就是我們很多時候做佛事為什麼說“如對目前”，就是這樣的原因。 那麼，到底是什麼東西在輪回？輪回是什麼呢？在《楞嚴經》裡面，又有下面這段話，這段話來自於《楞嚴經》第二卷的一開始。這段話之前是波斯匿王向佛陀抱怨：“哎呀，我現在老了，一天不如一天，天天遷變，現在62歲，已經發白面皺，頭發白了，臉皺了，郁悶得要死，佛陀我好慘啊”！這時候佛就說：“汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。”就是說，你天天跟我抱怨身體一天不如一天，每天都在變，每秒都在變，你知道你身體裡面有個不變的東西嗎？《心經》裡面經常講“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，你身裡面有個不滅的東西。“波斯匿王合掌白佛，我實不知。佛言，我今示汝不生滅性”。就是說，我現在告訴你，你現在身體裡面有一個不生滅的東西。 佛說“大王，汝年幾時，見恆河水”。就是說你第一次見恆河水是什麼時候？“王言，我生三歲，慈母攜我谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水”。也就是說，他三歲的時候就看到恆河水了。然後呢，“佛言大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十。日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水，雲何”。那麼“王言，如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言，汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言，不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精”。大家注意一下，這裡面講的一個“見精”，就是“看”，我把它歸納為“對外看的能力”。我們對外看，叫做“視覺”，對不對？“視覺”分得細一些就是“見精”，看的能力和見的工具。從我們的視覺來說，對外看的能力、加上你的眼珠子和眼視覺神經系統產生了視覺。所以我們這個“見精”是“性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何於中受汝生死”。就是說，如果把我們的視覺系統分成“對外看的能力”和“看的工具”，我們對外看的能力是永遠不會變的，而我們的眼珠和視覺神經系統會隨著我們的使用不當和身體老化而變壞。這就是這段話的意思。 我把它擴展一下。現在是對外看的能力、對外聽的能力、對外嗅的能力、對外嘗的能力、對外感觸的能力都亦復如是，也就是說即使是眼珠壞到火葬場燒了，但是我們對外看的能力依然存在，只是那時候換了一套工具而已。到了中陰身換了一套中陰身的工具。《佛說中陰經》裡面就有描述中陰身的情況，“凡諸中有，皆具神通”，有天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，除了漏盡通，智慧的漏盡通沒有以外，是五通現前。所以，我們身體裡面有一個不會隨著我們的折騰而變滅的一個東西，就是我們對外感知的能力，看的能力、聽的能力、嗅的能力、嘗的能力和觸感的能力，加上我們的意識，形成所謂的六根，因為六根的偽劣把我們給騙了。 我們經常說六賊，六根就是我們的六賊。我們的山河大地、十方虛空是怎麼來的？就是這六個老家賊把我們給騙了。所以，就有了這是椅子，這是凳子，這是地板的判斷。這就是我們生命的情況。 那麼，我們輪回的東西是什麼？就是我們對外感知的能力。實際上，這個概念是我給大家找的一個麻煩，因為這樣一講大家可能很快就知道，哦，輪回的實體到底是什麼，載體到底是什麼，大家都喜歡有一個相，但實際上有說都是錯。我們佛教叫做“佛性”、“那個”、“心性”，或者是“這個”，或者是“大光明藏”、“如來藏”等等等等。只不過現在大家跟我一樣都是科學控長大的，都知道這是粒子，那是什麼玩意。所以，現在給大家增加一個麻煩，叫做“對外感知的能力”、“覺的能力”。這樣大家就比較容易地接受有一個“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的東西。這個東西在佛沒有比我們多，我們凡夫也沒有比佛少。就是這麼一個東西。大家知道了這個東西的話，很多事情就解決了。因為輪回是什麼這個問題是最難講得清楚的。像我們科學控用這個方法一講的話，大家可能就容易接受一些。
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