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達真堪布：眾生分別念不盡法門無盡 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	概括而言，佛法有教法和證法，教法指經、律、論三藏，證法指戒、定、慧三學。其實佛法不止八萬四千法門，因為眾生有八萬四千種煩惱，為了對治這些煩惱，所以有八萬四千種方法。“八萬四千”也只是個形容詞，眾生的煩惱不止八萬四千種，眾生的煩惱無量無邊，所以法門也是無量無邊。其實法門沒有什麼固定的框架，一切緣法都可以變成法。所以，佛所講的竅訣也是無處不在，哪裡都有，什麼都是，包括吃喝玩樂都是。如果心態能轉變，都是法；如果心態不轉變，都不是法。我在念經、念佛、持咒、打坐，這些應該是法吧？不一定。是不是佛法，在於你的心，不在於相。如果念沒有轉，都不是佛法；如果念轉了，都是佛法。所以我經常強調，修行在生活中，佛法在世間中。佛在《三摩地經》中講，眾生的分別念何時窮盡了，何時才沒有法門。眾生的分別念不窮盡之前，法或乘是不會窮盡的，是不會息滅的。眾生的分別念沒有窮盡的時候，法門也沒有窮盡的時候。眾生的分別念是無量無邊的，法門也是無量無邊的，所以就是“諸法海”。 “善能分別”強調的主要是這個念。一切在於心。發心了就是善，不發心就不是善。發心了就是佛法，不發心就不是佛法。轉念了就是修行，不轉念就不是修行。 我經常講，不發心就沒有佛法，不發心就沒有修行。盡管我們現在出家了、修行了，但是發心沒有到位。這是不是法？不是。這是不是一種修行？不是。只有發心到位了，才是法，才有法，才會變成一種修行。我們現在出家，每天念這麼多儀軌，大家有壓力、有煩惱了，這就說明這裡沒有真正的法，也沒有真正的修行。真正的法是不煩惱的，真正的修行是輕松的。若是有壓力，有煩惱了，也許有一些相似的法，但是沒有真正的法。也許有一些相似的修行，但是沒有真正的修行。我講過很多次了，真正的修行是一種享受，是一種快樂。上早課、晚課，上座、觀想，都是一種極大的享受，所得到的喜樂是無比的。佛講，世間任何喜樂都無法與之相比。你們也許感受過一些世間的喜樂，但是那種喜樂都不叫喜樂，根本不算什麼。天界的眾生，比如色界、無色界的眾生，他們都可以感受禅悅。但是，這種喜樂也無法能夠與我們學佛修行當中所獲得的喜樂相比。你有喜樂嗎？沒有吧！都是勉強地上課，不來不行，不念不行，因為這是規矩，怕被發現了挨批評。 要有“善能分別”的能力，這是很重要的。諸法有體相和現相。眾生把一切都視為恆常、有我、快樂以及一種實質性的。佛講的都與之相反。佛講，在現相上是無常和痛苦，在體相上是無我和空性。若是“善能分別”，就應了知屬於世間的、輪回的都是痛苦，都是無常的。沒有恆常不變的，都是無常的，並且都是在剎那剎那中變。 我們的心為什麼總隨著境動呢？遇到一些順境或者善緣的時候，心裡就高興，然後就留戀；遇到一些逆境、惡緣的時候，心裡就傷心、痛苦。不是不能有念頭，但是不允許受它的影響。表面上可以有喜怒哀樂，但心裡不能有喜怒哀樂。這些都是無常的、痛苦的，也是平等的。 這裡也要修平等。一切的顯現，一切屬於世間、屬於輪回的都是無常的，都是痛苦的。為什麼說“不淨室中無妙香，五趣之中無安樂”？“五趣”指六道，六道裡沒有安樂，只有痛苦。屬於六道的，屬於世間的，都離不開痛苦的本性，都是無常的。如果你明白了，就沒有什麼，變化很正常，都是虛假的。看一切都覺得正常，覺得應該，這就是智慧，也是平等。“有的恆常，有的變化；有的痛苦，有的快樂；三分痛苦，七分快樂。”這些都是世間的觀點，完全是錯誤的。在世間只有痛苦，沒有安樂。自己明白了、深信了，就行了。
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