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引經據典就代表其言行一定符合正法嗎?

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作者(西蓮居士)

最近在網上各大佛教論壇逛了一圈,見到一些現象,頗有感觸。什麼現象呢?那就是三寶弟子互相之間的攻仠,對某些高僧大德的攻仠,對某些法門的攻仠,那是相當地激烈啊。可以說,其激烈程度,真是一點也不亞於世俗的那些論壇;其語言文字的大膽程度,更是令末學冒冷汗。佛陀曾說“末法時期,斗爭堅固”,那是完全沒說錯呀。

那對佛理可不可以辯論呢?當然是可以的,藏傳佛教就有專門的辯經儀式,熱鬧得很呢。其實佛教是最民主的了,佛陀一向主張:你可以對他的教義提出疑問。只有解決了疑問的信,才是真信,否則是迷信。所以,佛理的辯論在佛教中是一直存在的。但是,這並不意味著你可以隨意指斥XXX是邪法,XXX是邪師。因為,這是大菩薩和證果聖人的事,你還不具備這個能力。

寫到這裡,我腦子裡突然出現一句成語“盲人騎瞎馬,夜半臨深池”。對,這就是我此時心態的寫照。為什麼會出現這種情況?無非是大家都認為:自己是正確的,他人是錯誤的。為什麼自己是正確的?那是因為自己可以引出佛經和祖師的言論來證明。既然佛經和祖師都這麼說,那自己當然是正確的了。

如果是世俗的學問,按照上面的邏輯那無疑是正確的。但學佛是什麼?是“信、解、行、證”,如果只需要一個“解”字,那學佛就不是學佛,而是純粹的“佛學”了。佛陀在四十二章經中說:“甚勿信汝意,汝意不可信......得阿羅漢已,乃可信汝意”,這是不是“依文解意,三世佛冤”的道理啊?

既然這樣說,那有人會問:那邪說和邪師還需不需要批駁了?當然要。但是,由誰來批駁?這卻是個重要的問題。個人以為,評破邪師邪法,唯大菩薩與證果聖人方可為之,至於我們這些人,還是小心為是。雖然大家發心是好的,目的是護持佛陀正法,但好心不代表不會做錯事,特別是我們這些具縛凡夫,“起心即錯,動念即乖”,在未開悟之前,真是一無是處。不錯,從理上講,一切眾生都是菩薩,那麼,一切眾生都可以來做這個事嗎?也不是。大家固然是菩薩,但目前還都是泥菩薩,自救尚且不暇,還可以救他人乎?這就好比一群旱鴨子落水,自己都快滅頂了,卻告訴別的落水者,這個救生圈是假的,那個救生員游得不好。這不是很可笑嗎?無大菩薩之能,卻欲行大菩薩之權,無有是處。

網絡的出現,為我們學佛提供了一個很好的平台。我們要善於運用這個平台,不要把一個修學的平台變成一個造罪的平台。大家都知道謗法和謗僧的因果是什麼,我們在做這些事情的時候,最好先想想這個,想到了,還敢不慎重嗎?如果想到了,還是忍不住要去做,非要去爭個輸贏。那就是業障,就得好好忏悔了。看看自己為什麼老是“诤心未止,我見難除”?一句話,就得在自己的修行上多下點功夫。

最後有幾句話,與我們這些因地的修行人共勉一下:作為因地修行人,要常見自己過,少論他人非。老老實實地修,該參禅的參禅,該念佛的念佛,該干嘛干嘛。評破外道、邪法、邪師這些事,不是不能干,但最好還是等大家乘願再來的時候干吧。祝大家修行有成,早了生死,早日再來。

南無阿彌陀佛
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凡夫不可妄加破斥他宗的大德和法門

作者:益西彭措堪布 文章來源:摘自《懷業時語略釋·教誨淨觀他宗專修自宗》(標題編者加)

有人見祖師大德也常互相辯論破立,甚至顯現說呵毀不敬之語,於是草率隨學,豈知畫虎不成反類犬,東施效颦唯現丑態,因為祖師大德安住在如夢如幻的境界中大作夢中佛事,外現雖似出語不敬,或將不了義說為了義、了義說為不了義,但其內在本無自相嗔心,也並非不具有抉擇了不了義的智慧,實因為了度化各種根機的眾生,有必要作如是的方便顯現。

相比之下,凡夫如果立自破他,則可斷定大多難免生起自相的貪嗔,而顛倒了不了義也全是愚癡薄慧所致,這樣在沒有方便智慧攝持的情況下,妄加破斥他宗的大德與法門極易造下毀謗罪業。全知麥彭仁波切的大弟子堪布根華說:“為了增上智慧可以學習祖師大德之間的辯論,此外如對大德妄加破斥則會產生無窮的過患,連同那些盲目無知的追隨者也因加入毀謗的行列而造下謗法、謗大德的罪業。”法王如意寶說:時值末法的如今,佛法異常衰微,各宗各派應該互相幫助,攜手共進,不應互相排斥打擊,如此則佛法會興盛,否則只能加速佛法的滅亡。因此為了平等護持三乘佛法,為了一切有情的暫時究竟安樂,為了自己今生來世的前途,我們應當捨棄門戶之見,平息宗派紛诤,彼此贊歎,互相幫助,在根本上應當了知一切佛法都是修行的教授,悉皆圓融無礙、毫不相違。如此則一切教法現為修行教授、通達一切聖教無違、易於獲得聖者密意、自然消滅極大謗法罪業的四種殊勝自然具足。

總之,由於宿世的因緣願力、串習深淺,形成了今生自己學法的根機意樂,無量的法門對自己來說會有緣深緣淺、相不相應的差別,所以擇一最有緣的法門修學自宗、一門深入非常重要,而對一切他宗法門應當一律觀想清淨,這樣才能不造謗法捨法的罪業,對於佛法以及自他都有極大利益而無任何損害。
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當你在論壇上與人“辯論”時,你有沒有警惕?!

現今有不少在家人更喜歡自作聰明地對各派別作比較、批評,小乘的說大乘非佛說,自稱大乘的譏上座派為低等根器,自稱密法行者的看不起顯乘,顯宗卻罵密法為外道。我們自己想一想,成為三寶弟子本是為了要得益,若這樣做的話,卻反而令我們在入佛教後積來更大的惡業。

如果你對各宗派法義有所通達,本人有證悟,能分了義與不義,又能作如理的比派,心亦遠離贊己貶他的宗派門戶之見,而且更身兼住持正法的責任,例如是三大寺中的大學者、長老等,為了辯論、抉擇正理等目的,則還可對這些方面發言。即使此等大德在作此類事業時,尚且如履薄冰。現今的在家人,卻狂妄地自以為代表了其宗派,學著先德般對各宗派妄加評論甚至攻擊,這只是宗派門戶之見,而且是十分笨的一回事!我們連自派細微之宗見尚且未曾掌握,何況比較諸派呢?我們連外道與內道之最細微法義分別也未搞懂,說甚麼評比內道各宗呢?所以,凡夫在家居士宜以清淨心修持,做好居士之本份,把住持正法的工作留予住持正法的大德來做,否則就會十分危險。
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引經據典就代表其言行一定符合正法嗎?

有些人在網上發言時總要引證佛經,似乎自己就代表著正法。然而事實真的如此嗎?
在網絡辯論中,一些人為了戰勝對方,經常在引證佛經時斷章取義,在解釋佛經時則偷換概念——這是典型的世智辯聰。

引經據典是好事,但是如果只強調“離經一字,如同魔說”,卻不管“依文解意,三世佛冤”,只強調“依法不依人”,卻不管“依義不依語”、“依了義不依不了義”,那麼很可能給世智辯聰者可乘之機。

關於“依義不依語”,前面已經說過,煩惱眾生以分別心看佛經,不一定能正確理解佛意。這一點大家都好理解。這裡重點談談“依了義不依不了義”。

佛的經典分為“了義”和“不了義”兩種。《寶積經·卷五十二》說:“若諸經中,有所宣說:厭背生死,欣樂涅槃,是不了義。若有宣說生死涅槃二無差別,是名了義。”《大集經·卷二十九》說:“了義經者,生死涅槃一相無二。”

可見,只有宣說“生死涅槃無二”甚深見地的佛經才是了義的佛經,如《大般若經》、《金剛經》、《心經》等等。

佛在《涅槃經》中明確囑托:“依了義經,不依不了義經。”因為只有了義的經典才是真正抒佛本懷;不了義的經典只是佛陀在不同情況下對不同根性眾生的方便開示。如果抓住不了義經典的只言片語,作為放之四海皆准的極則,則等同於謗佛。

看佛經時的發心也很重要。《華嚴經》雲:“忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。”蕅益大師也說過,如果不是真為生死,看經、持戒、營福等等皆屬魔業。如果看經是為了辯論,這已經屬於魔業,至於引經據典來毀謗他宗,更是地獄活計。

總之,引經據典是好事,但要警惕世智辯聰者。斷章取義、偷換概念、以不了義混淆了義,是這些人的慣用伎倆。

外道迷信並不可怕,因為他們的荒謬昭然若揭;而引經據典的世智辯聰者更可怕,因為他們說的和佛法太相似、太具迷惑性了!
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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