摘自雪漠《世界是心的倒影》
唯一不變的,是你的真心,是你內心世界裡那個知道你冷了、老了、生起煩惱了的‘旁觀者’。它是明鏡般清醒、金剛般無可動搖的存在。它不會改變,更不會損毀。它像是明朗的天空,寂靜的大海。只有它,才能真正與你常在。
我們知道,變化是這個世界的真相,這個世界上的一切都是不斷改變的,包括看起來永恆的日月星辰。一些人意識到這一點,覺得人生來就是受苦的,因為他擁有的一切都不會永恆,他的愛情,他苦心經營的一切,他的好名聲,他的車子,他的樓房,他的父母妻兒,甚至包括他的生命。他很想知道,到底有沒有一個不會改變的東西?
有,但也沒有。說有,因為佛家認為有一種狀態是恆常的,這種狀態叫做“金剛”,它能摧碎萬物,又無法被萬物摧碎;說沒有,因為金剛並不是具體的實物,即使你尋遍世界的每一個角落,也找不到一個叫做金剛的東西。金剛,就是壞不了的真心,它是無始無終,不生不滅的。
佛家智慧認為,雖然這個世界上的一切是幻化不實的、無常的,但能覺察無常規律的那種智慧,它不是空的,它就是眾生本具的真心,本元心。變是不變的真理,世上一切都在發生變化,都在無時無刻地變化著,但“變”這個真理不變,你證得的那個真理的覺性也不變。啥是覺性?覺性就是我們對真理的認知。這個真理本身,就是大自然本有的一種規律,是無常。
能夠認知無常真理的那個真心,一直陪伴著所有的生靈,無論生命個體經歷多少次生死輪回,經歷多少個從誕生到壞滅的過程,如何從這個身份轉換為另一個身份,它都沒有離開過我們。即使我們不明白它,它也仍然在那裡。你看不見它,但它確實存在。它沒有開始,也無所謂終結;它不會被妄念的灰塵染污,也無所謂干不干淨;它不會增加,也無所謂減少。它是深藏於你內心深處的靈性,是你超越生活,甚至超越生死,實現解脫的基點。當你認知了它,也就自然接受了世界的無常。你會發現,變化雖然是苦,但也是你能夠自在生活的原因。因為,所有看似真實的東西,包括你眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、身體觸摸到的、腦海中的所有想法等等一切,都是萬物因緣聚合之後,示現出的許多現象,不能說它們從來都沒有存在過,但它們是歸於空性,虛幻無常的,舊因緣一旦消散,它們就會立刻改變。
舉個簡單的例子,夢中的野獸存在嗎?在現實中,它們是不存在的;但是在夢裡,它又確實存在過,你還被它嚇得六神無主、四處逃逸呢;在你的記憶裡,它也的確存在過,夢醒之後你仍然知道自己夢見了可怕的東西。但是,隨著夢境和記憶的消失,它也就消失了。換句話說,舊因緣一旦離散,夢中的野獸就會立刻消失。
其實,所謂的現實世界,也是這樣,跟夢境沒有什麼本質的區別,它們都是因緣聚合之物,隨著舊因緣的消散而消失,隨著新因緣的聚合而轉化為另一種形式。比如,你在十字路口向左轉時,見到一個背著書包的女學生,你跟她擦肩而過,那麼,她曾經在你的世界裡存在過,但是馬上就變成了記憶,你也許很快就會忘記她。一旦你忘記了她,在你的世界裡,她也就永遠消失了。了其實質,她的存在僅僅是一種夢幻般的東西。再比如,你談過一次刻骨銘心的戀愛,但對方有一天卻不愛你了,若干年後你終於釋懷了,這時你發現,過去的甜蜜就像一場夢,連你愛過的女孩,也像是夢裡的人物,她的想法變了,對你的態度也變了,她再也不是你愛過的那個女孩了,當然,你自己也早就變了。又比如,你看見一個非常美麗的女孩,對她很有好感,於是你凝視著她,等待著一個與她相識的機會,你甚至幻想著許多美妙的故事會發生在你倆的身上,就像托爾斯泰在《安娜·卡列尼娜》中所說的,“整個宇宙都在等待信號的發出”,但是她卻突然往地下吐了口痰,你頓時倒了胃口,所有的幻想都破滅了,對她的好感也像烈日下的露珠一樣,馬上就蒸發的一干二淨。可見,世上一切都在不斷變化著,就像一個又一個夢,又像嘩嘩流動的水。改變,從來沒有停止過。
唯一不變的,是你的真心,是你內心世界裡那個知道你冷了、老了、生起煩惱了的“旁觀者”。它是明鏡般清醒、金剛般無可動搖的存在。它不會改變,更不會損毀。它像是明朗的天空,寂靜的大海。只有它,才能真正與你常在。
然而,並不是每個人都能發現它的存在,就像我們看不見自己頭頂上的白頭發一樣。如果這時有人告訴你:“你頭頂上長了根白頭發。”你就會低頭照鏡子,嘗試從鏡子裡找到它,這時你才有可能會看見它。那個告訴你長了白發的人(老師)、鏡子(方法)和恰當的姿勢(實踐)就是讓你認知真心的因緣。當所有因緣湊到一起、發生作用的時候,你就會開悟,發現自己本有的真心。所以說,認知真心也是一個因緣和合的現象,不明白真心的人,只能通過一些方法,盡量為明心見性創造助緣,但機緣不到的話,強求也只能增加煩惱。
比如,在看到這本書或者認識我之前,也許你並不了解佛家智慧,也不知道自己有究竟解脫的可能。但是有一天,你的朋友推薦你看這本書,我在書裡描述了一種絕對的自由與快樂,你相信我,而且心中生起一種巨大的向往,你在這種向往當中,如法地實踐了我所說的話,那麼,或許有一天,你就會親身體驗到我說的那種覺受。
所以說,雖然真心不生不滅,生生世世與我們同在,但是否能夠發現它,何時發現它,如何發現它,卻必須隨緣。“隨緣行”也是佛家修行方法之一,它講究的是不強求,任運自然,隨順因緣,不生喜惡,不隨現象的生滅而改變心的狀態。它既是借事修煉心靈的妙法,也是智慧在生活中發揮了作用。