要先聲明,這裡所說的‘真言’,不是密宗行人所持的‘咒語’、‘真言’,而是能幫助世人念佛達到‘一心不亂’之境界的九個字。
這九個字,就是:發乎心、出乎口、入乎耳。
淨宗歷代祖師大德,鑒於許多世人雖然努力念佛,但不得力,臨終時不能往生,究其原因,皆平日念佛,有口無心,有以致之。於是,他們將前人念佛的經驗和自己的心得結合起來,得出這九字真言,以便世人知所效法,在念佛時收事半功倍之效。所以這九字真言,是念佛法門的要訣,是修行念佛的心法。誰能依此要訣、心法去修,勢將不難達致佛經上所說的‘一心不亂’境界。
所謂‘發乎心’,就是佛號要由心而發。
凡夫的心很多,有八識心王和五十一心所,但歸納起來,只有兩種,即‘真心’和‘妄心’。
‘真心’又名真如、實相、如來藏、自性清淨心、圓覺、法身、涅槃......等等,名相雖多,而體則一,它是屬於本有的,真淨妙明,永不變異,當我們的心緒寧靜,無念而又無想時,就是這一種心現前;‘妄心’又名緣慮心,它是屬於後天的,常起妄念,時生時滅,當我們的六根入了六塵,而起思慮和分別時,就是這一種心現前。
簡單一點說,真心就是‘清淨心’;妄心就是‘染污心’。
那麼念佛應由什麼心而發呢?當然要由清淨無染的‘真心’而發,絕不能由染污的‘妄心’而發。偏偏世人都與此相反,多數是由‘妄心’而發,不是由‘真心’而發,於是乎念佛時,心潮洶湧,妄念紛飛,這就難免‘念佛三天,佛在眼前;念佛三年,佛在天邊’了,越念離佛越遠,永遠也達不到‘一心不亂’的境界。
須知,‘一心不亂’之一心,指的就是真心、清淨心,念佛要‘心中只有佛,佛外更無心’,那才是一心;若是心中還滲雜著別的念頭,那已不是一心,而是二心了。一心才是‘真心’,二心乃是‘妄心’呀!
因此,念佛時第一件要注意的事,就是要把充斥心中的貪、嗔、癡、慢、疑統統放下,以使心境清淨平靜,保持於一,不生二念。
如果能夠以清淨之心來念清淨之佛,自能與所念之佛,心心相應,感應道交,達致一念感應一念佛,念念感應念念佛之境,這樣念佛,哪有不往生之理?
所謂‘出乎口’,就是聲從口出。
從什麼口而出呢?要從‘心口一致’之口而出。
許多人念佛,口裡念佛,心在打妄想,心口不一致,這樣念佛,叫做‘不老實念佛’,這樣念佛,古德說:‘喊破喉嚨也枉然’。念佛必須心口一致,亦即口裡念佛,心中想佛,這樣念佛,才叫做‘老實念佛’。這樣念佛,一句有一句的功德,一句有一句的實效,所謂‘功不唐捐’,你就不會白念了。記住:佛號由口而出時,必須念得清清楚楚、明明白白,這才符合‘出乎口’的標准。
所謂‘入乎耳’,就是音從耳入。
音如何從耳而入呢?就是在念佛時,所念的佛號,每一句,每一個字,都要聽得清清楚楚、明明白白。即使是無聲的默念,只要注意聽,一樣也可以聽得清清楚楚的。不管什麼時候,只要用心靜聽自己念佛的聲音,任何紛亂的思潮都會立刻沉寂下來的。
在‘發乎心、出乎口、入乎耳’之九字真言中,以‘入乎耳’三字為最重要,因為能否達致‘一心不亂’,此為關鍵。為了做好‘入乎耳’的功夫,念佛必須不緩不急,因為太慢了,人容易昏沉,太快了,又聽不清楚,影響‘入乎耳’的功夫。
為了達致‘一心不亂’的境界,我們必須時常審察自己:
發乎心時,心裡是否想得清清楚楚、明明白白?
出乎口時,口裡是否念得清清楚楚、明明白白?
入乎耳時,耳裡是否聽得清清楚楚、明明白白?
如果都清清楚楚、明明白白,則妄念就會越來越少,乃至於無,‘三昧’自會忽爾現前,令你親證‘一心不亂’的境界!
念佛貴在‘一心不亂’,不在於多念快念也。而‘一心不亂’,有‘事一心’和‘理一心’兩種。事者相也,即著相而修;理者性也,即稱性不著相而修。修念佛法門,一般均由有相入於無相,先往生有相之‘凡聖同居土’,進而契入於無相之‘常寂光土’,只要到達‘凡聖同居土’,則‘常寂光土’指日可期矣,因為:但得見彌陀,何愁不開悟。
誰想在念佛方面交出漂亮的成績單,或想成為往生極樂的新科狀元,就必須對此九字真言痛下功夫。即使障深慧淺,一時達不到‘一心不亂’的境界,至少也能‘工夫成片’,也就是當煩惱起時,念佛能把它壓下去的工夫。
當代的淨空上人告訴我們:‘一般行者所講的“工夫成片”,就是《無量壽經》中之“一向專念”,念到工夫成片,到臨終阿彌陀佛來接時,先有佛光照到行者,業障立時消滅,工夫自然加倍,達到了一心不亂。若是已經念到事一心,經佛光一照,即能達到理一心。這是阿彌陀佛本願威神的加持,所以一心不亂,不必顧慮,只要老實念佛,一定成就。’
用現代的話來說,‘工夫成片’約相等於精神初度集中;‘事一心不亂’約相等於精神中度集中;‘理一心不亂’約相等於精神高度集中。《遺教經》中說:‘制心一處,無事不辦。’意思是說,誰能使精神高度集中,那麼,明自心、見自性、開智慧、得神通,無事不可辦矣!
於此要祝願所有念佛人:把清淨心念出來,把妄想分別執著念掉,共同朝向念佛的最高境界邁進!