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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
元音老人：都攝六根，淨念相繼
佛說：‘欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。’心不清淨，與淨土不相應，是不能往生淨土的。 佛在《觀經》中講，念佛法門有十六種觀法，最後一觀叫念佛觀。應該怎麼觀呢？就是念佛時，須‘心念耳聞’，就是說念佛時，耳朵能夠清清楚楚地傾聽自己的念佛聲音。這種觀法，不是用眼睛看，而是用耳朵來觀照我們念佛的聲音。以耳根攝定意根，使其不生妄念而達到進入念佛三昧的目的。我們真能證入念佛三昧，當臘月三十日到來時，絕定能生西。否則，就很難說了。 因此，念佛須一切放下，靜靜地念：‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’同時用耳朵靜聽自己念佛的聲音，才能攝心入觀。現在的人念佛不入觀，不肯照佛教導的方法來切實實行，所以收效甚微。 大勢至菩薩教導我們：‘都攝六根，淨念相繼。’就是教導我們念佛，須把眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在這一句佛號上。眼睛不看別的東西，耳朵不聽別的聲音（只聽我念佛的聲音），鼻子不聞什麼香臭，舌頭也不嘗什麼味道，不說話。竭盡心力，‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’靜靜地一直念下去，自然漸漸息下妄心而安然入定。可惜現在淨宗行人不肯這樣做。說到‘淨念相繼’這句話，意義深長，確實很難做到。因為不是照字面看起來那麼簡單，不是只靜靜地念這句佛號，就叫淨念相繼，而是很深的，像禅宗開悟後保任到家的功夫一樣。 所謂淨者，要能所雙亡，根塵脫落才叫淨。就是念佛時能念的心、和所念的佛號，一時脫落，無能無所，廓爾清淨，才是一念淨。有念佛的心和所念的佛號，有能有所，這是相對的。相對的都是虛妄不實的。絕對的才是真的。唯有我們的佛性是絕對的。你現在念佛，心、法、佛號都是相對的，所以這不是淨念！ 要等念佛念得入定了，念得能所脫掉了，就像我們修心中心法一樣，持咒持到最後，‘啪—’脫掉了，法沒有了，人也沒有了，心也沒有了，世界也沒有了，都空淨了，但靈知了了，這才是一念淨！一念淨就是一念相應，這一念就是佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念念都是如此不動，念念都是佛，這才叫做相繼不斷！你們看這是何等的功夫啊！ 講到‘相應’，還有靜中的相應和動中的相應不同。靜中相應，就是我們打坐的時候，能所雙亡，打開了本來，與佛相應。但下座動中又忘記了，跟著外境跑了，就不相應了。所以這只是靜中相應，動中不相應還是不行。功夫須做到動靜一如，動中不跟境界轉，仍然是了了分明，如靜中一樣才行。 ‘相繼’就更難了。相繼就是繼續不斷，就是不問動靜，時時如此，不只是一時如此，而他時如彼。因為我們舊習深重，打坐用功，常是今天能脫開，明天又脫不開，要等多少天後才脫一次，以後不再脫開，那是瞎貓踫著死老鼠，非但不是相繼的功夫，也不算開悟。縱然功夫增進，靜中能相繼了，動中有走著，還不能算相繼成片的功夫。真正的相繼，須動中也如靜中一樣相繼。就是在做事時盡管在做，卻等於沒做，絲毫不住著。做過之後，更沒有絲毫做的痕跡。做到這樣動靜一如的相繼，才叫淨念相繼。 禅宗功夫也是要做到這個地步才叫打成一片。參禅打開本來之後要進一步保任，長養聖胎，使他發育長大。保任功夫是兩個階段。保就是保護，就是當我們打開本來了，認識了法身，要嚴密地保護他，不讓他粘染物境而停滯不前，須時時照看他而不忘記。等保護圓熟了，就不須再保。放任他，獨立自主而無犯觸，以法性本來如此，非有意做作。 功夫做到動靜一如的相繼功夫，非但淨就是禅，禅就是淨，禅淨不分家。就是儒教孔夫子最後也說：‘七十從心所欲而不逾矩。’可見功夫到家，是不分什麼宗派的。有些不懂佛教真理的人，總在分別說：‘你是禅宗，我是淨土。’其實不相干。又有些人分別說：‘淨土好，穩妥；禅宗不好，危險！’不知道都是一樣的。你說禅宗危險，是你不竭盡心力修行故。你不專心致志的念佛，淨土也一樣危險。不見蓮池大師道：‘念佛者多，生西者少’嗎！你說淨土好，禅宗也一樣好，六祖大師以來，見性了道的人，不是也很多嗎？！所以大家不要互相誹謗了，法都是好的。就看這個法是否適合你的根器，適合根器就是好法。另外，人們之所以有分別，是法沒有修圓滿，死守在一門，著在一點上，才生出差別見。如真正打開來，見到本性，就圓滿了，就知道各宗都相同而無異議了。
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