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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：盡虛空遍法界都是自己造的，你還貪什麼？
貪戀這個世界是愚癡！為什麼？盡虛空遍法界都是自己造的。譬如，你造了這棟大樓，整棟大樓都是你的，你卻偏愛一個小房間，認為這個小房間是自己的，別的地方都不要。《華嚴》說：「應觀法界性，一切唯心造」。西方極樂世界是你自己心變現的，娑婆世界也是自心變現的，華藏世界還是自心變現的，盡虛空遍法界是一個自己。所變的這個身體，有清淨的部分，有污穢的地方，清淨的地方他不要，他很愛污穢的地方，這個人不是愚癡嗎？只要有所偏，就是毛病。 阿彌陀經疏鈔演義 （第十三集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0013 不明理的人，他這個執著很堅固，他不能夠打破，也就是我們常講自私自利的這個觀念，有這個觀念就是迷、就是不覺。他不知道整個宇宙十法界依正莊嚴原本是一個自己，是一個不是兩個。果然他體認盡虛空遍法界是一個自己，那就是清淨法身。法是一切萬法，一切萬法都是自己，這就證得法身，法身不是我們這一個身。承認所有一切萬法都是自己，你對於任何一法哪有不愛護的道理？我們那個私心就沒有了。證得法身，沒有私心！我執破了，法執也破了。 阿彌陀經疏鈔演義 （第一七三集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0173 怎麼樣才叫開悟？開悟有小悟、有大悟、有徹悟，像小悟我們同修每個人都有，譬如說你平常念經，念念念念，這一句的意思忽然覺得有味道了，好像自己明白了，那叫小悟，這個現象很好，不用去理會它。常常有小悟，小悟多了以後就會有大悟，大悟多了之後就會有徹悟。但是我們為什麼不悟？是因為我們煩惱、習氣太重，憂慮、牽掛太多，只要能把這個東西統統捨掉，那小悟、大悟天天都有，這很平常。因為你天天都有悟處，這個人才歡喜，好像學東西天天有成績，天天有成就，歡喜，法喜充滿，你學東西不會枯燥，每天都有進展。每天見不到進展，沒有悟處，天天都是一樣，甚至於還退步了，這個原因實在講就是煩惱、習氣、憂愁、牽掛太多了，這個東西是最大的障礙，在家同修不能不注意。 出家人我也常說，財、色、名、利這四樣東西，你要常常貪圖，想辦法去求得，這是出家人不能開悟的原因。所以要把這些病根拔除，把這些障礙捨得干干淨淨，那種快樂利益絕對不是名聞利養能夠相比，這是真實話。一定見思煩惱斷了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，這叫大徹大悟，見性，明心見性。這個地位是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你就證到這個果位。到這個果位就見本性佛，見性，性就是佛，佛就是性。《華嚴經》上有一句很有名的話，但是一般人念起來都不懂，「情與無情，同圓種智」。情是有情，我們今天講動物，無情是植物、礦物，同圓種智就是統統都成佛了。什麼時候我們這張桌子成佛？什麼時候我們前面那個香爐會成佛？它怎麼成佛？怎麼個成法？這個話問題就來了。假如你要念到心開見本性佛，這個問題就沒有了。怎麼沒有了？桌子是真如本性，香爐也是真如本性，情與無情哪一樣不是真如本性？見性成佛，那不是情與無情，同圓種智嗎？ 我自己覺得我講得很清楚了，可是我看看你們都沒有聽懂。沒聽懂，我們從比喻上來說，我想在座每個同修都會作夢，可能一天晚上不止作一個夢。當你作夢醒過來的時候，那個夢裡面的境界還能記得很清楚，還沒有忘掉。你醒來的時候你不妨去想一想，剛才夢中，夢中當然有自己，一定有自己，還夢到很多人，也有很多物質，也有山河大地。你想想那些東西是什麼？那是什麼？那就是你的心變現的。夢是心變現的，心統統變成夢境了，夢中所有境界都是你的心，夢中哪一樣不是你的自心？沒錯，果然是的。夢中我喜歡的也是自性變的，不喜歡的還是自性變的，虛空大地還是自性變的。全妄即真，真的是心，妄是什麼？妄是夢中的境界，全妄就是真，全真即妄，真的心整個變成夢境，夢境就是心。所以，心境一如，心境不二，是一不是二。 一個真正明心見性的人，他見到山河大地、一切眾生，都是自性變現出來的，就跟夢裡頭一下恍然覺悟：我是在作夢。全夢就是自己，除了自己之外，沒有一樣東西可得。所以，見性人眼光裡面，沒有一樣東西不是性。我們今天看到這個不是那個，那個不是這個，沒見性。見性的時候，你看到天地萬物是平等的，是不二的，就好比是「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓裡面看那些首飾，花樣千千萬萬種，什麼東西做的？黃金，除黃金之外，什麼也沒有。你說哪個是黃金？隨便拈一個都是的，諸位細細去想這個道理。什麼時候自己見性？自己對於山河大地、一切眾生跟自己完全平等，決定沒有分別，決定沒有執著，曉得盡虛空遍法界是一個自己，這叫見性。虛空法界是自性變現出來的，所以禅家見性人講，「盡虛空遍法界，是沙門一只眼」，沙門是出家人，是我一個眼睛，這個意思就是確確實實肯定虛空法界是自己，無二無別。 我們今天還有人我是非，這是沒見性的，見性的人沒有人我是非，見性的人沒有什麼叫真、什麼叫假，剛才講理一心超越了相對，沒有相對的觀念，超越了。真妄沒有了，邪正沒有了，是非沒有了，善惡沒有了，什麼都沒有了。一裡面哪裡還有二？二才有真假，才有是非、邪正，一什麼都說不上，什麼都加不上。這是我把那個樣子用夢境跟諸位提示提示，諸位去想一想見性的樣子，不要起誤會。 阿彌陀經要解研習報告 （第九集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0009 【法—人生宇宙一切物相理事之總名。】 『法』是什麼？「法」這個字是個代名詞。『人生宇宙』，「人生」是自己，除自己以外，都是「宇宙」。宇宙就是時空，時空裡面包括著森羅萬象。『一切物相理事之總名』，總代名詞，我們用「法」作代名詞。「法」就是「覺」的對象，就是我們知覺的對象，所以知覺是能覺，能知能覺，法是我們所知所覺，就對於宇宙間的一切我們都明了，都是很正確的明了它，一點也不迷惑。但是佛與法如果真的一個是能、一個是所，能與所是對立的，那這就變成哲學，所以有人說「佛法是最高的哲學」，從什麼地方看？就是能所對立，可是佛法不是如此，佛法這個能所是一不是二，所以後頭講能所不二。 不但能知能覺的是自己，所知所覺的還是自己，這個話咱們不懂，這就搞不清楚了。我今天能見的是眼，這個眼睛是我？我所見的蠟燭，蠟燭明明是在外面，怎麼會是我？能見、所見確實是對立的，怎麼會不二？佛法裡要給我們談這個問題。如果能與所是二，六祖說得好，「二就不是佛法」。今天為什麼不能恢復你的大智大覺？就是因為你有能有所，對立了，對立是迷，是不覺，這是愚不是智。佛法還沒到中國來，中國古聖先賢就已經發覺這個道理，你看老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話跟佛法裡面的意思就非常接近。盡虛空遍法界是一個自己，這是非常難懂的事情，難接受的事情，難也要搞清楚，不能接受就不能入門，就入不了佛法的門。佛門稱為「不二門」，二是什麼？能所就是二，我們今天講相對的，相對的就是二，二就入不了佛門，幾時到不二，那你就入門了。八萬四千法門，門門都是不二門。 這個地方我們要用比喻來說，希望諸位從比喻當中能夠體會到這一點消息，如果從比喻當中開悟，那你的受用就大了。你們同學，我來問一問，你們有哪一位從小到現在都沒有作過夢？舉手給我看，從來沒有作過夢的，我來看一看，「都作過夢，沒有人沒有作過夢」，你們都有作夢的經驗。當作夢的時候，你醒過來了，有沒有去想一想？夢裡頭當然有自己，不會作個夢，夢裡面沒有自己的，這是不可能的事情。夢裡面一定有自己，也有別人，有你認識的人，也有陌生人，你不認識的，也有山河大地，也有虛空，也有一些動、植、礦物，你都會夢到。你醒來之後想一想夢裡面那些人從哪來的？從什麼地方來的？如果找不到他的來處，你有沒有想到夢裡面所有的境界都是你自己的心變現出來的，全是自心變現出來的，既然統統是你心裡變現出來的，夢中你自己是自己，夢裡頭的別人是不是自己？夢裡面的山河大地是不是自己？夢中哪一樣東西不是自己？你才曉得這是不二。能變夢境的心是自己，所變的夢境還是自己，這就超出哲學的范圍。能變、所變全是自己，這是夢境時間短，你醒得快，容易覺察到，現前這個生活你就迷了，就覺察不到。 佛告訴我們，山河大地、虛空世界、一切萬物，都是我們自己心裡頭變出來的，《華嚴》上說「盡虛空遍法界，唯心所現，唯識所變」，心與識是一個。心，就像電視螢幕一樣，它什麼都沒有，它能顯像。識就是心起作用，心起作用能夠變化，像螢幕裡面能夠千變萬化叫你看不厭。虛空世界，佛經裡面講「十法界依正莊嚴」，從哪裡來的？自己心裡變現的，所以能變的是自己，所變的還是自己，為什麼佛菩薩看眾生跟自己一樣？就是這個道理。他真正覺悟、真正明白，就好像在作夢，夢中忽然一下覺悟了，我現在在作夢，夢裡面所有的人物統統是自己，在一切萬物當中生起真正的平等心、真正的慈悲心，曉得自他不二。人曉得愛自己，他自然就會愛別人，自然就能愛萬物，是從這個基礎上建立的，這個在佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」。「體」就是自己的本性，佛法裡面講本性、真性、佛性，統統都是說的這個，現在哲學裡面講「宇宙萬有的本體」，但是宇宙萬有的本體，雖然中外哲學家都在追求，一直到今天也找不到，唯有佛法裡面講得清楚明白，就是自己的「真如本性」。這是講到「能所不二」，這個非常重要，如果不能在這個地方建立一個嶄新的人生宇宙觀，那佛門就入不進去，縱然研究也只是懂得一點佛法的皮毛常識而已，真實的受用決定得不到，所以首先要了解什麼叫做「佛法」。 由此可知，佛法實在講並不是釋迦牟尼佛想出來的、創造出來的學說來傳授給我們，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己，佛就是自己，自己真性顯露，真心現前，在佛教裡就稱你作「佛」。佛就是大智大覺的人，就是這個意思，對於宇宙人生徹底明了、徹底覺悟，這個叫做「佛」。 因此，佛法實際上來說，它不是宗教，把佛法變成宗教，這是迷惑顛倒，大錯特錯，這是諸位一定要了解的。把佛法看作宗教，這個歷史很短，大概不超過兩百年，也不過就是一百多年的歷史。這個誤會是從哪裡生起？還不是中國人，是日本人引進西洋的宗教，把佛教也稱為宗教，於是這就傳染了中國，中國人也把佛教當作宗教，這誤會得太深太大。 佛法究竟是什麼？佛法是教育。釋迦牟尼佛當年在世跟孔子的態度完全相同，是到處教學。孔老夫子周游列國回來只有教學。釋迦牟尼佛是到處游學，哪個地方請到哪裡去教，所以佛教是佛陀的教育，如果從內容上來說，它是智慧的教育、覺悟的教育，教學的目的是教人破迷開悟、教人覺而不迷，意義在此地。 阿彌陀經要解大意 （第一集） 1986 台灣華藏大專講座 檔名：01-006-0001 【大疏雲，若一室之千燈，光光相涉。】 『一室』是一個房間，一個房間點一千盞燈，這是比喻多。我們現在這個講堂有十幾盞燈，也就不少了。每一盞燈的燈光跟其余的燈光它相涉，『光光相涉』，可是每一盞燈雖然跟它相涉，各個還是獨立的。我們息一盞燈，這一盞燈的燈光滅了，沒有干涉到其他的燈。《疏鈔》裡面講這些意思，都是說我們真性互相融攝，說明《華嚴經》上所講的四無礙的法界，特別是形容事事無礙，確實沒有障礙。障礙發生在哪裡？障礙都在妄想分別執著。離開一切妄想分別執著，諸位想想，哪裡有障礙？這個意思我們說得過分的省略，如果說得詳細一點，像清涼大師在《疏鈔》裡為我們講的，譬如我們舉一個例子，佛有十身，通常我們只講三身，法身、報身、應身，這是大乘經上常講的。《華嚴》講十身，十身，每個身又有十身，這就變成百身；這一百個身，每一身裡頭又有百身。所以這個身，相涉是無量無邊，這些都是事實。可是我們很難懂，我們這個身跟一切眾生的身，不但有情眾生，還有無情眾生，怎麼可能相涉？實在講，現代科學家給我們幫了很大的忙，從前科學不發達，那些人讀《華嚴》能夠悟入，我們真佩服，佩服的五體投地。 現在我們曉得，我們這個身體，這個色身是許多細胞組織成的。細胞用分子再分析到原子，分析到電子，分析到基本粒子，是這些東西組織的，所有一切萬事萬物統統是這個組織成的。我們身基本的粒子它不會消滅的，離開我們這裡，會跑到別的身上去，確實是這個現象。我們每天在飲食裡頭攝取無量的粒子，也有無量的粒子從我們身體跑出去。我們的熱能、光，我們肉眼看不見，確實有，練過氣功的人，他看到人身上有氣，那是我們這個能力往外面，向外散發，我們在飲食裡頭吸收。這是科學告訴我們一個事實的現象，跟《華嚴經》上講的一樣。所以你說哪一個細胞是我的？可能我這個細胞過幾天到別人身上去，也可能到畜生身上去，盡虛空遍法界是一個自己。 元朝初年，趙孟俯的夫人寫了一首詞，「你侬我侬」，好像唱的人很多，就是那個意思。那個意思就是《華嚴經》上所講的，佛的十身、百身、千百億化身，就那個意思。所以要從哲學裡面講，那裡頭意思很深，《華嚴經》的教義跟那個非常相似，非常接近。知道這個道理，諸佛大菩薩知道，所以對於一切眾生沒有分別，自他不二，生佛不二。凡是跟自他、人我分開的，那是迷惑顛倒，不了解事實真相。事實真相是盡虛空遍法界是一個自己，不但一切有情眾生跟自己有不能分的關系，植物、礦物統統一樣，所有一切的相分都沒有辦法分割，是一個整體。這是《華嚴》說得詳細，《華嚴》說得透徹。明白這個道理，了解事實真相，大慈悲心自然就生，不是要人勸的，自然就生了。知道什麼？盡虛空遍法界原來就是一個自己，諸佛菩薩是自己善的種子現行的，三惡道的眾生是自己惡的種子現行的，除了自性種子之外什麼都沒有。所以，一切現象無非是因果相續的幻相而已，《金剛般若》裡頭說的好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是說明它雖有，並不存在，相雖然是有，但是確實它不存在；雖不存在，它確實有現象。這是比較難懂一點的，但是這是事實，這是真相。 大乘無量壽經指歸 （第十九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0019 我在這裡透一點消息，後頭還要詳細講到。盡虛空遍法界是一個自己，我們凡夫不知道，凡夫總認為自己跟別人是對立的，不是的。盡虛空遍法界是一個自己，這是真相。你能夠見到，你能夠肯定了，這在佛經上講，你就證得清淨法身。證得清淨法身就成佛了，最低限度是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩就成佛了。明心見性，見性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大師判教裡面講「分證即佛」，雖不是圓滿，分證即佛，他真的，不是假的。那麼我們講證得什麼？他承認、肯定，盡虛空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起來。大慈悲是對一切眾生沒有條件，無緣大慈；那個緣叫條件，沒有條件。慈是什麼？關懷、愛護、尊重，全心全力去照顧，沒有條件，對待一切眾生。同體大悲，悲是看到眾生有苦難，幫助他脫離苦難、脫離困難。為什麼？也沒有條件，同體，所有一切眾生跟自己同體。一心一法界，所以法界叫一真。 大乘無量壽經 （第五集） 1998/4/18 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0005 你入了這個境界，你才曉得一切法沒有離開自性，一切法就是自性。就像我們作夢，你忽然如果覺悟我在作夢，整個夢境就是你的心，心變成夢境，我心在哪裡？這個時候清清楚楚、明明白白，境界現前，它變成境界了。全夢即心，全心就是夢。你說這個夢裡頭，哪一個不是自己？全是的。夢裡面當然有自己，我是自己，夢裡頭也有別人，別人還是自己。自己夢變現的，絕對不是你自己心外會有個東西跑到你夢裡去，沒這回事情。夢裡面也有山河大地，夢裡面也有虛空，全是你自性變現的。你覺悟到，原來夢中沒有一法不是自己，這就叫開悟了。 我們今天人迷惑顛倒，不曉得盡虛空遍法界是一個自己；諸佛菩薩知道，知道盡虛空遍法界是一個自己。所以他的心清淨，他的心平等，他在一切境界裡面，沒有分別，沒有執著。為什麼？全是自己一位，用一個清淨平等心來對待，對於一切迷惑顛倒的眾生，用大慈悲心來幫助他，幫助他就是幫助自己，自他不二。所謂是同體大悲，同一個自性，自性是一，不是二；所謂是生佛不二，眾生跟佛是一，不是二，萬法一如，這都是說明性體是一個。 普賢行願品別行疏鈔 （第十一集） 1989/1 台灣華藏講堂 檔名：04-003-0011 演【故三法相即，無有差別。】 是一而三、三而一，沒有差別，這是真理。正因為真實的理事如是，所以當你成佛的時候，你一定見到大地眾生同成正覺，這是事實真相。如果你覺得自己成佛了，別的人還有好多可憐的眾生，那麼證明你自己決定沒有成佛。成佛就是平等心現前，你還有生佛的差別，你是凡夫、是眾生。你幾時到三無差別，無差別就平等了，你就叫佛，就是這麼個意思。所以我們明白這個道理，要常常在日常生活當中勘驗自己，我們功夫有沒有進步？我們的境界有沒有提升？那就是說，在一切不平等的境界裡面，我們這個心是不是逐漸接近平等？逐漸把差別拉近？這就叫功夫得力。如果這個差距愈來愈大，那就壞了，那就顛倒了。這是經裡頭這麼一段意思。 大師在此地為我們發明，『蓋心即是佛，佛即是眾生』，因為心佛眾生三無差別。所以說『諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛』。這個意思再說得明白一點，阿彌陀佛跟我們自己是一體，我們是阿彌陀佛心中之眾生，我們現在念佛是念我們心中的阿彌陀佛，是一不是二。阿彌陀佛與我們是一體，對於這句話、這樁事，你要是肯定了、認識了，然後你再想想，盡虛空遍法界一切眾生是不是阿彌陀佛心中眾生？一切念佛人是不是都念自性當中的阿彌陀佛？於是我們又明白了一樁事情，那就是《華嚴經》所講的，情與無情同一體。你要是能悟入情與無情同一體，大概你不久就可以證得清淨法身，你確確實實轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，六七一轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智；阿賴耶變成了法身，妙觀察、平等性變成了報身，前五識變成了千百億化身，轉八識成四智。這是真正悟入盡虛空遍法界是一個自己。 阿彌陀經疏鈔演義 （第三十一集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0031 演【佛者覺也。真性之體靈靈不昧，了了常知，普照諸法，而無能所，自性佛也。】 能知、所知是一，能照、所照也是一，這個不容易體會，因為在一般觀念當中，能知是心，所知的是物，心有知、物無知。我們有知跟無知對立，能知跟所知對立，永遠不能夠合而為一，這就是障礙、就是迷。始終有能所，有能所就是有對立，圓不過來。無能所的那個境界不可思議！無能所，諸位想想，盡虛空遍法界變成一個自己，自己跟自己就沒有能所，自己跟別人就有能所。不知道盡虛空遍法界是一個自己！這是我們迷人很難體會的，無量劫以來就迷在這境界裡，怎麼知道這個事實真相？ 我們常常拿作夢來比喻，整個夢境是不是自己一個人變的？夢裡頭有自己，也有別人，也有虛空，也有山河大地，全是自己一個人變的。如果恍然大悟，整個夢境就是我自己，你這個知見就圓了。佛告訴我們，事實真相確實是如此，這才叫真正自覺，所以盡虛空遍法界沒有一樣不知道，沒有一樣不覺悟，才真正明了《華嚴》上「情與無情，同圓種智」。這是性體靈覺。體是靈明覺知，體所現的一切物相也是靈明覺知。自己心地到一念不生的時候，別人心裡起心動念你知道，為什麼？你障礙沒有了。別人心裡起心動念，我為什麼知道？因為別人跟自己是一不是二，就這麼一回事情。到我自己一念不生，別人起心動念，他的事情我怎麼會知道？自他是一不是二。我們這裡起心動念，凡夫不知道，我起念頭你不曉得，你起念頭我不曉得，佛菩薩都知道。佛菩薩為什麼都知道？佛菩薩當中障礙去掉了，沒有了。我們當中有障礙，我不是你，你不是我，這就是有障礙。有了障礙，你的念頭我不曉得，我的念頭你也不曉得。障礙一去除的時候，盡虛空遍法界沒有一樣不知道，不但人起個念頭，連螞蟻起個念頭也知道，他障礙沒有了，道理就在此地。曉得這個原理，才知道佛法不是談玄說妙，沒有什麼奇奇怪怪的，它的確有理論在。 阿彌陀經疏鈔演義 （第一七二集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0172 諸位如果要問，什麼時候我得理一心？真正得理一心，你的觀念變了，怎麼變？盡虛空遍法界是一個自己，這是正知正見；絕對不會再有人我是非，不可能再有這個錯誤的觀念。 鈔【能念心外，無有佛為我所念，是智外無如；所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智。非如非智，故惟一心。】 這個境界是：盡虛空遍法界就是一心，《華嚴經》上所講，盡虛空遍法界是「唯心所現，唯識所變」，就是這個境界，這個時候是法身大士，這不是普通人，這就叫成佛。雖然不是究竟佛，他是分證佛，天台家講六即裡的分證佛，所謂明心見性，見性成佛。 阿彌陀經疏鈔演義 （第二二九集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0229
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