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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
佛門中的規矩
《禮敬佛陀》 佛門中的規矩有哪些？ １、佛像——凡佛弟子見佛像必須恭敬、禮拜、供養、護持，雖然是木雕、紙印、泥塑，應觀做等同真佛，所以不論佛像在任何地方都應如是，不可分別像之好壞、大小、寺院或家庭，如是作觀，福不唐捐。凡“買”或“要”佛像時，一律要說“請”，不能說“買”或“要”，附帶說明：佛經、佛具、香花，如用錢買，或向他人要，也應一律說“請”，此是恭敬心。 有的佛像是紙印的，日久欠淨，或有破損，實不能再供，應於佛前言明另請新像再供，此舊紙佛像可恭敬焚化，切不可任意撕毀棄置。如是所作即如出佛身血，罪墮無間。另木雕泥塑之像，如有損毀失修，佛弟子應護持聖像，發心修補，金漆剝落，當發心再貼金刷漆；因眾生禮佛，即能成佛故，可知佛像可度眾生，常令相好光明，令眾生起歡喜贊歎心。倘有金銀、瑪瑙、玉、翡翠等制佛菩薩聖像，不可毀壞，改做其他裝飾物品，如是所作，則獲重罪。有人制香，香上有觀世音菩薩紋形，焚香時顯現菩薩形狀，香熄之後，聖像塌毀。又有人以蠟燭做成觀世音菩薩形狀，上有燈蕊，以火燃化，燭燃相毀，以上兩則，殊大不敬，商買之人，被財貨所迷，不知所造無邊重業。又有用佛像為商標者，眾生不察，難免任意丟棄，實非所宜，皆不知佛陀偉大，眾生濫用胡為，皆失謙恭，罪報難逃。 若畫佛像，要用好筆、好墨、好紙。若繡佛像，要用好針、好線、好布。若印佛像，要用光澤好紙、形色清晰、印制精美，若雕佛像，以金、銀、銅、玉、翡翠及諸般寶石、或檀香、沉香等上木、瓷釉上料，印制雕塑諸佛菩薩聖像，應沐浴齋戒，燃香謹制，攝心一處，不令分心，感應道交，可獲不可思議功德。 配身小佛像之掛鏈及配汽車之掛像，有欠恭謹，然作方便，未嘗不可。若存恭敬，尚可獲福，如有亵讀，仍自獲罪。所以配身小佛像不可當做裝飾品，那根本不是佛教徒所應有的態度，而應有虔誠祈求加被護身一切吉祥想。 還有一種卡片印的佛菩薩聖像，可以帶在上衣口袋。這種卡式小佛像，是為了個人在旅行、在作客、在單宿捨時，做功課取出供養禮拜，方便所需。有人也兼用為護身平安之用，原無不可，但也以存恭敬心，難遭遇想。此種小佛像，只宜放上衣口袋，如放褲子口袋，即為不敬，利而未獲，過咎先至。 再有，一般不信佛的人，常將佛像當做藝術品做擺設陳列欣賞，或與其他物品雜陳並列，皆非正因。如能勸化他人勿做藝術品欣賞，而應恭敬、禮拜、供養，則為利他覺他的菩薩行了。佛教徒見到佛像，無論大小及任何形式，必須要恭敬、禮拜、供養，福德無量。 此外，有見到每一佛者，皆應恭敬，如《地藏經》中有“稱佛名號品”，又如《千佛名經》及《萬佛名寶忏》中所載佛名，皆由世尊金口宣說。一一佛名皆常恭敬、禮拜、供養，功不唐捐。 最後要知道的是迎請佛佛像時，無論是銅的、木的、瓷的、紙的，一概以難遭想，恭敬捧迎，不可輕率從事。佛像用雙手捧於胸前，切記不可放在腿上，不可像包東西一樣，用手一提。請紙像容易犯過失，把佛像拿著垂向膝下，或夾在腋下，如是種種不敬之過，看來沒有什麼，其實不知不覺中已獲罪過。凡諸佛像，那必須視同真的報身、化身佛一樣的尊敬，此種功德又豈是凡夫俗子的我們所可揣摩到的呢？ ２、佛法——一切佛法皆由佛說，若無佛說法，眾生無由解脫。故知人身難得，佛法難聞；得人身者未必能遇佛法，遇佛法者未必起信，此溯至其宿世有無種植淨因。今生既得人身，又聞佛法，又起正信，實屬稀有難得，此定久植淨因，恭敬三寶而來，佛法為三寶之一，如面吾師、如受教誨、如示導歸，應常依教奉行，恭謹修持；況且佛法乃教人出世了脫生死之大法，非世法所可望其項背，因此稍具智慧之人，得遇佛法，如獲無價至寶彌足珍貴。時下，因印刷術之進步，較以前用木刻版印刷方便多多，流通量大增，學佛人多可輕易獲得佛經典籍，對佛法不知尊敬；恐有犯失意過而生輕慢心，致法益未受，徒增罪業，此又不得不說，故略述之以期互勉，提高覺照。 唐玄奘大師留學天竺，取經以還，大譯法音，廣宣妙旨，大師功德豈可思量？取經之時，跋涉數千余裡，縱橫於荒涼邊域，將經頂戴而回，大師對經典之迎請恭敬，值得吾人深思。由此觀之，一切佛經所在，即為有佛，且有無量諸天護法聖眾，周匝圍繞。今人看經，漫不經心，任意放置，尤以聽經之時，許多人將經本放置腿上，乃大不敬，有則改之。又請經時(無論是用錢買或向人要的經，都應該稱做請經)應該雙手捧回，然今人捧經(雙手迎請佛經捧在胸前)者已少，拿者(單手)尚可，但不可過腰下，夾腋下亦不可，男居士更不可將佛書卷起放入褲袋中，女居士不可將佛書塞入女用皮包中，女用皮包雜物太多，此皆不如法；小本佛經只宜放入上衣口袋，否則犯失敬意，雖細微小節，也不可不知，知即改正，不應再犯。玄奘大師是頂經而回，我們怎可將經放在腿上、夾在腋下或放入褲袋中呢？豈可如此冒失。 蓋佛法為出世寶筏，不可與世間一般書籍混淆不清，世間任何書不可放佛經書上，陳列書櫥中也當佛經放置最上，世間書放下，最好分開放置為宜。佛書如按分類法放置時，大經先放右邊，依次順排；若置上下時，以大經置上。至於何者為大？依三藏言以經為先、律次之、論再次之；就經典言，以華嚴、法華、般若、方等、涅槃、阿含依序而排，最要者不可將世法書與佛經雜列。又一切佛經佛書不可攜入廁所及夫婦房間及不潔淨之處，如果單身居住，房只一間，不得已而非故意犯者勉可通融。看佛經書均不得躺臥床上看，看時當洗手翻閱，翻閱佛書不可摺角，不可在上塗寫勾劃，如作札記摘錄，也當用別紙為之。翻閱時切忌用手沾唾液來翻。有破損不堪之佛經當於佛前言明無法再閱，送至寺院焚化爐中或淨空地上火化。如有絕版佛經或有價值普及之佛經書，應發心集資影印流通。流通時當注意是否偽經，如《佛說三世因果經》，並非佛說，而偽造者冠以佛說，雖然內容多述因果勸善之作，仍有偽造佛經之過，不宜流通。另有道家假藉佛教觀世音所造之經典甚多，不可不察，應查《大藏經》目錄中有無載入。又“白衣大士神咒”，不載入大藏，為夢授之。然時下也多傳誦，每有感應征驗；蓋觀世音菩薩無剎不現身，道教也多崇拜之，此乃觀世音菩薩與中土眾生緣深，且也在神道中種種示現，以播淨種，此乃菩薩度眾生之方便苦心也。佛教人士初以“白衣大士神咒”做方便前導可也，終當指歸勸誦《大悲咒》、《普門品》方為合法，此依法不依人故。發願印“白衣大士神咒”者不可只印單張者，易令人輕視，以印書本型為宜，甚或改印《大悲咒》、《普門品》及觀世音菩薩靈感錄等與觀世音菩薩有關經典及講述菩薩之德誼者，令大家知道菩薩的來處及偉大也是一樣，功德等同。 凡印佛經書，要慎選版本，要用好紙，裝訂牢固，設計樸素，使令莊嚴，並嚴格校對，不令錯謬，總之不可馬虎從事。借閱他人佛經書，按時送還。借閱公有之或別人之佛書，應視同己物般珍惜，切不可任意塗抹、竊剪、撕毀；依出世法論則為毀法，依世間法論有欠公德心。常住所有佛像經書，非經許可不要動用，私自動用，則犯過失；若私自取走不還，為盜僧祇物，而獲大罪。一切報紙型佛刊，不可作包扎物品之用，也不可任意丟棄、撕毀，應伺機轉贈他人閱讀。凡流通之佛書不宜存置，而應輾轉流通，鹹令受益。 復次，看經之時，身應端正，不宣妄動；口應禁語，不宣雜言；意應集中，不可亂想，此為三業清淨，自能攝心一處，浏覽經意。欲看時，淨手潔案，徐徐翻閱，一字一句，不令空過。燃香一枝，可令經行，心不外弛。用功行者，直看經文，不假注釋，閱之一遍，不明大意，毋退心志，三、四、五遍乃至十數遍時，自能體會妙旨。真用功者，不用妄識，一切經文，直了觀照，文字相中，般若性顯，久久與真心智海，打成一片。故古德宗密圭峰大師看《圓覺經》而心開意解；六祖惠能大師因聞《金剛經》“應無所住而生其心”而徹悟心源；天台智者大師誦法華至“是真精進，是名真法供養如來”身心豁然而入定；倓虛大師著書說有劉文化居士因閱楞嚴而現妙境破了識蘊。以上諸德，足資楷范。可見一字一句，一頌一偈，一旦豁破，皆由自性流出般若智性，與文字般若互相呼應，融化為一，等無差別。 無論誦經、看經，功德都大，經行之後，皆應普皆回向，令一切眾生入佛知見，開佛智慧，歸敬三寶，速證菩提。此為如法作，但願諸上善人，珍重法寶，禮拜恭敬，精進不懈，如是熏修。以是因緣，生生世世，不失自性，仍可值遇三寶，今得人身，復聞佛法，起信熏修，已入寶山，不空手歸，百千萬億眾生中，吾人最為幸運，恭敬法寶，必獲淨智大慧。 綜上已知，佛法為度眾之津梁、成佛之階梯、度往彼岸之寶筏，缺此無由解脫也。佛法自敬中求，故細微小節也不可犯，如獲寶在手，光芒四射，怎可使此寶物損毀污穢？由是求法，法益自獲，莫因輕忽，而障自性。 3、僧伽——這裡必先要說明的，有許多人以為出家的人叫做僧伽，其實僧伽是指受具足戒的和合眾，也就是說能守持戒律的行者，達三人以上的清淨團體；單獨的個人不能稱為僧伽。出家男，受具足戒的只能稱為比丘(有乞士、破惡、怖魔三意)。出家女，受具足戒的只能稱為比丘尼。比丘與比丘尼之個人，不能稱為僧伽，但可通稱為沙門。所謂沙門的譯義叫做勤息，就是指勤修佛道和息諸煩惱的意思；今人多指出家之個人為僧，那是錯誤的。我們把出家的沙門通稱為法師，其實法師也不應適用一般出家眾，因法師之稱必須具備精通三藏佛法，而能弘化的出家行者才能受之。今人又或對出家之皈依師稱為師父，這也是順俗之演化，如我們接受皈、接受戒、接受法的出家比丘，我們是應該專稱為和尚的。和尚譯義為力生，是有親教師之意的。我們既然求他授皈、授戒、授法，都有親教之意的，如對出家的比丘尊稱為和尚，那是至高無上的尊敬。 世尊在世時，他的僧團中，凡證大乘果位的都稱為聖賢僧，對沒有證果位的自然都是凡夫僧了。但在家皈依三寶的佛弟子，無論對聖賢僧或凡夫僧都應一概恭敬、禮拜、供養，不可取分別心的；在家弟子見出家二眾不依法恭敬、禮拜、供養，是為犯輕慢罪。不只於此，凡十方佛、十方法、十方僧皆是我師，皆當依法恭敬、禮拜、供養；也就是說，十方各地所有僧伽，其個人、團體皆為我師，更不只限於所皈依時的皈依師，皈依師只是在佛前做證明，證明你自今日起成為三寶弟子——為說三皈、忏悔、發願。有人說這是我師父，那不是我師父，這是“外行話”了。 我們要問出家眾的尊稱法號時，要說：“請問師父(或和尚、或比丘、或沙門)的德號上下？”千萬不可問師父“您貴姓”，因為出家後皆依釋迦的法脈相傳，所以皆以釋為姓之，都只以法號相稱。每一位出家眾有兩個法號，一個是內號，一個是外號。內號只是他的剃度師、授戒師、傳法師可以呼的，我們在家弟子不可稱呼。在家弟子只可稱呼外號，稱呼外號也不可稱某某，依今例，稱為某某法師，或某某師。尊敬如法的稱呼，應該稱為上某下某法師。我們對別的在家同修問起皈依哪位法師時，應該說：“請問您皈依師的德號？”答時應稱：“我皈依的法師德號上某下某”。這種規矩不但每一位在家弟子要知道，更要將此一禮節養成習慣。 凡夫僧是未證得果位時所稱，其實他的發心與修持上已超出一般凡夫太多太多了，這只不過是對聖賢僧而言。現凡夫僧相者，因其執與惑未斷，或執斷惑未斷，尚有習氣煩惱所束，在用功修持上、個性修養上、守戒威儀上有些欠缺，但在家居士不可背後批評指說，更不可將道聽途說、且未曾親見親聞所確知的消息加以渲染傳播，此則犯謗僧之過。如見出家眾犯了某些過失，可當面虛心懇切地加以勸谏，如他不能采納，或仍我行我素，也當以恭敬心待之。但可遠離，不宜毀謗，所造因果他自擔當。如在家居士毀謗僧伽及破和合僧，皆獲重罪，不可不知。我們不但對出家眾不可念其過失，就是在家同修之間，也不可念其過失，儒家尚有隱惡揚善之美德，何況佛弟子的我們，更是不可念四眾過的。 凡出家眾之僧團所有，是為常住物，常住為十方所共有，個人是無權動用的，凡所有物為十方僧伽所當均享，個人依法不可捉持。如果在家眾私自挪用常住物者，即為盜僧祇物，其罪過甚大。所以去寺院時，切要注意不可輕犯。在家男眾去尼庵，夜晚應予禁止，更不可居住，白日去時應有二人以上結伴同往，在庵中禮佛求法後，如無他事不可留連；在家女眾去寺院，夜晚應予禁止，更不可居住，白日去時應有二人以上結伴同往，在寺院禮佛求法後，如無他事不可留連，在家男眾與比丘尼應保持六尺之距，在家女眾與比丘也應保持六尺之距，更不可任意攙住。 在家眾與比丘(或比丘尼)一起行路時，應以戒臘最高者先行，在家弟子居後隨行。若三人並肩行時，以比丘(或比丘尼)居中，居士在兩邊行，與比丘只二人並肩行時，以在家眾左手邊為上首，應讓比丘(或比丘尼)行，在家眾在比丘(或比丘尼)的右手方行。 在家居士在寺院中時過堂用齋，悉依寺院清規。最好自己親手添飯取菜，如有出家眾為我們添飯取菜，我們豈敢受用!一起用齋時，在家眾不可與出家眾同坐一桌；如出家眾少，一定招呼在家眾同坐一桌，不得已時，也應身居下首。午齋時，食前應先合掌念供養文(或咒)。 在任何地方遇見比丘、比丘尼，均應合十問訊，此是在家居士最起碼的禮節。在走路時及比丘臥床不頂禮外，其他地方見到出家眾是應該頂禮的，且不論出家眾的年齡大小；即使是一位六十歲的在家居士，也應向一位二十多歲受具足戒的比丘頂禮的，此乃依法不依人，是折服我慢心、增長恭敬的最有效方法。 每一寺院都以佛像為尊，一進寺院先往大殿禮佛，在禮佛前，不可先頂禮出家眾，但可先向出家眾問訊，禮佛後，當禮拜住持和尚及諸沙門。此外，在比丘說法時、傳戒時、法會時、共修時，必須要向主持的法師頂禮。 僧人衣缽，在家人不可穿著、持用，在家眾受三皈五戒後可著海青。今在家眾受菩薩戒也搭缦衣，此衣為沙彌衣，不知始處。 我們強調尊敬三寶，因為僧伽是專修淨業的集團，他們要放棄世俗的榮華富貴、功名利祿，要斷欲、要素食，甚至有的要持午，這不是一般凡夫俗子所能學的，他們是朝著聖賢僧的途徑邁進。可敬的僧伽呀!我們要五體投地地去恭敬他們，去贊揚他們!他們善於說法的，更是偉大無比，法無說不解，這些佛法，就是要出家的比丘、比丘尼來宣揚弘化，在修學過程——聞、思、修是很重要的，那麼在家居士能在清淨的僧團聞到佛法的利益，才能啟信熏修，也只有清淨的僧團在專心一致的體悟佛法的真義以後，他們依照著佛陀的教化開示給我們，這是值得我們去景仰、去贊歎的。 ４、寺院——談到寺院，就得把佛教所屬的寺院庵堂和道教所屬的宮、觀、廟、祠給分清楚。二者往往混淆不清，是不對的。先說佛教的寺，寺在漢代是朝廷所屬的官署，當時漢代設有鴻胪寺，用以招待四方賓客之用，永平年代中佛法傳入中國，當時招待摩騰與竺法蘭二位印度法師，也是在這個寺；後因西域境內法師來的漸多，乃建白馬寺於河南洛陽，凡外來之僧侶皆招待於白馬寺，此為寺之立名的來歷。按寺的解釋就是嗣，治事者相嗣續於其內之意，然佛寺是指清淨眾人所聚居，生植道芽聖果以續佛慧命之所在。寺乃僧園之總稱，院乃寺內之別捨，此為寺與院之略別。今有出家眾單獨用院之名稱，多規模略小。庵者多出家女眾所居，中國各省庵堂甚多，皆只住比丘尼眾，此頗合佛制。堂是為簡單的只有一個廳或只有一間小殿之謂；佛道二教多有通用此名稱的，那就要看所供奉的像才能知道。另外尚有茅蓬，是屬於比丘個人在山林村野間，以簡單建材所造，行精進苦行的居所。佛教又有用精捨的，是指精進修行者所居之所，也表佛音演化之所；在我國漢代儒者教授他們學生的地方，也稱為精捨。佛教精捨之起源，始於印度給孤獨長者將買得祇陀太子之園林奉獻給佛陀，做為說法度眾之場所，故也稱祇園精捨，為最早的佛教精捨(按其園地為給孤獨長者向祇陀太子買的地而建精捨奉獻佛陀，惟其樹林繁茂，由祇陀太子自留其樹供養佛陀)。念佛修行者多用蓮社之名，蓮社是東晉蓮宗初祖慧遠大師集念佛人於廬山，創白蓮社，為蓮社名稱之始，凡念佛往生極樂世界的善男子善女子，皆以蓮花為化身之依所，故蓮社都以修持淨土法門為主修，今人設蓮社念佛即仿此之意。除以上所說的，還有用“講堂”、“佛堂”、“淨捨”、“學捨”、“學會”、“學苑”、“覺苑”、“淨苑”、“行苑”、“佛社”、“居士林”、“念佛會”等等，皆是以寺院演變出的別稱。 再者，宮、觀、廟、祠，不可用在佛教上，在世法上略重區別。這些都是道士所設專為打醮、祝禱、解厄，拜斗或丹鼎派修心養性之所。其中廟和祠除了道教所用外，一般民俗祭祀祖先宗親也通用之。如有人說“寺廟”並談時，多指包含佛、道二教修行之所在地，單指佛寺不可說為寺廟；其實廟在君主時代的朝廷也多稱用，供奉神仙、祖宗也用之，多為神道所設，如土地廟，是供土地神之用，又如北京之太廟，那是清朝皇帝祭拜皇族歷代祖先所設。惟觀者則為道教丹鼎派用之為多；什麼叫觀呢？按韻會說：“道宮謂之觀”。此乃道士所居之處所，但這句話沒有完全交代清楚；周代有尹喜的人，是函谷關令，結草為樓，精思入道，因老子西游出關，可是尹喜也有了功夫，先觀見其氣，知真人當過此處，後老子果過關，面授《道德經》五千言，遂與老子俱隱遁。由此可知，道教以內守而外觀，故修道所居之處所稱之，道宮稱觀自此始。宮是較高大廣闊的屋宇，過去皇帝所居之所在稱為宮，後人凡供奉天界神明也多稱為宮。祠是專為祭祀的地方，通常很小的屋宇供奉祖先、宗親、先賢、烈士者屬之。如福德祠為供土地神及各家族之祠堂等是。 現在已明白了寺與廟的分別之後，再進一步就是一進寺門，應該稱為山門，也稱為三門，如果只有一個門，也稱三門，但一般大眾都稱之為山門(三門表空、無相、無作三解脫門之意)。寺院按事相上說，以住持為一寺之主，依法理上說則以佛常住世應化，此為道場故。所以進了寺院先要進大殿燒香禮佛。一般寺院將供佛之所在稱為“大雄寶殿”，簡稱大殿，大殿上通開三門，行者不可由正門入，因正門為住持大和尚進出之門，應由旁門進入。自右旁門入，右腿先跨入；自左旁門入，左腿先跨入。如大殿只有一門，也應於大門右邊門框或左邊門框進入，進入時跨腿也如上述；絕不可大搖大擺由大門正中間沖入，此犯輕慢過失。已入殿內，自應淨手、燒香、禮佛。禮佛時先上香，上香時，以兩手之食指與中指相夾香棍，無名指與小指也要互相貼疊，二大拇指頂在香棍之底，徐徐坐在兩眉之間，成為上香問訊禮。當三枝香插入香爐時，以右手執香一枝先插中間一枝，再插右邊一枝，然後再插左邊一枝，均應插正，不令歪斜。隨後禮佛時，不應跪在中間的拜墊上，此中間之拜墊為住持所用，如果大搖大擺在中間拜墊頂禮，也是輕慢及失儀。拜佛最好不用拜墊，行者應擇一邊，不揀淨穢，就地而拜，拜時應自莊重，不苟言笑，旁視無人，也不必管別人對你的讪笑與輕視，甚至說你迷信，這是忍辱與消業障之時。拜佛不可用三拜九叩禮，宜用古印度之五體投地禮。所謂五體是指額、兩肘及兩膝；此五體(部位)悉投於地，不觸地面則不如法，此點甚為要緊。在印度以頭頂為最尊，以足為最卑；對聖哲賢德之人，最恭敬禮，就是頭額觸地，兩肘、兩膝皆伏於地；雙手撫托受者足，如是為最敬之禮，此表達心悅誠服之意。外道多用作揖(兩手：抱拳手)、三跪拜、三叩首，佛弟子不可用外道禮儀，必須按佛教禮儀方為如法。 禮佛後，應禮拜住持師，以表示恭敬僧伽及頂禮一切十方僧。頂禮法師時一拜即可；若再遇其他法師時，皆可以問訊禮行之，合掌當胸，合十為禮，此禮等於問好之意。問訊禮，更嚴謹的則先合掌當胸(合十)稍彎身，合掌之手順著向地時，立即將右手之中、無名、小指疊於左手之中、無名、小指上，二手之食指尖相結作半圓形，不可為尖形，二手之拇指尖也相結，直身，此禮舉向上至兩眉際間，此手印叫毗盧遮那印。作此印時，我們本具之佛性，剎那與佛的法身結成一片，此是以心印心，佛即會意，理上問訊之最崇高大禮；行此問訊禮時，貴在三業清淨，都攝六根，一念不生，一念不滅，功德難思。 對於寺院中有許多職位名相也應知道，如寺之主持方丈，在中國各寺院皆稱寺主為方丈，實為住持之住所；方丈即今之住持。住持之意即住於世而保持法統之傳承。此外就是監院，監院就是現在所稱的當家師，小的寺院只有一位，大的可以兩位以上。維那師司寺中法務者，在法務時於念經、誦戒或作佛事之領眾者，過去在叢林有犯清規戒律者，也由維那執行處分之事；維那有維持紀綱之意。香燈師是管佛殿事務的。知客師是接待雲水僧及賓客者，並管理清眾的告假與銷假事務。若細分之，在禅林制度中的職位名目繁多，在台灣省內的大叢林已不多見，許多職位更少用了。 還有寺僧所住的叫清眾寮。掛單的行腳僧所住的叫雲水寮，廚房叫做香積寮，病僧所住的叫如意寮。 此處須一提的是掛搭，也稱掛單；凡到處參訪的行腳僧，在十方叢林僧堂之鉤上，將衣缽錫袋懸掛其上，寺主默然許可，即可依止。這些常識在家居士都應該知道。 ５、其他——在家居士吃飯也有規矩，這規矩只限用素食，葷腥食為凡食，不得用此法。凡吃飯前先合掌稱念(人少默念亦可)：“供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。”念畢放掌，以左手指觸筷子尾端，以右手捏筷子上端。佛教齋堂擺筷子都是橫式擺法，主要怕所披之僧衣大袖把筷子打落地上。筷子拿起來先以筷子觸右邊飯米粒默念：“願修一切善。”次用筷子觸左邊飯米粒默念：“願斷一切惡。”再用筷子觸中間飯米粒默念：“願度一切眾。”此是禅門規矩，行者加此運用，功德更大。用齋時不可打妄想、不得偏食、不得雜語、筷碗均不可有碰撞聲，吃食也不可有吞吐聲，要默然無聲，碗內及面前菜盤內俱不可剩有殘食。食畢稱為結齋，在大眾用齋時有僧值師，見大眾用齋畢居中向上站，默示結齋，維那師舉腔，大眾隨念：“薩多喃，三藐三菩陀，俱胝喃，怛姪他，唵，折隸主隸准提娑婆诃。”接念：“飯食已訖,當願眾生,所作皆辦,具諸佛法。”然後依序出堂。禅宗把吃飯的地方叫做觀堂，把飯菜叫藥石，觀餓為病，觀飯為藥，禅宗以禅悅法食，故在未達此法食時，作此觀想。 齋的意思是時，也就是時食(午前食)之意。諸天早食。佛午食、餓鬼於夜間出覓食，以咽喉出三毒火故，雖食不得，佛以慈悲故，乃過午不食，稱之為持午。所以我們凡夫不能持午而需晚間一食的，不必念供養文，不必念結齋咒偈，只要發慚愧心即可。後人將齋之意思改為吃素不吃肉，這也是慈悲的轉化吧！其實齋的意思很廣泛，不限於吃素，因其中尚有淨心止念屏絕嗜欲的意思。吃素的人不能說成不吃葷，應該說不吃葷腥。要知道葷是指五辛而言，所謂辛是指有辛味的蔬菜，這種帶辛味的蔬菜，雖然吃素的人也不可吃。什麼是五辛呢？是指蒜、蔥(含洋蔥)、薤(像蒜之樣子，但不是一瓣一瓣的，而是如洋蔥一層一層的)，韭、興渠(一說是中藥的阿魏)等五樣。其中常見的是前四種，後一種興渠，相傳生長西域於阗，中國不生。此五辛何以稱葷，其氣上沖於腦可令頭暈，依戒律言，若故食犯輕垢罪。實則此五種辛物皆有穢氣味，天龍八部不樂此味，而護法遠離；魑魅精怪反喜此物，而障正道，復多增YIN欲，故佛律止。此葷不指肉而言，甚為明確。獸、畜、水族類為腥，皆帶有腥臭臊膻之味，此味障慈悲心，惟羅剎喜好此味，故不可食，今言吃素者，不可說不吃葷，應該說不吃葷腥，才是正確的全名。 又在家居士皈依之後，是否一定要吃素呢？吃肉食的眾生，是多生累劫的習氣，互相啖食，無有了期。但是一旦信佛，立刻叫他吃素，或許很難斷，甚至退道心；所以佛開方便有三淨肉之說，即“見殺不吃，聞殺不吃，為我而殺不吃”，除此三淨肉之外，皆與殺因太近，尚未修行，業報現前，要注意的是，一切大小生命，絕不可殺害，否則殺生必定墮落，沒有僥幸可言。三淨肉也非佛教就此准許可以吃肉了，乃是不得已所開的方便之門。在家居士應學習漸斷葷腥，起初可以早齋(早晨一餐吃素)朔望齋(農歷初一、十五日)、六齋日(農歷每月初八、十四、十五、廿三、廿九、卅、如逢月小則改廿八、廿九日)、准提齋也稱十齋日(農歷每月初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十、如逢小月則廿七、廿八、廿九日)、觀音齋(農歷正月初八、二月初七、初九、十九、三月初三、初六、十三、十九、四月初八、廿二、五月初三、十七、六月十六、十八、十九、廿三、七月十三、八月十六、九月十九、廿三、十月初二、十一月十九、十二月初八、廿四)、月齋(農歷每年正月、五月、九月等三個月)，以上吃素日期，是為漸斷葷腥之法。或有利根者，也可一次斷盡葷腥。有人念佛，念久一吃葷腥就嘔吐干淨，此為身心不受，自然斷卻。如果仍未吃素的，不要吃牛、狗、蛇、狐、貓及各種野獸肉，以及無鱗魚之類，如鱉、龜、泥鳅、鳝魚、河蚌，有鱗魚如鯉、鲫魚等。十方佛、菩薩皆以斷肉食而興慈運悲，所以學佛的人最後一定要斷肉食，修行才有進步和成就，否則如蒸沙成飯，決無成功的道理；所以《楞嚴經》上說的很好，如果修行人不斷肉食的，不管智慧如何現前，仍要依因果律往羅剎鬼道裡去報到受報一番，那又何苦來哉？！因為肉食者的行為是與羅剎相通的。大乘菩薩要長養慈悲心，最後是一定要斷肉食的，才能與佛、菩薩相應。 或有人問蛋可以吃嗎？依佛法言不可食，因胎、卵、濕、化，皆屬有情生命，就雞蛋未被公雞所乘，以其由雞身所生，仍是不淨腥物，故不應為食。乳類為肉體中搾出者，真苦行者必不會食，實在可以豆漿代乳，更為營養，故乳類非不得已時才可食，今人則以營養為說，古人逢年過節才有雞肉之食，也未有短命；今人日日大雞大肉之食，不但未長生不老，營養過剩的糖尿病、心髒病都來得很凶，甚至癌症，至今醫學束手無策！古德一日一食成就甚多。虛雲老和尚在山中只食芋而能入定，密宗米勒日巴祖師食麻而身能飛騰，足資精神重於物質，精神克服物質。世尊六年苦行，過尼連禅河，行中流身雖難支，以定力故，而達彼岸，由牧羊女供乳，此皆示不得已而食之表法。真修行者，概不重物質條件，由此更可明矣。 回向是為做功德的回轉方向之出處，當然佛教裡指的回向，是回向到無邊際的法界中去，此是大乘行者獨特處；不回向如同自了。所以行者做一切功德，乃至纖細功德都要回向。做功德切忌執著功德相，當將功德相引向法界之後，千萬不可再有所憶念。回向略別之又有一般回向、個別回向、大回向、普回向、總回向等等，其實一般回向就含有普回向，大回向之中也有總回向之意義；但為了要說得明白，就分開來講：一般回向都載在課誦本中，所謂一般是指祖師將其經驗體悟到的，能獲得自他二利者寫出簡要的偈語來，在用何種功課，以何種功德而定。個別回向是對症下藥集中力量之法，往往為了某人、某事，或團體、或冤家債主、或超度薦拔、或消災延壽皆可，其回向文偈可臨時擬用。大回向是加入了無上的悲心與願力凝結而成的回向，大多是文句較多的偈語。普回向是依普賢菩薩的普皆回向的願王而來；此種回向全以一切眾生作出發點的，是無我的觀念，此為悲心至極的表彰。總回向是特定一個時期，如佛七、結夏、水陸道場、法會等圓滿之時，或一年之歲尾之再一次總的回向之意，有加深回向的意思在內。 以上所有回向的略別，在形體上、文字上或略有不同，但其主旨以發揚大乘行者的精神則是一個，所以回向在修行者來說，是不可免卻的。 佛教徒對外講話不可以太“外行”，因為您的言行舉止充分代表了已受過佛陀教化的人。譬如有人問您什麼是佛，這個問題都解答不出，就未免太疏忽了。如果您說佛跟神差不多，就是為人求平安的，這種似是而非的語病，不但失去了弘法的意義，而且助長邪見，那就得不償失了。因此在這個新時代的大乘菩薩道的學佛者，應具備了出世法之慧學及世法上的一般知識，才能在自利利他、自覺覺他的菩薩行當中勝任愉快；尤其今日社會組織形態上的錯綜復雜，人際關系接觸頻繁，當然這是一個弘法利生最恰當的時期，因為人們在物質享受之余，他們心靈上的空虛是不能用所有物質條件所可彌補的，我們要接引眾生，就要了解眾生，更要充實自己的學識(世法的)，啟發自己的心智(出世法的)，那麼“外行話”和“語病”必須格外小心，不要被人贻笑大方。 諸如“靈魂”是異教所用，佛教應叫做“神識”；宗教家指人死後的靈性精神，現代講的四次元靈的世界，充滿了這種幽靈。西洋宗教學者及我國道家也多用“靈魂”來表示人身死後的另一生命的形成，惟獨佛教說為“神識”，此處所說的神是指那一點靈明不昧的精神，而寄於第八識中，人在死後所有識的反射次第消失，歸於第八識，第八識依業輪回受報，此說為圓滿，佛教用“神識”而不用“靈魂”一詞甚明。“禮拜”也是異教所用，其意指七天一次的教堂祈禱，“星期”是指每七天輪為一周期而言，佛教徒每日做課，也可說時時做課，不規定在周日，所以不宜稱星期日為“禮拜日”。佛教談“慈悲”，異教徒談“愛”。因為有“愛”就有占有欲，有占有欲就有我執堅固的決定性，所以佛教不說愛而言慈悲，悲者拔苦，慈者與樂，足見佛陀平等度世的偉大，他不但拔除一切眾生的痛苦，同時還要灌注給眾生一切法樂——無苦之樂，因佛已破我執，豈有占有、貪愛，假如配合今天時代潮流所需，以方便而用“仁愛”、“愛心”也無可厚非，問題是能這樣說就可以度脫他們，如果能度脫他們，用用又何妨。這時要說明如此運用的方便行也是很不得已的，就以“慈悲”來說，是徹底解決人生痛苦的方法，佛教不只是標榜、不只是表面化，而是出自內心。“慈悲”比之“愛”的含意是兩種不同的方向，“慈悲”是比“愛”來的更偉大、更遼寬。當然類此用語很多很多，一個佛教徒的言行立場很是要緊，祈勿忽略。 再者，有關居士求法的問題，末法當中以修淨土法門為最捷徑，也最穩當；因為皈依以後，師父教一句“阿彌陀佛”聖號，直下承當，行住坐臥，不離這句，一旦攝住了心，淨念相繼，包管最後有個好去處。因為這是末法中三根普被、眾善同歸的無上法門，老人、小孩、忙人、閒人、有學問的人、沒學問的人、士、農、工、商、學，上者達官顯貴，下者販夫走卒，若肯萬緣放下，執持佛號，就是乘上了大法船，不達彼岸，船是不停的。而且妙的是不管哪位過來人，告訴你這一句佛號，就決定度定了。明朝以後許多大禅師，到了參破話頭，漆桶脫落，回過頭來，還是修淨土法門，發願往生，成就宏偉，歷代高僧，斑斑可誇。那為了什麼還回頭去修淨土呢？因為雖然悟了法界空性，畢竟在事相上要經過三大阿僧祇劫，絕對不是一悟就可以成佛的；那麼依止空法並非究竟，就是見思二惑已斷，然而那無明、塵沙二惑尚未斷盡。若不相信，請自己觀照一下，業障多重？習氣幾多？您心裡總有個數，就是那些隱居深山的老禅師，開悟了就判位說也還是在三賢位或登地的菩薩，如說一開悟就成了像釋迦佛一樣，現在千佛、未來千佛中恐怕沒有你我的名字吧！肯定說不是一悟，就能成佛，故爾回向往生淨土，此為方便依止，以往生西方不退轉故。就是許多智慧極高的利根行者，先求得開悟(上根修行方法)，然後再依止淨土，成佛做祖是跑不掉了。今天末法找位有功夫的禅師，是難以尋找的。為什麼參禅要找禅師指導，此是法脈傳承問題，沒遇到傳法的，等於不得法，也就沒有傳承的加持力；尋不到禅師傳法，等於沒有緣得法，如果與禅沒緣，可千萬不要盲修瞎煉，不然中途出了差錯，就只有隨業受報去了。這傳承的法牒，依法而受就是規矩，佛教徒當然要懂得。末法當中，我們凡夫業重障深，法未修成，障先現前，所以說沒有有經驗的禅師指導，如履簿冰，如入深淵，一不小心，就此休了。更當知道的是禅宗的書籍，有許多公案解答，千萬不要去看！如果你看了哪一則公案，那一則公案的話頭你就永遠參不透消息了！何以故？一切文字相皆是葛籐，把人纏住不肯放松，吾人修法常以自我知見，依文解義，與法相背，去聖日遙，不以智照，性何以顯？當知，禅宗離文字相，絕諸戲論，取性不取相。就凡夫言，思惟則以先入者為主，否定客觀因素；取著文字相，不肯捨離，故文字相一經滲入，必為所縛，萬難拔除，那麼古德寫下公案的機鋒又為了什麼呢？那是為了透了本參以後，乃至重關、牢關的諸般消息的印證而已。其實也是多余，真正開悟以後，以心印心，還要印證些什麼？彼此會心一笑，或者語默寂然，皆可印證，文明的說法，就是玄秘的默契啊！ 出家人誦戒時，在家居士或凡夫不可故意聽。出家人之戒本及其注釋，皆不可翻閱，故意聽及閱出家律，皆有罪過。以防在家身、口、意三業造作；人之習作，常揭人之短私，實則自己尚未修為，而先口傳出家是非，苦報先受，況且影響佛門清淨，令人退失道心，皆難逃因果律處分。 尤其要注意的，千萬不要修淨謗禅，修禅謗教，修此斥彼，修彼排此，皆有謗法過失。佛說八萬四千法門，乃針對眾生八萬四千種病，對機施藥，可起沉疴，涓滴流水，悉入大海，學人若不慎思明辨，理事圓融，則障生無疑。 我們繼續談談寫信的規矩。今天以科技為主的時代中，人們似乎成為天之驕子，反把文、史、哲的人本精神給埋沒掉了，所以人心不古啦！人情淡簿啦！世風敗下啦！道德淪喪啦！都為之來臨，那因為人類自私自利的現實觀念很重所致，短視刻簿的思想油然而生，追求物質享受不遺余力，不要說道德問題了，文學上的修養也大大的打了折扣，就是寫信的禮貌問題，也幾乎蕩然無存。就以佛教徒來說，我們所追求的應屬於精神范疇內的，那最起碼的文學修養、禮節修儀，總得要講究的。所以借這一章也要交代一下。 寫信抬頭的稱謂，也不是隨便的。已出家受具足戒的男女眾，今依俗稱一律稱法師，或只稱師也可，未受戒的出家男女眾，只可稱為沙彌師(男)或沙彌尼師(女)，不得稱為法師。對德高望重的稱為和尚(和尚義譯為力生，也就是說依著師父，佛法的傳承力來啟發之法力，有親教師之意，在佛教內之和尚一詞，是極為恭敬的)、年高可加“老”字，僧、戒臘俱高，有威德可服眾的，稱為長老或上人。給法師寫信恭敬一點，應加上某下某，較為莊重與尊崇。法師們都有兩個法號，一個內號，一個外號；內號只有他的皈依師、剃度師、尊證師才能稱的。因此我們稱呼他的內號就不應該了。佛教徒對一般人信件來往之稱謂與俗家一樣，如先生、小姐、女士、兄弟等等，但與在家居士通信就有不同，如已確知皈依過三寶的，才能稱為居士，不能確知皈依過三寶的，只能稱為大德，居士不是隨便稱呼的。 寫信抬頭的稱謂弄清楚以後，在稱謂之後就是要寫○鑒，鑒就如同用鏡子照著一樣，以辨別以下的信件內容不是虛偽之意，換言之，這封信的表達是出於至誠的。對德高年長的法師，如同面對我們的父母一樣，我的父母傳給我們生命，師父是傳給我們慧命的，生命是世法的延續，慧命是永恆的持延；因此，對父母寫尊鑒，對師父也是要寫尊鑒，尊者至高無上之意。對法師及居士們，都可寫淨、慧、慈、法鑒等。社會上寫的惠、偉、鈞、勳、台鑒等在此並不太適合，有人用如晤、如握，有欠謙虛，那只限在俗中之兄弟及至友，尤其禮鑒是大忌諱，對方有喪服在身才用的，不可不知。信寫完了，有一個結尾祝頌詞，對長上的應寫敬頌、敬祝、敬請，平輩者除上面所述也可應用外，熟一點的可寫順頌(祝)、並頌(祝)。其中詞句以簡潔有意即可，如：淨安、淨綏、法安、法樂、禅悅、福綏、福安、慧綏、慧安、法喜充滿、法喜無量、福慧增上、吉祥如意等等。署名之下居士彼此之間寫“合十”即可，不必寫“頂禮”，如甲居士寫給乙居士的信，署名之下寫了“頂禮”二字，乙居士回信時一定要寫“頂禮”二字，以示回拜。和南以華譯即為頂禮，在此附帶一提。居士們對出家二眾應以尊敬心，必須寫“頂禮”二字，凡受具足戒的比丘、比丘尼，不論其年齡大小皆應如此，此是依法而言；至於世俗上的叩上、拜上、謹啟、敬啟，都不太適用。居士彼此寫信署名上自稱“末學”、“後學”、“晚學”、“無學”、“不慧”，如給法師寫信時，應自稱“三寶弟子”、“佛弟子”、“弟子”(不必稱門生或徒)，向戒師父可自稱戒弟子。總之，無論細微小節，也不可忽略，為佛弟子，做眾生楷模，以正知、正見、正信、正法之身教，示范於眾生之前，則眾生易於接引，實非難事。 四眾佛弟子，以在家居士易犯威儀不整、言行失態之過咎，諸如東張西望、神不守捨、勾肩搭背、绮語嬉笑、隨地吐痰等等，其原因以出家眾依律搭衣，於世俗上易於辨認。在家弟子，則以衣著與世俗無二，故爾放浪形骸，常失身份，應常自念，我為在家佛子，整肅儀容，自重莊嚴，為眾表率，令人欽敬，言談不苟，行不乖違，常提正念，不令散亂，舉止安詳，易制一心，在家行者，為真修行。世俗稱“禮節”是指以禮的形態來節制約束自己的身、口、意三業，“禮貌”是指以禮的威儀，來端正莊嚴自己的行為。佛教是以戒律及其演化的威儀及清規為主體的發揮，做三業的指導原則。因此佛弟子的一舉一止，皆應三思而慎獨。 居士在社會上可以有種種事業，以維生命，養護家族；但應從事正當職業。一位正信佛教徒，如果做非法職業在修持上必有重重障礙，非但不能成就淨業，反而造業而墮惡道，則又苦無出期了。尤其是對世法上觸犯國家的法律，更不可原諒，諸如販毒、走私、開設賭場，以及違反國家與社會之安全等職業。此外如舞廳、歌廳、酒家、影戲院、暗咖啡廳、暗茶室、旅館、賭具、捕魚具、釣魚具、獵具、YIN藥物具、墮胎業、養畜、禽水族(奶業除外)買賣、肉商、野味商、葷腥菜館及攤販、漁夫、屠夫、獸禽蟲類之藝品商、色情書刊、外道書刊、販賣禁藥(迷幻藥、速賜康)等。凡從事交易，絕對公平，不貪暴利，貨真價實、童叟無欺。從事任何行業，並不妨礙自身修持，惟以上各行業乃不正業與五戒有關，因果甚速，故不宜為。如已做者盼能漸漸轉其他行業，萬一暫不能轉，應存慚愧心、忏悔心，也應時刻存心轉業，此事對在家居士來說，甚為緊要。 大乘精捨藏書甚豐，筆者的所有佛教書千冊，都捐獻精捨，擬成立完善的資料圖書室，所以加上資料二字，是表示可以供給專家學者到我們這裡查考研究之所需。當然，借閱佛書也有規矩，不但是借閱佛書，就是一般圖書館也要遵守他們的規定章程，何況佛書。佛經典籍，是無上智慧的凝結，所以說“佛經所在，即是有佛”，此即令人有恭敬心。況且佛陀金口宣說，乃至菩薩及祖師們的論鈔注疏，以及諸上善人依佛所說，廣疏正見，自應頂禮贊歎，所以請閱佛書應有十五點規定： 一、閱前請先淨手。 今天各位同修家中，或多或少皆藏有佛經佛書，這十五點規定，應予遵守。但願大家智慧增長，莫因忽略小節而獲無邊罪過。
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