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淨空法師:貧富的標准是知足不知足

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    我們再看念老的注解。分類不等,二苦、三苦、四苦、八苦,「分類不同,均表苦類眾多」,一類一類的,苦太多了。「菩薩了達一切諸苦,皆是虛妄,畢竟不可得,故能安忍,住於平等,故曰不計眾苦」。菩薩難得,對於這些眾苦的現象他通達明了,知道這些東西都不是真的,於是他就不放在心上。不放在心上,這個雖苦他沒有感受到,放在心上才會感受到。不放在心上,不以為然,若無其事,別人感受很苦,他無所謂,所以是不在乎。他能看破,不計較這些,雖有,知道怎麼來的,知道怎樣應對。念佛人應對的方法是最簡單的,就是這一句佛號,所有一切受,苦受、樂受、非苦非樂之受,都歸一句阿彌陀佛。才有這個感受,阿彌陀佛提起來,這個苦樂憂喜捨就伏住了,這叫會念佛。念佛的功夫可以降伏煩惱,可以控制煩惱,讓煩惱不起作用。所以知道「凡所有相,皆是虛妄」,《般若經》上講的,「一切法」,包括世出世間一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。

  達摩祖師來到中國,在少林寺面壁九年,遇到慧可。慧可大師知道這是一位大德,從印度到中國來的。他有苦,苦在哪裡?修學多年,有妄念,心始終安定不下來,這是他的苦,求達摩祖師教他。那個時候正是冬天,外面下雪,他看到達摩祖師在房間裡入定,他在門口等著,門外下雪。雪下到已經把他膝蓋淹沒了,可見得時間之久,雪下得很大,他還站在那裡。達摩祖師知道,他在那裡,有個人站在那裡很久了。慧可看達摩祖師將要出定,把左手砍下來,出家人帶的有戒刀,拿著這個手去供養達摩祖師。達摩祖師看到,這真誠到極處,什麼人願意把手砍下來,讓自己殘廢?問他,你有什麼事情?你何苦來?有什麼問題?他就說我心不安,求大師替我安心。達摩祖師伸出手來:你把心拿來,我替你安。這句話讓他回光返照,是啊!心在哪裡?找了半天找不到,心到底在哪裡?回答達摩祖師,「我覓心了不可得」,我找不到。達摩祖師一句話,「與汝安心竟」,我把你心安好了,他在這句話裡頭開悟了。雪地裡站了那麼大半天,沒有白站,砍這一段手臂去供養,沒有白供養,真的開悟了,禅宗第二代的祖師,願就滿了。

  每個人開悟的機緣不同,時節因緣也不一樣。釋迦牟尼佛是夜睹明星開悟的,惠能大師是聽《金剛經》開悟的,無盡藏比丘尼是聽六祖講《涅盤經》開悟的,法達禅師是聽六祖講《法華經》開悟的,不一樣。我們看禅宗《五燈會元》,裡頭有一千七百條公案,就是說一千七百個人開悟了,記載他們的事跡。悟了之後明白了,境界是假的,不是真的,畢竟不可得,畢竟空、不可得,你放下就是。

  故能安忍,怎麼樣才能安?安前頭有個平,心住於平等,你就得到安忍。清淨還不能安忍,平等就到安忍了。安忍的功夫高,這些人不計眾苦,也就是一切苦不放在心上,一切苦遇到了若無其事,沒有感到苦。「少欲者,不多求也。知足者,所得雖少而不惱恨」,他沒有煩惱,他沒有怨恨,這種人修道容易成就。斤斤計較的人,佛來教他也沒用處。所以修行基本的條件,少欲知足是一定要懂得的,要做到。「如《涅盤經》雲:少欲者,不求不取。知足者,得少不悔恨」。經論裡頭贊歎少欲、贊歎知足的這些文字非常之多,常常都能看見。下面又以「《遺教經》雲:少欲之人,則無谄曲以求人意。亦復不為諸根所牽」。少欲的人不巴結人,無需要求人歡喜,也不為諸根所牽擾,這個牽就是我們今天講的干擾。眼見色,少欲的人無所謂,有欲的人總想多看一眼;遇到喜歡聽的音樂,總想多聽一點,少欲的人無所謂。這就是多欲的人很容易受外面境界干擾,因為你放不下,少欲的人不被它們干擾。

  「行少欲者,心則坦然,無所憂畏」,他沒有憂慮,他沒有害怕的。「觸事有余,常無不足」。跟這些多欲的人比,他完全不一樣。多欲的人多求,得到了還不夠,所謂是欲海難填,永遠沒有滿足的時候,這種人就非常痛苦。所以佛在經上說,知足者富,什麼叫富?他知足,不求了。你擁有再多的財富,你還有求,你不知足;換句話說,你還沒有到足,你還有苦。那個人,那個人滿足了,求不得苦他沒有了;你還不能滿意的時候,你就有求不得苦,無論是對人、對事、對財。觸事有余,常無不足。「有少欲者,則有涅盤,是名少欲」,有少欲者才能夠契入涅盤的境界,涅盤是清淨寂滅。涅盤境界六道眾生得不到,雖然有人向往,他的煩惱習氣障礙了他,讓他得不到,道理就在此地。

  所以佛底下說,「汝等比丘,若欲脫諸苦惱,當觀知足。知足之法,即是富樂安隱之處」。這段話說得好!什麼人最富?知足的人最富,他什麼都沒有,他什麼都不要,擁有再多的財產不能跟他比,擁有再多財產的人,他的生活苦,這個什麼都沒有他快樂。人活在世間,我們認真想想,是為苦活著,還是為樂活著?苦是自己找的,自找苦吃,你要不找苦,苦不來找你。是聰明有智慧的人,他怎麼會去找苦來受?連一般世間宗教都贊歎貧賤,貧是沒有財富,賤是沒有地位,他們的名詞用得很好,叫神貧,說明神聖都是清貧的。釋迦牟尼佛是神貧,一無所有,一天到晚快樂,常生歡喜心,法喜充滿,沒有人能跟他相比。他對於世出世間一切法都沒有求,求法的念頭斷了,一切法的真相全了解了。所以佛對弟子們說,這些出家的比丘,若欲脫諸苦惱,我們要想擺脫一切苦惱,當觀知足,你一定要細心去觀察知足。知足常樂,知足之法即是富樂安隱之處,只要知足,富樂安穩你就得到了。這句話也是真話。

  「知足之人,雖臥地上,猶為安樂」,這是說缺乏物資,晚上睡覺連個床鋪、連個被子都沒有,睡在地上,他快樂。「不知足者,雖處天堂,亦不稱意」。這是苦、樂兩個強烈的比較。不知足的人,住在天堂他還不滿意。修行人、得道的人、佛菩薩的看法、感受,跟世間人確實不一樣,世間人一定要擁有多少財富那是樂,其實不然。我見過,見過擁有億萬財產,他在我面前叫苦,提起來這又欠了、那個又缺了,他還天天在追求,七、八十歲了還放不下,真苦!苦到什麼程度?晚上不能睡覺,一定要吃安眠藥,安眠藥吃成習慣,沒有安眠藥不能睡覺,你說他多辛苦。那個一無所有的人他快樂,他沒有這些苦。

  「不知足者,雖富而貧。知足之人,雖貧而富」,這兩句話說得很好。這個不是世間人說的,這是知道真相的人才能說得出來,佛與法身菩薩才把這個事實真相給我們說穿。貧富的標准是知足不知足,知足就圓滿,不知足永遠不能圓滿。「又《法華經勸發品》雲:是人少欲知足,能修普賢之行」。普賢之行是什麼?《華嚴經》上佛說,「菩薩不修普賢行,不能圓成佛道」。於是我們就明白了,普賢行是成佛之行,那成佛,決定是少欲知足。看看每個補處菩薩,就是後補佛,釋迦牟尼佛滅度之後,後補他的是彌勒菩薩,彌勒菩薩住在什麼地方後補?住在兜率天。兜率是梵語,翻成中國意思叫知足。知足才能成佛,不知足的人不能成佛,表法的意思很深。彌勒代表歡喜,為什麼歡喜?知足了。不知足,愁眉苦臉,知足了快樂。

  在中國五代後梁時代,布袋和尚出現在浙江奉化。我聽一位老人告訴我,他看過蔣先生的家譜,蔣介石先生的家譜。他們家譜裡頭有記載,五代後梁的時候供養過布袋和尚,供養兩個月,就是請布袋和尚在他們家住兩個月,所以有人說他們家出兩個總統。那個時候種的因,到這個時代才結果。布袋和尚是彌勒菩薩的應化身,他走的時候自己說出了身分,告訴別人他是彌勒菩薩再來的,說完之後就走了。這是真的,說完之後就走是真的,說完之後不走是假的,那你目的無非是爭取名聞利養;說出來就走,於名聞利養不相干了,離開這個世間了。布袋和尚教人,就是勸人放下,在當時也小有名氣,人家見到他都生歡喜心,他是以歡喜跟大眾結緣。有人向他請教,什麼是佛法?他把布袋往地上一放,兩手下垂,做出這個樣子表示。人家看了點點頭,這是放下,懂得了,是教人放下。放下以後怎麼辦?他把布袋提起來背到身上走了,理也不理你。到以後人明白了,這叫放得下、提得起,提得起、放得下,這就是佛法。提起放不下錯了,放下提不起也錯了,該放下的時候放下,該提起的時候提起,這叫佛法,不需要說話。

二零一二淨土大經科注  (第二八0集)  2013/4/28  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0280

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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