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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
成觀法師：佛教中夫妻相處守則
為佛弟子，若欲成為和睦相處的夫妻，應如何相待呢？ 一、了達夫妻皆是緣，因此不可要求對方完美，以有緣才來相聚，互相不嫌棄，才能有幸福；互相嫌棄，夫妻生活即成苦海。 二、不以佛法來要求對方。學佛之人，絕不能對別人說：“你是學佛的人，怎麼可以這樣予？”“看你受五戒的人，怎麼可以這樣？”因為佛法很高深，很難行，所以千萬不要以佛法來要求別人；除非他是聖人，否則一定會令你失望。但你口雖不講，心裹若還是以完美的佛弟予來期望他，希望他有如阿羅漢、大菩薩，這壓力會讓對方受不了的；有壓力即有痛苦，生活便不美滿。 三、如果吵架時，不應輕言“離婚”。一吵架就賭氣說“離婚”，這是很不當的。而且這句話一旦第一次講出口，以後就很容易再講。於是他不服輸，你講，他也講，最後，一時吞不下這口氣(我又不是非你不行！) ，於是干脆真的去簽個字算了。再者，講出這句話，是很傷人家的心的，所以不要只為了發洩你的氣憤而這麼說。你即使用任何其它惡毒或骯髒的字眼來罵，都沒有“離婚”這兩個字來得傷人，因為說要離婚是對對方最大的侮辱——表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙還牙而說出來，或為了表示你對他的失望而說，然而感情這種事不是。你今天對他很失望，明天不一定還是會對他那麼失望；那種失望的感覺是會改變的——也許第一天你會覺得他還是蠻可愛的！所以不要隨便提“離婚”二字！這兩個字到了口邊，要隨著口水吞進去——把你傷人的利劍吞回去。 四、善調自心的佛弟子，應從身旁的人修起，這比較難做到；要盡量修養自己，好的讓他受用，壞的我來承擔。 五、化夫妻之情為“法侶”之情，這就是將世問夫妻的感情“升華”為菩提之道侶；若真能如此，雙方就會很快深人佛法，人菩提道。若不如此，則永遠是平凡夫妻。 六、為佛之真子，應化一切親情為“法界道侶”之情。方才所說只是指夫妻之問的感情，現在更包涵一切親情。為佛弟子應化父母、兄弟、 子女都成為你的“法眷”，於一切眷屬應作如是觀、如是作願，如是想、 如是行；如此，當下即能了脫無量諸苦。 七、應提升或升華一切感情；如何提升呢？要淨化私情。如何淨化呢？要去除“我”。日本人講“我”是“私”，實在很有道理。因為“私”就是“我”，故稱“私我”——換言之，“我”就是自私的。如果能淨化私情(自私之情)——去“我”——就能轉一切煩惱為菩提。“我”是總相，其具體內容為我執、 我愛、我見、我慢；去除我執、我愛、我見、我慢以後，因為無“我”，就變成只有奉獻、 施與。這就跟菩薩道相應了。到了此一境界，你就再也不會說：“我對你這麼好，你都沒對我更好一點。” 萬－夫妻感情不睦的時候，該怎麼辦呢？或感情將要破裂時，要如何面對？ 一、虔誠禮佛忏悔；忏悔累世所結惡緣。 二、努力誦經修法，回向為彼此消除業障。 三、修習忍辱；不能“硬拚”。在感情上天天拚，便天天輸：在感情上是“愛拚就會輸。” 四、須用感動或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉計也行。總之，感情之事要用軟的，不可用硬的，要以柔克剛。因為感情本身就是“軟”的，所以硬的方式任何人都不喜歡。感情其性雖柔軟，但具有很大的威力，幾乎可以把鐵都烙掉，故古人言：“至柔所以至剛” 五、凡事要理智，不可感情用事，不可沖動莽撞，應三思而後行。 六、不濫情、不任性。須養成自制的能力，才能與眷屬相處和諧，而不致有意、或無意地傷人。 七、須養成獨立的精神。夫妻常常是互相依賴，而且通常是互相依賴得太多。如果萬一他稍不讓你依賴時，就說：“不體貼我。”甚至會說：“是不是你變心了””這都是依賴太深所致——太依賴他人，結果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羁絆，而不能互相提升。 八、有錯則須認過、改過；不能為了虛假的面子，而自我護短、掩飾。這一項是相當不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常兩人之所以會相持不下，都是因為彼此都不肯認錯，甚至於常常會說：“我雖然有錯，但你也有錯！”實際上，這句話背地一異隱含的意思則是：“我雖有錯，但你錯得比我多！——因此，主要是由你造成的。”這已經是他(她)最好的道歉了！很少人肯寬宏大量地說：“都是我的錯。”有這樣雅量的人實在非常少。事實上，如果一方肯誠心地說：“都是我的錯，對不起”通常另一方都會反而不好意思地說：“沒有！沒有！我也有錯。”所以連夫妻相處都要有智慧、有風度，不是光用一團熱火的“感情”(所謂“愛”)就可令家庭生活快樂美滿的。若你一定要說：“我有錯，不過你也有錯。”對方一定不服氣。若是你說：“對不起，都是我的錯，你沒錯。”對方一定會“原諒”你。人與人之問所爭的，都不過是爭一口“意氣”！所以我剛才講：“愛拚就會輸”，就是這個道理：你要拚，他也要拚，便沒有人肯讓；大家互不相讓，爭吵便沒有善了之局；反之，你若不拚，便沒有人能和你爭強斗勝，老子說：“以不爭，故人無能與之爭。”沒有人能跟你爭，你就變成“天下無敵”了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。 九、如果曾經做過對不起他(她)之事，甚至嚴重傷害了他(她)，就必須趕快認錯、道歉、補救。對一般人來說，這實在非常難以做到。比如說，有時候在氣憤之下，甚至不一定是氣憤，而是由於放逸，因此一時說錯了話，心裡實在沒有那個意思。然而，不管你有沒有那個意思，也不用再為自己辯解，否則就好像你沒有錯一般。凡是傷了他人的心，不論如何都應該要誠心道歉，這是做人最基木的道理與修養，更何況是佛弟子。當對方覺得受傷害而抱怨說：“你太傷我的心了！”(雖然你沒有這個意思。)此時你若真是無心之過，你也不要是一直爭辯說：“我並沒有這個意思啊！”以求自我洗刷，而一直沒有道歉的表現。一直講這種爭辯的話有什麼用呢？就譬如有人打赤腳，你穿著高跟鞋踩在他的光腳上，那無疑是很痛的。但你並沒趕快道歉，卻只說：“我不是故意的。”以心硬故，就是不肯說聲道歉的話！其實即使你道歉，他還是痛。所以你至少要趕快道歉，讓他覺得好過一點。(雖然你道歉以後，他那個“好過一點”其實也是假的，只是一種感覺而已。)所以身為佛教徒，若要當一個真正的佛法修行人，就要這樣“降伏自心”：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞強到底，做錯了事，死也不肯說出認錯的話來。退一步說：不論全是你的錯，或不是你的錯，既是修行之人，即使只為了令他人覺得好過些，甚而即使只哄一哄他，當他是孩子一般(無知、 任性、道德柔弱的人，即是未成長的“孩子”)，而對他(她)說：“對不起！對不起！都是我的錯。”一切就都沒事了，這對你實在並無絲毫損失，卻只有好處——心量增廣——何樂而不為呢？有智者應如是。附及，“心量廣大”是菩薩的一個特征。 十、夫妻感情不睦，有時候是由於金錢而起的。自古以來，世間上有多少人，由於金錢上的糾紛，而令至親反目，乃至相殺、 相告，視同寇雕。學佛之人對金錢不能這麼看重，在家中更不能認為賺錢的人就是“頭家”，一切都得聽他的，乃至作威作福；而沒賺錢的即變成“奴家”，於一切事皆絲毫無置喙的余地，更無發言權。然而一旦有朝一日，那個“沒賺錢的人”也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。學佛人不應如此勢利眼。學佛的夫妻之間，對於金錢，最理想的是一切公開，不分你我。現金放在家裡或銀行，不管是誰賺的，你賺的也好，我賺的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。銀行戶頭最好也是共同的，若為作生意、報稅、遺產等種種法律上的需要，而分開登記，那又另當別論。總之，夫妻之間在金錢、財產方面，應該建立互信、公開、無隱藏的基礎上，夫妻之間的感情若要融洽，至少這一點互相信賴是應該有的。若如此，夫妻之間至少不會因金錢的問題而造成感情上的裂痕。順便提到有種特別情況，必須注意及避免：有些女的娘家有錢，甚至以娘家的錢幫助丈夫成立事業，這個女子應該可說是賢內助、“幫夫命”的了，可是卻常聽到這種女子對丈夫說：“要不是靠我娘家的錢，你哪有今日？”這種話千萬說不得，一來令對方毫無尊嚴，二來你又“討人情”：須知，‘討人情即人情絕；本來有人情，一討人情就“無情”了。這種話一出口，常常是“令夫妻關系以悲劇收場”，如外遇、離婚等，為什麼呢？因為你瞧不起他，他在你眼中沒地位，不受尊重，他便去別處找能尊重他的人。故須特別注意。尤其應格外謹記的是：幫助人，絕對不要當面討人情。 夫妻如果離了婚，怎麼辦？ 一、謹守“君子絕交不出惡言”的風度，既已離了婚，就不要再一直講他(她)的壞話，彷佛講他的壞話便表示你很有面子；例如說：“因為他為人這麼糟糕，所以我才跟他離婚。”那是你自己打自己的嘴巴——那麼，你當初為什麼跟他結婚呢？那時不是一直在稱贊他很好嗎？ 二、忏悔業障，努力修行。因為業障重，所以婚姻不能幸福，因此會有婚變。 三、更重要的是要觀察彼此之緣已盡。這是真的，若緣已經盡了，或債務已經償清了，彼此已不再相欠，就會分開；要以智慧來面對這件事。 四、不要苟且。既然已經離了婚，對方如果不是真的要跟你復合，不要隨便再以身相就。若真的彼此誠心要復合，那當然很好。若只是一時起意，或還是有些放不下，但放不下、卻又提不起，而輕易以身相就，糾纏不清，那樣很不好。剛才講過，已經緣盡了，就離開最好。 總結而言，在家佛弟子應如是面對感情的問顆 一、觀察、了達眾生皆是“情多智少”。所謂“情”是什麼？以佛觀之，“情”就是“迷”，所以說“意亂情迷”——意若亂，情就迷，“迷”就是迷失自己，“迷失理智”。“智”是什麼？“智”就是“覺”。我對這點的體會，最早是在我初中的時候。有個朋友，我知道他為人心很狠，甚至對老朋友也是如此，即使只有一點點不合他的意，就與人絕交，而且是“說絕交就絕交”，一點兒都不拖泥帶水。此人於大學時追求一個女孩子，因追不到，心中就起怨恨。於是他老兄給這女孩子寄了一封信，信封裡裝的不是情書，而是一些燒了一半的金紙、銀紙。過不久，又寄了一信，信紙上畫鬼、畫骷髅。事實上這女孩子並沒有任何地方得罪他，只是不肯跟他約會而已，他就以這種方式來回報，然而他老人家卻一直自稱自己是“具有豐富的感情”的人，且自號為“豪放”。其實，依我看來，他實在是個心胸十分狹窄、冷酷、自私、 無情之人，而他卻自認是個“性情”之人。由於這件事，我那時便了知，人(凡夫)大是“情多”而智少，而且世上沒有人自認是“無情”的。一般人可以承認自己沒有智慧，卻不會自認無情。因為“無情”對眾生而言是最壞的一個判決。你判他沒有智慧，說他愚蠢，他會認為“可能是對的”，有時候可能還會笑一笑。但你若說他“無情”，那就不得了了。當然更加沒有人會自己說自己是個無情的人；可是卻有很多人會說自己沒有智慧，而且也好像覺得並非什麼嚴重的事。因此可知，眾生都是十分重“情”的，故稱為“有情眾生”。對世俗人而言，一個人即使事業上有輝煌的成就，但卻沒有愛，總覺美中不足，乃至覺得空虛，甚至覺得那些成就並沒有多大意義，因為沒有人能分亨他的成就與光榮。為什麼眾生皆如是重情？那是因為“眾生皆迷”，為情所迷——“情迷智昏”的關系。 二、要努力地克服自己的我執，而稍微修一點“菩薩之情”。“情”有兩種：一種是“凡夫之情”，一種是“菩薩之情”。凡夫之情是私我的、擁有的、占有的，乃至於是“獨占”、 “控制”之情，絕對不能跟他人分享。就有人作如是顛倒之說：“你若愛我，就不能愛任何其它女人，甚至也不能愛你媽媽——你好好想一想，你到底是要你媽媽？還是要我？如果你要你媽媽，我現在就走！”這就不對了！這是獨占之情，媽媽與太太哪有沖突”另一種是“菩薩之情”，菩薩之情即是“無我之情”、 利他之情、 奉獻之情、 不求回報之情。我們凡夫之情不但是占有、獨霸，而且要求回報，並且要十足的回報，乃至於是要加倍的回報：因此，我愛你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否則我就“不夠木”，不賺點怎行？這簡直是把感情當“營利事業”在作。我們做為一個佛教徒，為了求開智慧，就要克服我執，不能只求利己；要像菩薩一樣，不求回報，修無我之情、利他之情——佛弟子要這樣來面對“一切”感情之事。 三、要依智不依情。佛的“十力”裡有三項：“一切身業隨智慧行”、“一切語業隨智慧行”、“一切意業隨智慧行”。隨智而行，不要“隨情而動”；然而我們眾生都是“隨情”而不“隨智”，所以就會產生許許多多痛苦的結果：令別人痛苦，也令自己痛苦。 四、化凡俗的“有情”為“大有情”。大有情梵文是“摩诃薩唾”。“摩诃薩唾”，也就是“大菩薩”的意思。大菩薩的“大有情”才是“真實的”情。我們凡夫的感情都是“妄情”，都是“虛情假意”之情。如何得知呢？最明顯的例子是：我們常可看到有人過世時，亡者眷屬常常邊哭邊說：“你怎麼這麼沒有良心……狠心離我而去丟下我一個人，叫我怎麼辦呢？”你試想：她到底在哭誰呀？是哭自己將來的生活？還是為了他的死而哭？為佛弟子，就是要這樣以智慧來觀察了知世間人及自己的感情。回過頭來看，世問人如果“情”字得以解決，那麼生老病死的問題也就比較容易解決了，因為生老病死的總動力之源也還是由“情”而來——如果眾生斷除“迷情”，便不再受生死。那麼“情”是怎麼來的呢？“情”是由“貪愛”而來：由“愛”而有“情”，故稱“愛情”。廣言之：一切眾生正因“貪愛”而有生老病死，眾生皆以此“愛”而互相束縛，自縛縛他，你綁我，我綁你，大家捆作一團，還很得意快樂地說：“你是我的，我是你的！”而不知：這一切世間，實無我、無他。以上簡單講解“佛教徒如何面對生、老、病、死與感情生活”的問題。 “願消三障諸煩惱普願罪障悉消除願得智慧真明了世世常行菩薩道”
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