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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
佛法智慧之門問答33題
目 錄 （1）佛陀教導什麼？ 這個問題最好引用佛陀所說的話回答：“比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦（dukkha）和苦的止息。”（泰本巴利藏第12冊，278頁） 不管這回答是否符合你原來的想法，請好好思維它。我們當然也可用其它方式回答，但是在這段話中，佛陀確實已將自己的教導歸納得相當簡潔了。 佛陀只教導“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦沒有直接相關的問題就不回答，例如“死後會再投生嗎？”、“是什麼去投生呢？”這些問題可以日後再思考。 所以，若有西方人問起這個問題，我們應依照這個准則回答：佛陀除了教導“苦”和“苦的止息”之外，再也沒有其他的了。 如果有人問起這問題，我們可以由許多不同角度來回答： 首先我們可以這麼說：佛陀教導我們踐行不松不緊、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因為它只會帶來無謂的困擾和麻煩；另一方面也避免縱容感官的滿足，對於只愛享受感官樂趣的人，有一個相當貼切的反諷：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩樂吧！”相反地，中道則主張不自我折磨，同時強調不沉溺在感官的滿足上。踐行中道能使生活、學習、修行和滅苦各方面都恰倒好處，它可廣泛地應用在許多不同的情況，而且讓你不會誤入歧途。踐行中道與“七知”——知因、知果、知己、知節、知時、知人、知眾，是並行不悖的，“七知”讓我們懂得踐行中道。這是一種回答方式。 我們也可采用另一種回答：佛陀教導“自助”（self-help）。“自助”的意思你們可能都懂，似乎不必再作解釋。簡單地說，就是我們別想依賴運氣或命運，也不應該依賴天神和所謂的“上帝”，我們必須自己皈依自己，這在巴利文藏經中有記載。甚至有神論者也這麼說：“上帝只幫助願意幫助自己的人。”其他的宗教裡或多或少存在著“自助”的交易，但在佛教中則要完全“自助”。例如當一個人在悲慘、迷惑的處境中，身心遭受痛苦時，他必須“自助”。 佛陀說：“諸佛只指出道路，用功則需要靠自己。”換句話說，佛陀教導“自助”。我們應謹記在心！ 另一種回答是：佛陀教導一切都是緣起，隨因緣而改變，有其自然的法則。這種敘述很像捨利弗出家前，由一位比丘那裡所得到的答案：“佛陀教導一切事物由因生起，必須認識現象的因和現象因的息滅。”這個教義在本質上相當科學，可以說符合科學原則。佛教是主張“依法不依人”的理性宗教。 還有另一種可被用來實修的准則，佛陀如此教導：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。”這三個在一起被稱為“別解脫教誡”（Ovada-patimokkha）意指“教誡總綱”（summary of all exhortations）。“諸惡莫做、眾善奉行”在此不需要诠釋，但是“自淨其意”的意義就不是那麼一目了然了。人一旦執著任何事（甚至善事），他的心就會混亂：害怕得不到善報或擔憂善報會消失，並執取一切為“我所有”，而這一切都會招致痛苦。所以，即使已成功地避免作惡事，也做了許多善事，仍必須知道如何放下。別執著任何事為“我”或“我所有”，否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。換句話說，執著善或惡和背負珍寶或巖石是一樣的，雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，是同樣沉重的。因此不要背著巖石，也不要背著鑽石，別把巖石或鑽石放在自己的頭上（在此意指心中）！不論善或惡都不要執著，就是所謂的“自淨其意”。所以，“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意”即是佛陀的教導。 另外，還有一種重要的教導提醒我們：一切因緣合和的事物都在不聽地流轉轉變，這就是“諸行無常”。各位同學雖然還年輕，但我希望你們能仔細聆聽，佛陀的教誨適合各年齡層的人，甚至不分性別，這是各位必須要明白的。希望大家不要放逸，所謂“不放逸”就是不與因緣假合的事物游戲，而沉迷其中，不然它將會咬你、打你，把你綁得緊緊的，你會不由自主地痛哭一場，甚至可能自殺而白白送掉生命。 總結上面各種不同的回答方式，若有人問：“佛陀有那些特別的教導？”我們可以有系列的答案： 他教導踐行中道； 這個問題有這幾種不同的回答方式，若有人問起，可任選其中一種回答。 我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：“一切都不要執著！”這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩瀚的三藏（Tipitaka）中去尋找答案，因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述地相當清楚。 若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麼一句話——“一切都不要執著！”這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明了了佛說的八萬四千法；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。 為什麼人會犯戒？因為他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。為什麼人的心會散亂不定？因為執著某些事物。為什麼人會沒有智慧？因為他愚癡而執著某些事物。如果一個人能修證到“一切都不執著”的地步，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。 佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導“不執著”的“行”和“證”，僧伽是一群正在修行或已經修證“不執著”的出家眾。 常有人問佛陀：“可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？”佛陀回答：“可以！”接著說：“一切都不要執著！” 如果有人問起：“如何才能修習佛教的精髓——不執著？”我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。 我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嘗只是嘗，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出“自我”。佛陀教導我們：如果這樣修習，“自我”就不會存在，當“自我”不存在，苦也就止息了。 “看只是看”這句話需要解釋：當所有的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成為那“喜歡的人”和“討厭的人”，這就是所謂的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和錯誤。所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓“自我”產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。 這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嘗只是嘗，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。 接下來，可能有人會問：“為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為“如如不動”的人，而修習看只是看、聽只是聽等等，就足以使我們成為“如如不動”的人——當接觸任何外境時，都不會產生“自我”，能保持平常心，而不被境轉。 行善和布施是為了拔除“自我”，持戒和修定是為了調御“自我”，修慧則為破除“自我”。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有人問你修行的問題，就這樣回答他。 我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：“就在這結合心、想的六尺之軀內學習。”（泰本巴利藏第21冊，62頁），也就是在這結合“心”、“想”的身體中學習。這六尺之軀要隨著“心”、“想”活動才成為活生生的“人”，“心”存在就能思考、認知，“想”存在就能醒覺。 如來（Tathagata）曾開示世間（world）、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。當他說到世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，就是指：一切法存在於結合“心”、“想”的活生生的六尺之軀中。就在這兒學習，而不是在學校、洞窟、森林、山上或寺院中學習，那些地方都是外在的！ 要把學校建在心裡，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相；世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的“四聖谛”。其中，佛陀有時用“世間”（world）這個詞，有時用“苦”（dukkha）這個字。 “世間”或“苦”是什麼？“集”——苦的起因是什麼？“滅”——不苦，什麼是沒有動亂的世間？“道”——如何修行？這一切都得從身體中發現，不在其他地方。如果在書本、傳聞、文字等地方發現它，那時虛幻不實的。相反的，一旦在這結合“心”、“想”的六尺之軀中尋找、發現到它，那才是真實不虛的。 所以，若被問及在哪兒學習，應說：“就在這結合“心”、“想”的六尺之軀中學習。” （6）可以用什麼比喻“法”？ 佛陀說：““法”可比喻為筏。”他用“筏”這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解。這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去粘著“法”，以至忘了自己，而自高自大地以為我是老師、學者或哲學家。如果忘記“法”只是個筏，將會引生以上的危機。 “法”是筏，是載我們度彼岸的工具，一旦到了彼岸，並且上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因執著它，以至忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！“法”如筏，它應該被正確地應用於渡過河流。 我們不必浪費時間自己去想答案,若有人要有自己的想法也可以，沒人會阻止他。但如果依據佛陀所教的回答，我們必須說：“在家人應該學習所有如來（Tathagata）宣說有關“空”（sunnata）的教示（suttanta）。“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教誨的核心，是經系統化且完整、妥善地結集而成，這就稱為“素旦答”。 Sutta指的是經典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系統化，將最精華的部分結集而成的經典。它就像“吠檀多”（vedanta）這個字，“吠陀”（veda）的意思是知識，“吠檀多”是知識中的精華，是將知識作最完整而有系統化的結集。 “阿馬答”（amata）的意思是“不死”，“阿馬答達磨”（amatadhamma）則為“不死之法”。那是什麼呢？有次佛陀說道：“貪、嗔、癡止息是不死之法、不死之境。”內心一生起貪、嗔、癡，就是“有死之境”(mortal state)，就會痛苦，有“自我”就會有生、老、病、死、苦。當貪、嗔、癡止息，不再因感覺有“我”而起惑，就不會死亡，因為沒有了“我”，哪有什麼將會死亡呢？所以人如果要追尋不死之境——不死之法，就必須尋求貪、嗔、癡止息的境界。這是佛陀所教導的“不死之法”，是我們經常聽到的佛陀最究竟、無上的教誡。其他的“不死”（undying）與這“不死”（amata）是不同的，如前所說，無上的“不死之法”是貪、嗔、癡的止息。 最高、最深奧的“法”，有各種名稱，假使有人提出這個問題：“至高至深，能超越世間與死亡的“法”稱為什麼？”佛陀稱它為“空相應法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（ sunnata），“空相應法”至高至深，它能超越世間和死亡，也就是“不死之法”。 我再次引用佛陀的話回答：“五蘊（khandha）無常、無我（anatta）”。每個個體都是由五種積聚——五蘊組成。身的積聚稱為“色”（rupa），樂、苦等感受的積聚稱為“受”（vedana）,記憶與醒覺稱為“想”（sanna），造作思考稱為“行”（sankhara），能透過六根而認知稱為“識”（vinnana）。如此，色、受、想、行、識被稱為五聚或五蘊。 五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部分。五蘊無常，因它們持續地流動、變轉著；五蘊無我，因它們始終轉流變化，任何人都不能將它們執取為“我”或“我所有”。 我再歸納一次，請各位把這主題的要點銘記在心：佛陀最常強調——所有事物都是無常的，而且沒有任何一物可以當作是“我”、“我所有”。 假如有人問你這個問題，那麼你可以在葛拉瑪經（Kalama Sutta）裡找到佛陀所說的答案——要相信親自所“看清楚”的是什麼。現在我們有必要了解“看清楚”的意義，“看清楚”意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是“看清楚”的定義，它不需要依靠任何理由或想象。 佛教教導我們除非已親自“看清楚”，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，為什麼不要相信三藏經典（Tipitaka）、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因為所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開三藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是我們對三藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。 “相信導師”是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去“看清楚”，這就是所謂的“相信導師”。 以此類推，“相信邏輯推理”是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的。也不可依賴這類的推論。 請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀三藏經典，去問導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯性的推理。它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已經深入地探討、思維它，而有所領悟，直到親自“看清楚”它真的是如此為止。 舉例來說，佛陀教導貪、嗔、癡是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、嗔、癡，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、嗔、癡是怎麼一回事——當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣痛苦，這就是所謂親自“看清楚”的“相信”。 在三藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到“看清楚”為止。假如我們還沒有“看清楚”，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已“看清楚”的部分，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈信，且愈看越清楚，這是佛陀所說非常盛行的葛拉瑪經教法。 現在我們要注意的這個重點，將會在凡夫和真正佛弟子的心境有別方面，給我們一些看法。凡夫是指從來沒有成為完全的佛弟子，且對真正的佛教一無所知的人。凡夫依循父母的信仰而成為佛教徒，充其量只是符合記錄與注冊的“名字佛教徒”而已，這表示他一直是個凡夫。 現在，要成為真正的佛弟子、聖人（ariyan），就必須對身旁種種事物具足正見，那種高度的知見遠超過凡夫所擁有的。佛陀幽默地說：“聖人和凡夫的看法有很大的不同。”（泰本巴利藏第21冊，547頁）。例如在聖人的眼中或在聖戒裡，唱歌與哭泣是同樣的事，跳舞是瘋子滑稽的動作，開懷地笑是未成年兒童的行為（泰本巴利藏第21冊，547頁） 凡夫嘻嘻哈哈自得其樂地唱歌、歡笑，不會覺得疲倦，但在聖戒中，唱歌被視同哭泣。假如我們見到一個人聲嘶力竭地唱歌、喊叫，在聖人的眼中看起來不僅與哭泣相同，它比哭泣更是出自相同的情緒。 至於跳舞，更是瘋子的行為。當我們起舞時，如果稍加留意，就會明白，我們必定至少有百分之十五的瘋狂，否則就不會去做它，但我們不會以為那是瘋子的行為，因為一般人都認為它是快樂的事。 有些人喜歡笑，笑是快樂的，即使沒有理由或適當時機，人還是常常笑。但在聖戒中，笑被認為是未成年兒童的行為，所以假如我們能笑得少一點，將會是一件好事，若完全不笑，那就是更好了。 這例證顯示聖戒不同於凡夫的習俗，依照凡夫的習俗，唱歌、跳舞、歡笑，沒什麼大不了，且稀松平常；而在聖戒裡，則被視為可憐的行為，且與前面的評斷相同。有這種觀點的人，心境是高超的。 佛陀並沒有禁止我們去做上述的事情，只是要我們認識到行為的表現方式有高或低的層次，因此不需去做不必要的事。當我們還不是聖人時，可能會想要嘗試較低的行為方式，但假如真的去嘗試，我們將會明了：它偶爾使人快樂，但是到最後，我們會厭倦它。於是，我們以自我提升到符合聖戒的聖人境界。 有些人不喜歡聽到戒律，他們擔心那會約束自己並導致痛苦。無論如何，嘗試控制自己不要隨著情緒走，在佛教中是個很重要的原則。調伏身心，使它們不會隨著情緒走，那並不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我們必須找到一些方法以避免遭受自私或煩惱的壓迫，安住自己的心，不許煩惱引誘我們、主宰我們。當跳舞時，注意觀察有多少煩惱刺激、主宰我們，使我們在它們的控制之下，這是解脫自在嗎？“ 以上的討論，多少引發我們想到應該提升自己的地位，不要永遠只當凡夫，自願加入聖人的行列，就能擁有智慧，痛苦自然減少。避免給自己制造無謂的困擾，也不要做徒勞的事，你將獲得如下的成果：從凡夫的階層提升為真正的佛弟子，安住於聖戒之中。佛陀希望有更多人成為聖人，別永遠只是凡夫俗子。 我們可能回答：“八正道”，那就是你已經聽過的正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些稱為“八正道”，它是最有條理，最有系統的平常道，由戒、定、慧三學組成，是為無法走捷徑的人所設的“道”。它是正道，但在平常道的層次上修行，需要花較長的時間。 佛陀說當我們不再執取六根（ayatana）以及與六根相關的任何一種為“自我”，那麼八正道將會在當下同時生起，這是最重要的、基礎的法則。 首先，我們必須記住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五個方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色塵，它與眼根相接；第三是眼識（vinnana），能知道色塵與眼根相接；第四是觸（phassa）,它是由眼識、眼根、色塵三者和合而生；第五是受（vedana）,它是由接觸而生起的樂受或苦受，就是這五個方面。眼根有這五個方面，耳根也有五個方面，鼻根也有五個，舌、身、意根都是如此。 其中每一個都會導致我們失念，而執取它們為“自我”。因為我們能看到、能感覺，就會執取透過眼根而見、而知的“識”，驟然論斷它必定是“自我”，同樣地，我們執著眼識為“我”，執著眼觸為“我”，執著苦、樂受為“我”。當優美的旋律飄進耳根，我們就執著對這旋律的知覺——耳識為“我”；當美味送到舌根，我們可能就把對味道的知覺——舌識執著為“我”。 六根中的每一根都有五個方面，一共有三十個方面，其中的任何一個都可能被執著為“我”，僅僅一天中，很容易就會產生無數次的“我”，我們一執著它，痛苦就產生了。這是錯誤的，也讓自己沉淪在苦聚中，而無法走上修行的道路。 無論如何，佛陀說認清一切不是“自我”而不執著，當下八正道就在我們心中，在那一刻就存在著正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，不執持六根當下就能生起八正道，這是佛陀認為的捷徑。 在一次討論中，佛陀教導最快的捷徑——空（泰本巴利藏第14冊，523頁），不要執著眼、耳、鼻、舌、身、意為“自我”，就能使八正道瞬間圓滿生起。假如我們不願意走捷徑，那麼我們就學戒、定、慧的八正道吧！從頭開始修習，慢慢地、漸次地走，但很多時間就這樣耗光了。如此我們會發現在佛教裡有一條平常道，也有一條又快又短的捷徑。 許多西方人寫了很多談論佛教的書，他們對討論“業與再生”的篇章似乎很引以為傲，但他們在每本書裡對這方面的解釋都十分錯誤。那些西方人公開解釋業（kamma）時，都說善業是好的，惡業是不好的，除了“善有善報，惡有惡報”，就再也沒有提到其他的了。這樣的說法正與每個宗教的教義相同，但這不是佛教所教導的業。 “再生”也是如此，他們一再強調，好象確實曾親眼見到正是那一個相同的“主體”再生。這種主張對佛陀所說沒有“人”及沒有“主體”存在的教導，作了不正確的說明。即使我現在坐在這裡，也沒有一個“自我”會被發現，如果沒有“人”存在，那有什麼會去死！什麼會再生！佛陀教導我們時時刻刻都要覺察沒有“主體”或“人”的存在，“生”只是一種假象。把自己的著作定名為佛書的作者們，對“業與再生”的解釋，通常錯得很離譜！ 請密切注意業的問題，身為佛教徒要說明它，必須討論業的止息，不象所有其他宗教只是討論業的本身和它的影響力，如果是佛陀的教法，必須討論業的止息。 Sabbakammakkhayam-patto意思是一位成功止息所有業的人，佛陀教導業的止息就是貪（raga）、嗔(dosa)、癡(moha)的止息（泰本巴利藏第21冊，473頁）。這很容易記住，貪、嗔、癡的止息就是業的終止，那就是心中煩惱的止息。假如貪、嗔、癡不止息，業就不會止息，當貪、嗔、癡止息，舊業和新業就會止息，沒有造作現在的業，也沒有造作未來的業，如此，過去、現在、未來的業就會止息，當一個人止息了貪、嗔、癡，業便止息了。必須如此解釋業，只有這樣說明業，才是佛教的說法。 所以，我們發現了第三種業，許多人只知道二種業——善業和惡業，他們還不知道什麼是第三種業。佛陀稱第一種業為黑業（black kamma）或惡業（evil kamma），第二種業為白業（white kamma）或善業（good kamma），還有一種業稱為非黑非白業（neither-black-nor-white kamma），它可以止息黑業與白業，第三種業就是能完全停止黑、白二業的工具（佛陀使用黑業、白業、非黑非白業等名詞）。這第三種業是佛教的業，是符合佛教原則的業。就如前面所說，止息貪、嗔、癡就能止息業，如此第三種業就是使貪、嗔、癡止息的業。換句話說，它就是八正道，當我們的行為與修行符合於八正道時，那就是第三種業，它不是黑業，也不是白業，它止息了黑業和白業，它超越於善、惡業之上，是出世間（lokuttara）的。 我們可以在所有宗教裡，發現善惡和惡業的說明，佛教裡也有，它告訴我們做善事是好的，做惡事是不好的，它們都教導著這同一件事。但佛陀說只造善業，並無法完全、絕對地減除精神的痛苦，因為人一直會被善業所迷且執著善業，換句話說，善業仍然會使人們不斷地在善趣的生死中打滾，它不是完全地止息、清涼、涅槃（nibbana）。 所以佛陀對“業”有一種專有的教法，就是除掉所有業而使貪、嗔、癡止息的第三種業，透過第三種業，行者就可以達到涅槃。 在一次說法中，佛陀說：“現代（意指佛世直到現在的每個時代）的人喜歡在非法中尋歡作樂，過分貪婪且尋求邪說。”（泰本巴利藏第21冊，496頁）。他們在非法中尋求歡樂，也就是說，受強烈的“自我”所左右，他們完全缺乏醒覺，任貪欲過度泛濫；因為完全受控於煩惱，他們就尋求邪說——錯誤的法。 二千多年前，佛陀就如此敘述，還使用“後代的人”這個詞。這些敘述所描寫的現象從世尊觀察時，一直延續到現代，在此，我們有責任看看身處現代的自己。今天我們不正是在非法中尋歡作樂、過度貪婪自私和尋求邪說嗎？你看現代人顯然變得太離譜了！要是他們能根據佛陀所制的方式，過正道的生活，即使他們會由色、聲、香、味中獲得樂趣，也必然會自我警惕而不過度貪婪。這意思是：他們除了基本需要外，不會在色、聲、香、味、觸中過度尋求。 “過度”就是超過需要，單單這個詞就已經是使目前世界顛覆、困擾和動蕩的原因。 我曾講過基督教的書，他們認為一個人過度需求是有罪的，是個“罪人”。人只因所求多於所需，就被基督教當成罪人，而我們也許並不以為自己是罪人，因我們認為自己還不過分，也沒有什麼過分的啊！這個問題只能與忠於自己的人討論。 在一則非常好的西藏寓言中描述著：所有的鳥兒聚集在一起，對“如何修行才能帶來快樂”的問題提出意見和看法，每種鳥都說出自己的心意。最後，所有的鳥兒一直決議出根本原則：“我們不要尋求超過自己需要的糧食。”之後，他們要求所有出席者，除基本需要外，不要尋求更多糧食。 我們應該想想“過度需求”，它不僅帶給自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困擾的根源。好好地想一想把！ 佛陀自己的答案是：“禮敬法，也禮敬如法如律的僧團。”（泰本巴利藏第21冊，27頁）。行止如律、修行如法就是具有如法如律的實質，佛陀因此禮敬“法”和如法如律的“僧團”。值得我們深思的是：佛陀也有禮敬的對象——“法”和行止如律、修行如法的“僧團”。 這種禮敬可應用於現在泰國或世界各地，也就是我們必得禮敬“法”，連最尊貴的人（佛陀）都禮敬“戒律”和如法的“僧團”，我們當然也該如此。 佛陀說：“見法即見如來（Tathagate），未見法的人無法見如來。一個未見法的人，即使他緊抓如來的袈裟，也無法見到如來。”（泰本巴利藏第25冊，300頁）。 這意思是佛陀不存在於色身，而存在於佛心中的德行——“法”，必須先見到“法”，我們才可以說找到佛。 當我們禮拜佛像，洞察佛像所象征的內涵當下，就超越佛身，看到佛心。進一步直透佛心所代表的德行——清淨、光明、寂靜、無執著的“法”，也就是圓滿“空性”，那麼就可以說：我們找到佛了。 如果有人問這個問題，我們可以引用佛陀的這段話來回答：“阿難！在我入滅後，應把我為你們建立的法和律，當作是你們的導師。” 即使現在，我們仍依著“法”和“律”而解，而行，而證，可見佛陀仍然存在，這是佛陀入滅前所說的眾所皆知的一段話。請特別注意，它告訴我們，佛陀仍然存在。 如果有人問這個問題，我們不要因太粗心或太輕率地回答而亵渎了佛陀。事實上，我們根本貶損不了佛陀，但我們的語言卻可能貶抑他的價值。佛陀的業已完全止息——“業盡”，他超越一切業，煩惱也已蕩盡無余，正是這個事實成就他的德望，令他聲名遠播。 聖人瞿壇已成為sabbakammakkhayam-patto，即是成功止息所有業的人，這個消息傳遍全印度，也遍及其他教派和宗教的擁護者，例如婆羅門波婆犁（bavari）就派遣十六位上首弟子，向佛陀請法或考驗佛陀，因為聖人瞿壇止息所有業的消息，令當時的印度人充滿仰慕（泰本巴利藏第25冊，525頁）。佛陀成功止息所有業的德行傳到每個角落，人們對這一點非常感興趣，現在的我們，對“佛陀止息了業”也要特別關注。 佛陀曾談到自己：“如來住於空性殿堂（sunnata-vihara）（泰本巴利藏第14冊，226頁）。”這裡的“殿堂”是心法而非色法，心法本身也是一種住處，就是心境，“空性殿堂”是一種當下空掉“我”、“我所有”的心境。佛陀這樣對自己說：“如來安住於空性殿堂，每天都有無上的喜悅。”安住“空性殿堂”，就是安住於面對一切事物時都能空掉“自我”的感覺。 其他宗教的信徒將會問你這個問題：“為什麼你要說這個充滿著心、物及各種產品的世界是“空”的呢？”因為它們不是“我”，也非“我所有”。亦即心、物及各種產品都沒有實體可被執著為“我”、“我所有”。佛陀強調一切皆空，除了指空掉“我”及“我所有”的感覺之外，沒有其他意思。為什麼稱有這種知覺的心為“空心”呢？ 有段經文說：“貪、嗔、癡空就是真實的空，心空掉貪、嗔、癡，便是“空心”（無掛礙、無拘束、解脫自在。”（泰本巴利藏第30冊，551頁） 不論用什麼方法或手段，心空掉貪、嗔、癡時，就可以說是“空心”。這裡所指的不是什麼都不做的“空心”，例如人熟睡時，心也是“空”的，那情況象是一種真空狀態，但若不去行動、不用心作事，就不是在修行佛法的“空”。“空心”並不屬於這類“空”。 假如我們用功修行某種法門，直到心空掉貪、嗔、癡，即使只是一剎那，就可稱為“空心”，之中“空心”可以漸次增進，直到“畢竟空”。阿羅漢（arahant）完全處於“空”，次等聖人常常處於“空”，而凡夫偶爾也能處於“空”。 不論何時，只要心空掉貪、嗔、癡，當下就沒有“自我”的感覺，這就是所謂的“空心”。 假如你遇見一個人，他堅持提出這個問題，你可回答：“涅槃是不死的“界”（元素amatadhatu）。”經典說涅槃是“不死的“界”，所有其他的“界”（元素）會死亡，但只有這個不會死亡，因它是貪空、嗔空、癡空（貪欲滅盡、嗔罣滅盡，愚癡滅盡）。當癡空了，就沒有“自我”，也不會執為“自我”，因此就“不死”。 涅槃有如下的說法：一是“現證涅槃”（行者親自體證的涅槃sandithika-nibbana），無色界定（arupa-jhana）中，所經驗到充滿喜悅的狀態裡，就是“現證涅槃”或“現法涅槃”。但現在我們必須了解，這些情況是獲得涅槃前的體驗，它們擁有涅槃的滋味，但是仍不同於真正的涅槃。因為那種狀態是不圓滿、不究竟的，它們被稱為“現證涅槃”和“現法涅槃”（泰本巴利藏第23冊，475頁） 還有比這些更好的說法，在一次場合裡，佛陀描述了貪、嗔、癡的止息，那就是“直接體證（sanditthikam），當下可以得到成果（akalikam），請大家一起來看（ehipassikam），向內觀照（opanayikam），智者親自體證（paccattam veditabbam vinnuhi）, 這些措辭意味著一個活生生的人，他能明了、感覺、體味到涅槃，而且可以呼朋喚友同來欣賞。如此清楚地顯示他還沒有死，但他的內心卻已知道涅槃的滋味。 這也可以用其他方式表達——“無取著般涅槃“（anupada-parinibbana）,它是現生自證的，“般涅槃”是根除痛苦和煩惱（泰本巴利藏第32冊，75頁），而五蘊不會消失或崩散，也就是說，肉體不需要死亡。 現在把“涅槃”定義成“清涼”，也就是沒有煩惱、痛苦。因此我想請各位思維我國祖先的智慧，他們說：“涅槃是死亡前的死亡（Nibbanas dying before death），你可能從來沒聽過這句格言，但它是鄉下農民常說的一句話，它們說： 死屍中見美色 身為子孫的我們，比祖先更聰明或更愚笨呢？請慎重思維這句格言：“涅槃是（肉體）死亡前的（我執）死亡”，肉體不必死，但是我執必定要消除，這稱為“涅槃”。能了解它的人，就能得到無上及不可言喻的悅樂，這是另一種樂，而他依然繼續活著。 這點可以引用佛陀的話回答，佛陀在入滅當天說道：“如果所有比丘過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢。”（泰本巴利藏第10冊，167頁） 若有人對現今是否有阿羅漢起疑或與問，不要只回答“有”或“沒有”，這是嚴重的錯誤。你必須引佛陀的話回答：“如果比丘過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢。“ 這裡留下一個問題：“什麼是過正道的生活？” 正道的生活聽起來似乎非常容易，其實它有獨特的含義，正道的生活方式不讓煩惱得到滋養，或不因造作而起煩惱。因此，除了始終以“空心”生活之外，就沒有其他的了，即是以“空心”看整個世間，不執取任何事物為“我”或“我所有”。 因此，雖然繼續要說，要想，要做，要尋找、使用、消耗物品，卻不執取其中任何一事一物為“我”或“我所以”，只是持續醒覺地、智慧地去做，亦即時時起觀照而行——這就是所謂“過正道的生活”。換句話說，過正道的生活是以一種使煩惱無法生起、無法滋長的方式生活。 過正道的生活就是遵循八正道的生活，因為八正道之首的“正見”，即是如實地認知、知見、洞察沒有什麼好執著的，不論是賣力工作、言談或行動，就這樣單單純純、無執無著，所以是正道的生活。如此過正道的生活，煩惱就會營養不良、消瘦憔悴，自動消失直到滅盡，這時煩惱再也無法生起，因為讓它生起的習氣已經沒有了。 這點非常重要，我們天性中的這個習氣叫“隨眠”（anusaya）,它只不過是一種習慣而已，但人往往無知地視煩惱為永恆的實體或“自我”認為煩惱有個實體酣睡在天性中，因而陷入錯謬的常見（sassata-ditthi）。 那些以法義原則為基礎，開發出智慧及正見的人，則不會把煩惱當成恆常的實體或“自我”。它們（煩惱）是依緣起法而生，只因生起得太頻繁，人就習以為常，認為它們永恆地酣睡在天性中，隨時待命。請務必了解：“隨眠”只是習氣，我們早已習慣成自然，這就是為什麼用“隨眠”這個詞來表示的原因。 對這問題，幾乎每個人都會回答“極端困難”，沒有人敢想或趕敢說“容易”！在此，我們再度保持不給絕對答案的原則，任何人給予絕對答案，如說“有”或“沒有”、“容易”或“困難”，他就不是追隨佛陀的人。佛陀的原則是“緣起法則”，如果我們正確地遵行緣起法則，成為阿羅漢（arahant）是容易的，如果我們違反了緣起法則，想成為阿羅漢就會極端困難。 一般人非常喜歡問這個問題，例如有些人懷疑：我們是否能辨認出目前在世間的阿羅漢？若有個阿羅漢迎面而來，我們是否能辨認出他是阿羅漢？這時我們可以回答：如果我們無法辨認出他是不是阿羅漢，那麼連阿羅漢本身，也同樣可能無法辨認出彼此。 據說長老捨利弗（Elder Sariputta）不知道羅婆那跋提（Lakuntakabhaddiya）是位阿羅漢，而不斷向他說法，目的是想使他證得阿羅漢。這表示捨利弗並不知道羅婆那跋提是阿羅漢（泰本巴利藏第25冊，178頁）。 但如果我們真的能認出阿羅漢，則連非阿羅漢的梵天也必定能認出誰是阿羅漢，同時他也能預言誰將能死前就證涅槃，或未證涅槃就死去（泰本巴利藏第23冊，77頁）。 因此，若我們被問到能否辨認出阿羅漢，我們要回答：“或許可以，或許不能，要視情況而定，有時甚至連阿羅漢本身也可能無法彼此辨認。”所以，我們不應該給予絕對的答案，說“可以”或“不能”。 我們必須在煩惱止息處找到阿羅漢。不要忙著到森林、寺院、洞窟、高山、鄉村、城市或禅修中心尋找，要到煩惱止息處尋找阿羅漢。所以，不論是任何證明、尋找、實驗，都要認識煩惱的止息，如果無法做到，就不必費心搜查、尋覓，你自己認識自己就好了。 煩惱止息處就有阿羅漢，我們必須掌握這最中道的原則。 對這問題也不要給予“能”或“不能”的絕對答案，而必須這麼回答：“阿羅漢是超越僧俗的。”然而一般人都說在家人一證悟成為阿羅漢，就得在七天內趕快出家，否則將會死亡，這是後期的人在論、疏或其他作品中，過分自大、武斷的說法。 阿羅漢一定都是超越僧俗的，沒有人能夠把阿羅漢變成俗人。因此，不要去宣稱阿羅漢會不會在俗，縱使抓了個阿羅漢，強迫他過在家生活，使阿羅漢成為居士，這是不可能的，因為他已經超越僧俗了。 有些人以這樣的角度回答：“時間充滿著苦”，他們說世間只有苦的生起、苦的安住、苦的熄滅。這樣的說法沒有錯，但另人難以理解。 這個問題應像佛陀一樣回答：“世間充滿著“空”。世間都是“空”的，沒有什麼是“我”或“人”。”因此，不要只滿意“世間只有苦，沒有什麼不是苦”的回答，而認為這說法是對的。這說法確實是正確的，但太過含糊，一不小心就錯了，因為只要對一切事物都不執著，就一點也不苦了。 有執著的生命是苦的，若不執著就不苦了。生命不是毫無意義的，它有價值，喜歡說生命沒有價值的人，是因為他們不知如何讓它有價值。 如果我們知道怎樣把“生命當成工具”，用它來認知世間、世間的起因、世間的滅盡和到達世間滅盡的修行之道，那麼生命就有價值了，它已成為學習、修行和獲取成果的根據地，同時也是用來了解人類所能達到的至高無上境界——涅槃的基地。所以請記住！生命真地有意義，但是對於不會利用它的傻瓜而言，生命一點價值也沒有。 世間充滿著什麼？從某個角度看，你會說它充滿著“苦”，或簡單地說“它是苦”，但從較高層次的角度看，你可以說它什麼都不是，只有無止盡的生、住、滅，生、住、滅，如果我們執著它，就會產生痛苦；如果我們不去執著，它只是繼續生、住、滅罷了。所以，已解脫和證阿羅漢果的人，不會把這些當成痛苦或快樂，他們清淨的五蘊（Pancakkhandha）只是隨著因緣而轉流變化，那不能說是苦的。 世間充滿著什麼？充滿著生、住、滅的事物，執著就苦，不執著就不苦。 佛陀教導：“不淨施的功德，不及行慈（metta）功德的十六次方分之一。”（泰本巴利藏第25冊，244頁） “不淨施”指的是為得名聞，為上天堂，為來生貌美財富，或為獲得五欲享樂而布施，這種貪染的布施不外是執著罷了！有執著的布施雖然仍稱為布施，但它的功德不及行慈功德的十六分之一。 “行慈”不是基於自利，而是為了利他，普遍關愛所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不淨施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。 佛陀曾說：“只要彈指頃觀無常，成就無常想（aniccasanna），它的功德勝過供養以佛陀為首的整個僧團。”（泰本巴利藏第23冊，406頁） 這句話的意思是：即使我們以食物供養所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所獲得的功德仍不如彈指頃成就無常想的功德，這點是最基本的。 我們可以從佛陀所說的經典中看到他的清淨心，他甚至勇敢地以自己作為比較的標准。啊！這一點是多麼值得景仰，我滿懷的敬意簡直無法表達！請注意！寺院中一般人所謂“供僧”的大功德，實際上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所說的——彈指頃修成無常想，這樣的功德遠超過供僧。 有段經文談到天神（davata）壽量竭盡、壽命將盡，也談到他們想到達樂土及想知道哪裡能找到樂土的願望。最後他們得到結論：樂土在人間。天神歡喜地說：“祝你們如願抵達人間樂土！” “樂土在人間”象征人間比天界更容易察覺無常、苦、無我。人間有覺者，有阿羅漢，佛、法、僧三寶具足，而充滿感官享受的天界沒有這些。因此天神來到人間樂土，所有天神都同聲歡喜祝福，但這裡的人欲想到天界找尋樂土，這真是件滑, 稽的事！到底誰對誰錯呢？有些人行善布施，甚至變賣家產，建設寺院作為投資，只為了來生能上天堂。請大家想一想，真正的樂土在哪裡？ 一般認為，快樂和痛苦是由前業引起的，這答案只對了一點點。苦是由許多種類的因緣條件產生，無明是因、愛是因、取是因，而業也是因，一切都是苦的因緣。 談到苦來自於業，大家應該還記得新業——現在的業，它是這一生造作的無明、愛、取，現在就把這些當作苦因及苦來思考。我們必須了解舊業是敵不過新業的，因為我們有能力可以造第三種業。第三種業能完全革除舊業，舊業只由善、惡業組成，除此之外，就沒有別種了。 新業可以是三種業的任何一種，第三種業就是八正道，當我們使它生起，它就能熄滅第一、第二種業。所以，如果我們能完全過正道的生活，就可徹底止息煩惱。新業就是正道，它能完全控制舊業，這是上面所說的舊業敵不過新業。 因此，我們應該注意“正道”。前面我曾說過，如果修習平常道會怎麼樣，修習捷徑又是怎麼樣，走捷徑的修行法是直接觀照，以摧毀對“我”、“我所有”的執著。這種業是最有利的新業，它一旦生起就會像剃刀一樣銳利，能夠摧毀大量持久不衰的舊業。 苦是由新業——今天的無明、愛取所生。才只是昨天和前天的見色、聞聲、嗅香、嘗味，就會生起無明、愛、取，而感到苦。因此，我們必須要迅速地造作新業（第三種業），才可以摧毀它們。 我們不可能在寺院、森林、家裡、高山等地方止息痛苦，而必須在苦本身的起因去止息。我們要做的是，每天在自己的身上檢查並去發現：苦到底是怎麼一回事？苦從何來？而後必須切斷它們各自的因。昨天的苦已經事過境遷了，它不會再回來，而今天、現在起的苦，才是真正的問題。明天可能生起得苦還不是問題，但今日、現在所生的苦，則必須根絕。那麼，它可以從那裡根絕呢？它必須從“因”根絕。如佛陀所說，我們必須在生活中學習，直到我們了解苦的生起只是單純地由於“執著”。 生、老、死是苦，通常被說得非常誇張而含糊，容易引起誤解。事實上，若不執著“我的生”、“我的老”、“我的死”，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我們執著生、老、死是“我們的”，如果我們不執著，它們就不是苦，它們只是身體的變化罷了。當身體這樣變化，我們稱它為“生”；當身體那樣變化，我們稱它為“老”；而當身體又這樣變化時，我們稱它為“死”。但我們不只把它當作是身體的變化，而把它看作是“真的生”，甚至還稱它為“我的生”、“我的老”、“我的死”。 這多重的假象，是由“我”的假象開始，進一步對身體的變化生出“我的生”、“我的老”等假象，使我們無法把這些只看作是身體的變化。現在當我們把這些當作只是單純的身體變化，生、老、死的假象就會消失，同時“我”的假象也就不見了，不在有任何“我”，這情形就不苦了。 佛陀說：“生是苦，老是苦，死是苦。”大部分的人——實際上幾乎全部的人，都誤解了佛陀的意思，他們說生、老、死的現象是苦，有些人根本沒辦法解釋；有些人則猶豫，不肯定，解釋得支支吾吾、含含糊糊。這是因為他們忘了佛陀曾說：“取著五蘊是苦。”（sankittenapancupadanakkhandha dukkha），五蘊即是身和心，身、心組合而成為人，若執著其中任何一個為“我”或“我所有”，則五蘊是苦、是重擔、是苦源、是熱火。所以，取著五蘊是苦。 現在，假設我們的五蘊處在“老”的狀態中，若我們的心不執著五蘊為“老”、或“我老”，那麼它們就不是苦了。我們應視色是空、受是空、想是空、行是空、識是空，諸行旋轉流動的現象也是空，一切皆空，就不可能苦了。這樣的五蘊是清淨的五蘊（pancakkhandha），我們把它當作是阿羅漢的五蘊，事實上，阿羅漢不會成為五蘊的主人，因為這種心境，無論如何都不可能把五蘊執著為“我所有”，但五蘊可以說正是阿羅漢德行的容器，我們姑且稱它為“阿羅漢清淨的五蘊”（pancakkhandha of an arahant）。 何處才可以止息苦？我們必須從苦因（執取某種事物）滅苦，苦由執取金錢而來，就得在執取的那兒滅苦；若由執取權利、聲望、榮譽、名氣而來，也得在執取的那兒滅苦。其實金錢、權利、聲望本身並不是苦。當發現苦從何來，就在那兒止息它，古代有句法語說：“它怎麼起，就叫它那麼落！”
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