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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
告訴你修行的幾個秘訣
一、人不能太聰明了 人不能太聰明！尤其是在佛教這裡，人的聰明都是為自己聰明。但其實看起來聰明，卻缺乏智慧。有些東西，看起來是爭搶到了，但其實呢？真的嗎？ 當一個人福德具足時，上天都會給他財富、給他福報。看以前很多寺院的故事，講到主持位置的問題，當上主持，叫做“龍天推出”。好了，是天龍八部在護持的。你相信嗎？ 人不能太聰明，一聰明，上天就發笑。人的聰明，都是為自己聰明的。人為自己的，其實損掉的更多。看過許多出家人，有些人憨厚老實的，福報就特別大。這似乎也是宇宙的規律了。 佛教教我們“無爭”。有的人一聽說“無爭”，好像很吃虧，其實不吃虧。有福報，不用爭，自然就有；沒有福報，爭到了，也沒有用，無福消受啊！ 二、習氣重，就會看到別人的缺點 如果你一看到別人就看到缺點，那自己要小心了。在菩薩的眼裡，看每個人都是菩薩；凡夫世界裡，每個人都是業障凡夫。如果常看到別人的缺點，其實是自己有這個缺點，或者說內心的陰暗點。 佛法講“唯心”，這個“唯心”很好，每個人都通過自己的一種方式，來解讀這個世界、解讀一切現象。比方說，小氣的人，看到的人都是小氣。其實不是別人小氣，而是他帶著這個習氣、帶著這個有色眼睛來看人。與佛陀的正遍知相比，凡夫都是帶著有色眼鏡來看待事物。不要覺得這個世界陰暗，陰暗只是自己內心陰暗的緣故。自己內心陰暗，就把這個世界看陰暗了。 在解脫者的境界裡，山河大地即“如來”，郁郁黃花無非“般若”，也就是說一切都是圓滿的、具足的。那我們沒有解脫，所以我們看到很多缺欠。不是世界缺欠，而是我們自己有缺欠。 有次，智慧第一的捨利弗問佛，說：“佛，其他的佛土都是莊嚴無比，為何娑婆世界卻是如此的充滿缺欠？” 佛說：“捨利弗，真的是如此嗎？”說完，佛用拇指點了大地，這時捨利弗看到了娑婆世界和他方國土一樣莊嚴。 捨利弗不解。佛說：“捨利弗，娑婆眾生所以看到不圓滿，是因為業力的緣故看不到圓滿。” 我們看待這個世界，總抱著缺欠，總覺得缺少些什麼，總覺得有陰暗的存在；或者看到別人，總覺得別人“怎麼樣”，其實，別人不“怎麼樣”，而是我們自己“怎麼樣”。我們業力重的緣故，看不到別人的圓滿，自然也看不到自己的圓滿。 如何能看到別人的光明呢？首先自己內心要光明起來。如何光明呢？要靠佛菩薩加持，念佛念到清淨了，自然光明，這時山河大地都是如來法身。沒有佛菩薩加持，很難。 有些老人家念佛，念到心清淨了、業障清淨了，見到人就樂呵呵的，真正的快樂無憂。這是佛力加持。如果業障重了，單單靠看幾本佛經就想要清淨，很難！ 三、業障重，是用來罵自己的 告訴各位一點，修行的第一關：少麻煩別人，少障礙別人。 學佛要讓眾生歡喜，如果我們吃素，我們自己堅持就好了，也可以跟他講素食的利益來引導，而不能標榜說“我是吃素的，我比你有修行、有慈悲心”。 慈悲心是不是用吃素來衡量的？有的人學佛後，常用吃素或者自己持戒來衡量別人。告訴各位，這些話是來衡量自己的，不是來衡量別人的。 學佛念經，我們知道念經的利益就好，也可以勸導別人，不能說別人現在吃肉就說別人業障，只是別人的因緣沒有成熟而已。 你看以前殺人如麻的將軍，放下屠刀落發為僧而後就廣度眾生。不能以這個來衡量，這個標准是用來衡量自己的。 如果學佛了，最好能吃素、發慈悲心；可以勸別人吃素，但不能用吃素來衡量別人。 如果你持戒好，不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好當成自己有修行的標准。在佛看來，每個人都是佛。 學佛後，不要用戒律來衡量別人，要來衡量自己。 用戒律來衡量別人，那不是修行，越衡量越污染自己的心。 佛弟子，應該要學會看到別人的好，哪怕惡人，都要能從中看出惡中的善，這才是修行人要做的。 四、修道，就是反過來的 看了祖師大德傳記，發現他們成為祖師只有一個原因，就是反過來做事。比如在利益眾生上，凡夫認為先自己安頓好，然後才去利益眾生；而祖師大德剛好相反，先把自己豁出去了，把命交給了眾生。跟一般人剛好相反，而祖師大德成功了，普通人就失敗了。 很多人不明白，認為應該自己安頓好自己，才有能力照顧別人啊。這是凡夫的思維。 比如現在許多大德，虛雲禅師、本煥長老，這些大德他們利益眾生時，都把自己捨棄了。 虛雲禅師為了佛教，一生受盡磨難；本煥長老也是如此，刺血寫經等。他們做事情時，腦袋中只有佛教，只有眾生，連生死都不顧了，更何況家庭！這是聖人的境界。 他們捨棄了自我，沒有為自己想、為自己的局部利益考慮，他們成就了。 凡夫畏畏縮縮，瞻前顧後，先鞏固好自己利益，再考慮眾生，所以很難成就。 祖師大德都教授，修道先要看破生死。就是生死都不怕，都可以豁出去，還有什麼害怕的。比如說病人，想要病好，就要先不怕死，不怕死，然後去奉獻自己，這些人身體就健康。一怕死，這時心氣就不足，病人都被嚇死的為多。生死看破了，其他的諸如個人得失、面子問題，就容易放下了。放下了，就可以進入修道境界，就有大勇氣來利益眾生。 很多事情看起來我們在幫助別人，其實是幫助自己。看過一則故事，說一個董事長回憶他小時候，一個乞丐到他家，他媽媽叫他給乞丐端凳子，還給他倒茶。他內心很不情願，說，一個乞丐干嘛要給他凳子啊。 他媽媽就說了一句影響他一輩子的話，他媽媽說：“孩子啊，這不是給別人端凳子，是給你自己端凳子。” 你想想看，很多時候我們看起來是幫助別人，其實是幫助自己。佛在《華嚴經》中說，一切眾生是根葉，諸佛菩薩為華果。你想，如果沒有貧窮的人，我們如何種布施的因；沒有病苦的人，我們如何捨藥。看起來，是我們幫助他們，其實是他們在成就我們，成就我們的福田。 “道”就是反過來的，反過來就成功了；順著走，就是凡夫路。當一個人，不為自己想，一心為別人想時，看起來利益了別人，其實最終自己獲得了福慧，利益了自己。 好比一個人，一心為別人想，別人就會為他想，這是宇宙的規律。他成就別人，別人更多來成就他。一個人先考慮自己利益，再考慮別人利益，看起來利益了自己，表面上自己並沒有得到利益，可是很多人都不知道。
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