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定弘法師:離妄語,即得八種天所贊法

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我們要斷妄語,要斷自己虛妄之心,要做一個老實人。世出世間法想要有成就,都必須要老實,老實人成就的才真實,「因地不真,果招迂曲」。如果我們修行不是用真誠心、真實心,用虛妄、欺偽的心,最後果報都不好。

所以永離妄語,來幫助我們永離虛妄心。你能夠永離妄語,從今以後不再打妄語,你就能夠得到八種天所讚法,這是天人讚歎你。為什麼?天人過去也修五戒十善,他們也不打妄語,看到你不打妄語,他也會讚歎,當然也就會護持你、保佑你,你自然就能得到一切吉祥。如果人好打妄語,天人是不恭敬,捨他而去,連鬼神都會厭惡這種人,他所招來的都是妖魔鬼怪。

《十善業道經》的經文,「復次龍王,若離妄語,即得八種天所讚法。何等為八?一、口常清淨,優缽華香;二、為諸世間之所信伏;三、發言成證,人天敬愛;四、常以愛語,安慰眾生;五、得勝意樂,三業清淨;六、言無誤失,心常歡喜;七、發言尊重,人天奉行;八、智慧殊勝,無能制伏,是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語」。

第一,口常清淨,優缽華香。優缽華是指青蓮花,香味非常幽香,很好聞。不打妄語的人口裡自然有香味,不是噴香水,他自然就有,這是戒德之香。反過來,常常打妄語造口業的人,口就會有臭味。我們也見過有口臭這種人,這是造口業比較重的。如果造口業更重的,不僅口臭,口都會歪,說話口是歪的,不正。為什麼不正?你心不正,所以就歪。所以我們要從自己的相貌、身體狀況來檢驗自己的修行,如果真有這種情況,自己要覺悟,要改過自新。這是業障,要消這個業障。消業障就是斷惡修善,把口業斷掉,不再造口業,不再打妄語了,業障就消了。

第二種天所讚法是,為諸世間之所信伏。被諸世間眾生所信服。這個世間不光是指人,包括六道十法界的眾生都屬於諸世間。人能夠不妄語就有信用,大家對他就能夠信服。孔子在《論語》當中說,「人而無信,不知其可也」,一個人如果沒有信用,他就不可能在社會上立足,為什麼?大家不相信他,他就寸步難行。現在這個社會是信用時代,你做什麼事都要靠信用,出去買東西用信用卡;你做生意更要講究信用;你買個房子貸款,你也要信用。沒有信用的,那可能生活都有問題。常常打妄語欺騙人,即使是他講真話,人家都不相信他。所以說話一定要誠實,信用逐漸就能建立起來。

第三,發言成證,人天敬愛。這是講話一出口就成為大家奉行的信條,可以做為原則,大家就不會有疑問。不光是當代的人沒有疑問,後世的人也沒有疑問。所謂「言為世則」,則就是准則,他的言語一講出來就成為了經典。孔子當年講話,弟子們把他的話記錄下來,就成為《論語》,那就是中國人的聖經。釋迦牟尼佛講話,阿難尊者跟五百羅漢結集成經典,你看三千年後的今天,我們讀到經典都生恭敬心,生敬愛的心,人天都敬愛。不光是人,天人都敬愛,釋迦牟尼佛講經說法,來參與法會的天人都很多。為什麼能夠得到人天敬愛?因為他講的話沒有虛妄,從真實心中講出來,跟自性性德相應。所以他講的話,眾生都能得到利益,眾生就喜歡聽,所以尊重他、愛戴他。

我們希望得到這樣的果報,也要不妄語。你看我們師父上人,他也實現了這條,他講出來的話,我們周圍的人那就是奉若經典,就絕對不敢再質疑,大家都敬愛他。你看每個禮拜六、禮拜天,他來協會講經,從全球各地來拜望他老人家的很多,以看到他老人家一眼為榮幸,這我們都有目共睹。這不就是人天敬愛嗎?這是他老人家一輩子講經說法,利益眾生,這個口業清淨,講的全都是經典,都是利益眾生的話,絕對沒有虛妄的語言。我們看了很羨慕,我們要學習,你能夠修這種因,你就會有這種果。

第四,常以愛語,安慰眾生。這就是他講的話從愛心講出來,從慈悲心中流露出來的。慈悲是自性的性德,因為眾生皆是自性所變現的,所以眾生是一體的。真正明瞭自性的人,一定是看眾生為一體,跟自己是一體的。所以那種愛是沒有條件的,大愛,佛法不叫愛,叫慈悲,「無緣大慈,同體大悲」。從愛心中講出來的話就叫愛語。菩薩四攝,布施、愛語、同事、利行。愛語是菩薩攝受眾生的一個方法,愛語不是說講好聽話,恭維你的話,不是那個,真正利益你的話,甚至是忠言逆耳,但是對你真正有利益。眾生有憂惱、有苦難,菩薩就會安慰他、啟發他、覺悟他,給他指引破迷開悟、離苦得樂的道路,讓他從這個煩惱當中解脫出來。

真正的愛語莫過於講經說法,用慈悲心感得三寶加持,講出來的佛法真正讓眾生得到受用。自己必須要平常持戒修行,不打妄語。平常都喜歡打妄語,真正上台講經說法眾生也不愛聽,它就是這樣的一個因果。所以講經說法能不能講得好,不是看你那個技巧,是看你真正有沒有修持。你看我們師父上人為什麼法緣殊勝,講的這些佛法這麼多人喜歡聽,百聽不厭,很多同修聽了幾十年都聽不厭,我就是其中一個,愈聽愈愛聽。為什麼?因為老人家是真正通過修行講出來的心得,所以能感動人,能攝受眾生。他那些話換作你嘴裡講出來,你未必能夠有這樣的效果,修行不同。修行的基礎就是十善業。

第五個天所讚法是得勝意樂,三業清淨。勝意樂就是法喜充滿,這個喜悅不是從外面來的那種剌激。世間人追求五欲六塵的享受,覺得那個很快樂,實際上那個只是一種刺激、一種麻醉,真正的快樂,世間人沒有體會到。孔子講,「學而時習之,不亦說乎」,這個說就是喜悅,就是勝意樂。學習聖賢的經典而能夠常常去實踐、落實,這叫學而時習,這個習就是實踐,他就能夠不亦悅乎。你讀佛經,聽經聞法,把經教的道理、原則落實到你的生活,你的待人、處事、接物,你就有法喜,你就能夠精進。為什麼有的同修學佛,學了一段時間之後覺得枯燥無味,就退轉了、懈怠了,提不起精進,原因在哪裡?得不到法喜。得不到法喜,他就覺得沒有味道,所以他就不願意學了,甚至覺得學佛好苦。

真正修行人嘗到法喜,他能夠以苦為師、以戒為師,他不覺得苦。有人看了「百年虛雲」的電視連續劇,那是講虛雲老和尚的生平,看完之後很感嘆,虛雲老和尚太苦了,學不來。實際上虛雲老和尚苦不苦?不苦。人家得勝意樂,法喜充滿。就好像孔子的弟子顏回,一簞食一瓢飲居陋巷,這是過很貧賤的生活,苦得一般人受不了。孔子說,「人不堪其憂」,但是「回也不改其樂」,顏回他不想改變這種生活方式,繼續過著他的所謂的苦日子,實際上他很樂。樂在哪裡?樂在他天天過聖賢人的生活,虛雲老和尚過佛菩薩的生活,天天都在開悟,煩惱少、智慧增,所以他樂此不疲。

能夠持戒就能夠得勝意樂,這個持戒是真正相應,那麼三業清淨是標准,身口意這叫三業,三業都清淨而沒有污染。什麼叫污染?造惡業就是污染。在《無量壽經》裡面講,阿彌陀佛在因地上修行,善護三業,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。善護就是他能夠護持得很好,護持自己的身口意不造惡業了。首先是講善護口業,不再打妄語,不再兩舌、惡口、綺語,口業就清淨;身不造殺盜YIN,身業清淨;意業不起貪瞋癡,意業清淨,所以能夠落實十善業道,就三業清淨,就得勝意樂。

第六是,言無誤失,心常歡喜。一個不打妄語的人,他說話很真實,不會有錯誤和過失。為什麼?因為他講話很謹慎,孔子講,君子敏於行而慎於言,做事很敏捷,言語很謹慎,這是一個君子。小人恰恰相反,做事情拖拖拉拉,人家交待他,給他的事情,他可以拖很久都沒完成,而且丟三落四,沒有把事情都辦好。但是言語不謹慎,隨便說話,這是小人。隨便說話肯定會很多錯誤和過失,說得多自然錯得多,慎言自然就沒有錯誤。沒有錯誤,講話就沒有失禮的地方,沒有得罪人的地方,自己心也沒有什麼覺得後悔、難過,當然心常歡喜。尤其是誠實的人不自欺、不欺人,像君子,仰不愧於天,俯不愧於地,行為、言語不愧於人,問心無愧,所以心常歡喜。

第七,發言尊重,人天奉行。誠實的人說話,人聽了都覺得可靠,自然就會尊重他。所以他講出來的話,大家就願意去依教奉行,不僅是人,連天人也都如此。所以這個人他能夠斷惡修善,他是人天的師表,你看不妄語多麼重要!有的人抱怨別人都不尊重我,為什麼他不尊重你?你從自己身上也得找毛病,反求諸己,肯定是自己在行為上、言語上有過失,所以才得不到人的尊重。真正君子絕不會埋怨別人不尊重自己,而應該反過來努力提升自己的德行,德行厚了,就能感得人家的尊重。人家還沒有能夠尊重我,那是我德還沒有修夠,要繼續努力。
第八,智慧殊勝,無能制伏。這是講一個不妄語的人,他就有智慧,就有辯才。因為他心真誠、清淨,於人無爭,於事無求,所以他沒有必要打妄語。打妄語那都是因為心有所圖,他心無所圖,光明磊落,所以智慧就能夠生起來。如果一個人心地諂曲、虛偽,他就不可能有智慧,儘管他用盡心機,都到後來弄巧成拙,還不如老老實實、誠誠懇懇的人。一個人用機心對人,耍小聰明,可能暫時能夠把人欺騙了,時間久了,人家就能認出來了。當自己的這個用心給人揭穿了,就一文不值了,所以這個不是智慧。真正的智慧就是用真誠心,不怕吃虧、不怕上當,心無所圖,你講話自然就帶有智慧。而這個殊勝的智慧就能夠令人心悅誠服,所以講出來的話,大家都心服口服,這個辯才自然就有。像釋迦牟尼佛當年真是辯才無礙,九十六個外道,這些人,這些都是當時印度的大學者、宗教家,全都歸服釋迦牟尼佛,沒有人能辯得過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有處心積慮去跟人家爭辯?沒有。他心地清淨,不起心、不動念,人家講話來問問題,他就自然應對,完全是從自己的真實心中流露出來的,大家就覺得無懈可擊,所以都能夠歸服。

講經說法的人,這種辯才很重要,沒有辯才講出來的,人家可能會提出很多問難,他不能夠心服口服。怎麼才能夠做到辯才?沒別的,從不妄語來做,不造口業,心地清淨,你自然就有辯才。因為辯才是你自性中本有的能力,不是外面學來的。你雜念少了,煩惱少了,智慧就增長,辯才就顯現。所以有些同修覺得自己口舌很笨,不會講話,不敢學講經說法,我就會鼓勵他,不要緊,其實我也是一個笨嘴笨舌的人,但是大家看不出來,我上了台好像也挺有辯才,講出來大家也挺喜歡聽。不是說我學來的辯才,師父上人教我們,你就誠心誠意的來學習,求三寶加持,用你的真誠心、恭敬心感得佛菩薩來加被,上了台,你自然就能夠辯才無礙,這真的是這樣。

這八種殊勝的戒行功德,當然給我們會帶來福報。我們不要只求眼前的福報,也不要只為未來人天得福報,應該怎麼做?要迴向菩提,希望將來能成佛。成佛不僅永離六道,而且脫離十法界。我們現在走成佛的道路,最容易、最穩妥的方法就是念佛求生淨土。所以我們迴向是迴向自己往生成佛,往生西方極樂世界,你就必定成佛。佛在這裡也勸我們,迴向阿耨多羅三藐三菩提,這就是成佛。因為你在因地上修不妄語,你成佛的時候就能得到如來真實語。《金剛經》上講,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。如來講話完全是真實,完全符合事實真相,而且絕對不會有虛誑,有前後矛盾,不會,因為如來講的全都是自性性德流露出來的語言。我們成佛得到真實語這種果報,都是在因地修行不妄語而得到的,因圓果滿才到成佛的果位。這是講不妄語的功德利益。

恭錄自『淨宗根本戒』  定弘法師主講  (第二十一集)  2012/8/13  香港佛陀教育協會  檔名:57-068-0021

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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