首頁 ：佛教故事

我願暫止飄零，去河邊做一棵大樹， 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	相傳悉達多太子出家後，先到了跋伽仙人的苦行林，那裡的修行者有的披著草衣，有的身著樹皮，或躺在泥土裡，或臥在荊棘上，以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。悉達多不滿意這種做法，滯留一宿便離去了。 　　悉達多的父親淨飯王聽到兒子出家的消息，十分悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了阿若鞒僑陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩诃男拘利等5人伴隨他。悉達多帶著5個隨從渡過恆河，到了摩揭陀國的首都王捨城，國王頻婆娑羅會見了他，並請他應允，如果得道，請先來度我頻婆娑羅。爾後，悉達多尋訪隱棲在王捨城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子，跟他們學習禅定。然而他們的教義仍然不是真正的人生解脫之道，便離開了他們。 　　悉達多帶領五個隨從又來到尼連禅河邊的加閣山苦行林中，和那裡的苦行人一起實行極端刻苦的修行。悉達多為了尋求解脫，他靜坐思維，身不著衣，不避風雨，每日僅食一麥或一麻，堅持不懈達六年之久，身體已極度消瘦，但仍沒有找到真正解脫的方法。於是他悟到：當時印度的哲學思想中沒有真正能使人達到大徹大悟的道理，自己只是一味的苦行是徒勞無益的，於是他決定結束苦行。　 　　悉達多結束苦行後，先到尼連禅河中洗去了他身上6年的積垢，隨後接受了河邊牧羊女供養的牛奶，恢復了體力。隨從他的5個人見他這樣做，都以為他放棄了信心和努力，便離開了他，前往波羅奈城的鹿野苑去繼續他們的苦行。　　 　　佛經上說，悉達多太子站在尼連河邊，手捧鐵制的缽多羅(簡稱缽，出家人乞食盛飯器)，默念道：我將此缽投入河中，此缽如能浮出水面並逆水漂行，我就必能在此地徹底覺悟，得到解脫。當悉達多將缽投入水中後，果然鐵缽浮出水面，逆水漂行。　 　 　　悉達多太子獨自一人走到一棵枝葉繁茂的畢缽羅樹下?拾了一些草葉鋪了一個座位，他面向東方，盤腿靜坐，當時發下誓願：“我若不能證到無上大覺，寧讓此身粉碎，終不起此座!”他靜思冥索，總結過去修行的經歷，重新調整思維方法，深究宇宙間一切現象的規律和人生解脫之道。　 　 　　佛經上說，魔王害怕悉達多太子真正覺悟，就派了三名魔女(這三個魔女是：愛欲、樂欲和貪欲)來殷勤獻媚，誘惑太子。但太子對魔女YIN蕩的挑逗視而不見，毫不動心。　 　　魔王見魔女引誘沒有成功，就帶領眾魔鬼親自來到悉達多太子座前。魔王威脅太子說：如果太子不立即回到皇宮去享受榮華富貴的生活，就讓太子粉身碎骨死在樹下。悉達多太子專心修行思考，對魔王的威脅就如同沒有聽見。魔王命眾鬼刀箭齊發，殺向太子。但魔鬼的刀箭卻不能挨近太子的身體。這時天空一聲巨響，護法天神來幫助太子，將魔鬼全部驅散。 　　 　　終於，在十二月初八日(中國農歷)的凌晨，悉達多太子戰勝了最後的煩惱，獲得了徹底的覺悟而成了大智慧的佛陀。悉達多太子成佛的年齡是35歲(也有說是30歲)。 　　悉達多太子所覺悟到的真理，就是：①四谛；②八正道；③緣起論；④三法印。 　　佛陀的意思是“覺者”或“智者”，就是我們平時簡稱的佛。佛教對佛的解釋有三種涵義：①正覺：就是對宇宙間一切事物無增無減地、如實地了解了，覺察了；②等覺或遍覺：就是不僅自己覺悟了，而且能平等普遍的使別人也覺悟；③圓覺或無上覺：就是自己覺悟和使別人覺悟的智慧和行動、功德都達到了最高和最圓滿的境地。 　　悉達多達到了這種覺悟的境地，所以他成佛了。因為他屬於釋迦族，人們就尊稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。因為悉達多是坐在畢缽羅樹下成佛的，畢缽羅樹從此就都叫做菩提樹了。菩提就是“覺”的意思。悉達多成佛的地方，稱為菩提伽耶，又稱菩提道場和佛陀伽耶。 　　釋迦牟尼在菩提樹下大悟成佛後，無比的喜悅，佛陀的這種得到徹底解脫的愉快，是不可能用幾句話形容得了的。佛陀從座位上站起來，他在附近的樹下踱步，反復品味著自己所覺悟到的真理，一連在樹下呆了3個7日(21天)，因為這種獲得真理，得到解脫的快樂，使佛陀忘記了時間，忘記了自己，他只是感到他的思維在擴大，在升騰，已經和宇宙融為一體了 　　佛經上說：釋迦牟尼成佛後，並不想把自己悟到的真理傳授給他人。因為佛陀想到，世上一切眾生都是在追求名利和爭取自己滿足欲望，我靜悟到的真理，世人未必願意接受，或許還要遭到世人的誹謗和譏嘲。只要我解脫，永不煩惱，與世無爭就算了。但是，天神勸請佛陀慈悲為懷，救濟眾生，脫離苦海。 　 　　釋迦牟尼成佛後，就以大慈悲的心情，博大精深的智慧，不畏艱苦的精神，開始了40年不間斷的弘揚佛法，教化眾生的活動。他最初說法，是到波羅奈城的鹿野苑，化度隨侍過他的5個寺者阿若僑陳如等人。佛陀在鹿野花苑的第一次說法，在佛教稱為“初轉法輪”。 　　 　　講說佛法為什麼叫做轉法輪呢?“輪”是印度古代戰爭中用的一種武器，它的形狀像個輪子。印度古代有一種傳說，征服四方的大王叫做轉輪王，轉輪王出世時，空中就出現此輪，預示他前途無敵，這裡用輪來比喻佛所說的法。佛的法輪出現在世上，一切不正確的見解，不善的法都將破碎無余，所以把說佛法叫做“轉法輪”。 　 　　釋迦牟尼當初出家的目的，是為了尋求解脫生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次說法時，以淺顯的語言，生動的比喻，講述如何修道才能解脫煩惱永離苦海的真理。　 　 　　他所講的主要內容有以下幾個方面：①四谛；②八正道；③緣起論；④三法印。這些是佛教的根本教義，是釋迦牟尼證悟以後所形成的自己獨特的觀察和分析事物的觀念。 　　四谛，也稱四聖谛。“谛”是實在和真理的意思。四谛即苦、集、滅、道。 　　苦谛，是講世間存在的種種苦的現象，所謂“一切皆苦”。 　　集谛，是講造成痛苦的各種原因或根據。 　　滅谛，是講苦的斷滅，即斷滅一切產生苦的原因，達到佛教最後理想的無苦境界。 　　道谛，是講要實現佛教的最高理想所應遵循的途徑和方法。要實現“道谛”，就必須遵循“八正道”。 　　八正道，也稱八聖道、八支正道。主要是解釋要實現佛教最高理想的“道谛”，即必須遵循的八種途徑：①正見(正確的見解)；②正思維(正確的思維)；③ 正語(正確的語言)；④正業(正確的行為)；⑤正命(符合佛教戒律規定的正當合法的生活)；⑥正精進(正確的努力修練消滅一切煩惱，達到無憂寂靜)；⑦正念(正確的思想，明記四谛等佛教真理)；⑧正定(正確的修習禅定)。佛教認為，人們按此來觀察、思考、說話、行動和生活，就可以達到涅磐的境地。涅磐的意思是圓寂，圓是智慧福德圓滿，寂是滅除了一切惑業，永恆寂靜，達到了最安樂的解脫境界。 　　教佛的經籍非常繁多，其實不超出四聖谛，而四聖谛所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義，都是從“緣起論”這個源泉流出來的。“緣起”也稱“緣生”，是“因緣生起”的略稱。是佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論。所謂緣起，即諸法由因緣而起，也就是釋迦牟尼常說的“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。佛教認為，一切事物和現象的生起，都存在著相互聯系，互為條件的因果關系。佛教的緣起說，主要是以人生問題為中心來談的，用以解釋人生痛苦的原因。　 　　緣起論，是佛教特有的教義，歸納起來，有四個重要的論點：第一個論點是無造物主。佛教既承認“諸法因緣生”，就否定有個創造宇宙萬物的主宰。這是釋迦牟尼對當時的“種姓制度”進行批判的新思想。從中亞侵入印度的白膚色的雅利安人稱自己是高貴的種族，而把被他們征服的，深色皮膚的土著民族稱為低賤的種族。他們把種姓分為四等，即婆羅門(祭司，最高貴)，剎帝利(王族、武士)、吠捨(農民、手工業者及商人)和首陀羅(奴隸)。他們造出一個“原人”(類似上帝)，宣稱婆羅門從原人口中生出，剎帝利從原人臂中生出，吠捨從腿中生出，首陀羅從腳中生出。釋迦牟尼反對有一個絕對第一因的血統論，他主張“四姓平等”。 　　緣起論的第二個重要論點：無常。佛教認為，宇宙間一切現象都是相互依存，沒有永恆的實體的存在，所以任何現象都是無常，都表現為剎那生滅的。無常分為：①眾生無常。謂人生都是無常的，終歸要變化以至於消滅的；②世界無常。謂世界上一切現象都是無常的，無時無刻不在流動變遷中，最後歸於消滅；③諸念無常。謂人們的思維概念都是瞬息萬變的，所謂“念念生滅”。佛教無常學說，主要是為反對當時婆羅門教主張宇宙有個最高的主宰叫做“梵”的是永恆常住的理論而提出的。 　　緣起論的第三個重要論點：無我。佛教根據緣起論認為世界上一切事物都由因緣而生，因緣滅則滅，所以就不會有一個獨立的，實在的，主宰一切的“自我 ”(即靈魂)存在。佛教認為房子是磚瓦木石的結合體，人是由五蘊(色、受、想、行、識)組成的，色屬於物質，後四種屬於精神。在這樣的結合體中，沒有常住不變的“我”，所以稱“無我”。 　　婆羅門教主張宇宙間的最高主宰是“梵”,“自我”(靈魂)是梵的化身。佛教為反對婆羅門的這個理論而提出了“諸法無我”，也就是不承認有一個造物主。緣起論的第四個重要論點：因果相續。佛教認為因緣所生的一切法不但是生滅無常的，又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷。因與果相符，果與因相順，如同“種瓜得瓜、種豆得豆”的道理一樣。 　　“諸行無常，諸法無我”，是佛教對宇宙萬有的總的解釋，也可以說是一切法的總法則。所以無常和無我的教義被稱作“法印”。 　　法印，是佛教用來鑒別佛法真偽的標准。法，指佛教教義，印，喻世俗的印玺，能印證真偽的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，違背法印的則非佛法。 　　“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜”，並稱三法印。或者加上“有漏皆苦。亦稱四法印。　　 　 　　佛教解釋“有漏皆苦”的意義：“漏”就是指煩惱。佛教認為眾生不明白一切法都是緣生緣滅，無常無我的道理，而在無常的法上貪愛追求，在無我的法上一味追求“為我所有”，這就引起眾生的煩惱。煩惱的種類極多，所以人生的苦也極多，一般地說有八苦。佛說世間有無量的苦，苦不是孤立的自己生起來的，也不是造物主給予的，也不是偶然的，而是有因緣的，這就是佛教對苦的緣起解釋。　　 　 　　佛教解釋“涅磐寂靜”的意義：涅磐是無漏，就是消滅了苦的因和苦的果。也就是消滅了生死憂悲的苦惱，人就得到超度了，所以也稱滅度。更明確地說：凡是屬於不清淨的污染的緣盡滅了，沒有貪欲，愚癡轉變成清淨的智慧，這就是涅磐。涅磐的意義也是圓寂，圓，就是智慧福德都達到圓滿成就；寂，就是，達到了永恆寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界“唯聖者所知”，是不可思議的解脫境界。涅磐可以解釋為逝世，但不能以世俗所見到的一個人沒有了，死了的概念來解釋。其實釋迦牟尼30歲就已經證得涅磐而成佛了，不過他的肉體還是過去惑業之果的剩余，所以稱為“有余涅檠”。直到他80歲逝世，方是入“無余涅磐”。涅磐是佛教修習所要達到的最高理想境界。如何才能達到涅磐?就要以戒、定、慧這三學為方法。這是學佛者必須修持的三種基本學業。　　 　　戒：指戒律。即防止行為、語言、思想三方面的過失。有五戒、十戒、具足戒三級。五戒是不殺、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒類。這是出家和在家的皈依信仰佛教的弟子共持的戒。十戒叫沙彌戒，是不滿20歲的出家人受的戒。滿20歲的出家人才能受具足戒。受具足戒的男出家人稱比丘，女出家人稱比丘尼。釋迦牟尼剛開始傳教時，並沒形成約制僧團的一定規律，其後隨著問題的發生而隨時制成。到釋迦牟尼逝世前，具足戒已制定了250多條。　 　 　　三學中的“定”，是指禅定。即擯除雜念，專心致志，精神上既不瞌睡又不紛弛的安和狀態。這是佛教徒必修課程。由於定，身心遠離愛欲樂能等而達到完全安靜境地，從而產生了智慧。再進一步集中精神思想、終於能夠引發一種無漏(無煩惱)的智慧，完全超脫苦、樂，連自己的存在都忘卻，達到捨念清淨的境界，即涅磐境界，這就是從“定”而後能引出的“慧。”慧就是智慧，就是通達了四聖谛的道理，斷除迷惑，證悟了真理，獲得了真正的解脫。三學概括了全部佛教教義和全部修行法門。三學中以“慧”最重要，“戒”和“定”都是獲得慧的手段。只有獲得慧，才能達到最終解脫的涅磐境界。　 　　 　　釋迦牟尼得道成佛之後，第一次在鹿野苑，對侍從過他的5人：阿若僑陳如、摩诃男拘利、跋提、阿說示、十力迦葉所宣講的佛法，就是以上所講解的法印、四谛、八正道、緣起論等內容。這些只是佛教初期佛法的基本內容。阿若僑陳如等5人聽到釋迦牟尼的教說，心悅誠服，便都皈依釋迦牟尼，成為最初出家的佛弟子，後人稱這5人為五比丘，這是世間有比丘的開始。比丘是指出家男人，梵語原義指乞食以自生活，義中還有怖魔、破惡、淨命等義。凡三比丘和合共處稱“僧伽”，義為眾，就是團體。所以俗稱比丘為僧人。世俗也稱比丘為“和尚 ”，這是印度的俗語，義為親教師，與稱師傅相同。會講經說法的和尚被稱為“法師”。 　　 　　釋迦牟尼在鹿野苑初轉法輪這件事，是佛教的一件具有重大意義的事。因為從那時起，佛教就開始建立起來了。從那時起，佛教開始具備了組成宗教團體的三個要素：領袖、理論、參加人員。這三個要素佛教稱為三寶：佛陀是佛寶；佛所說的佛法是法寶；佛的出家弟子的團體——僧伽是僧寶，稱之為寶，是因為它能夠令大眾止惡行善、離苦得樂，是極為尊貴的意思。釋迦牟尼開悟得道成為佛陀，形成了自己獨特認識世界的觀念，在鹿野苑初轉法輪，使僑陳如等5人皈依佛，成為出家弟子，於 是形成了僧伽，所以從此佛教開始具足了三寶，創建起佛教。　　 　 　　釋迦牟尼教化僑陳如等5人為比丘之後，就暫住在鹿野苑，開始在附近傳教。不久，婆羅奈城商會會長俱梨迦的兒子耶捨，因厭倦奢侈豪華的生活，深夜逃到鹿野苑，請求釋迦牟尼幫他解脫苦惱。釋迦牟尼聽到耶捨的苦惱與自己為太子時相似，十分同情，收為弟子。耶捨成為佛陀的第六位比丘。 　　耶捨的父親俱梨迦尋找兒子到佛陀處，佛陀向他宣講了四谛的佛理，富貴並不可靠，人生最寶貴的是覺悟。俱梨迦受佛啟示，也想出家，但商業上又無人管理。佛教導說：信仰佛法不必一定出家。於是收俱梨迦為第一個在家佛弟子，稱為優婆塞，義為清信士，俗稱居士，意方居家修道之士。 　 　　俱梨迦皈依佛陀成為優婆塞(居士)之後，請佛陀到他家受供。釋迦牟尼帶領6名弟子到俱梨迦家中應供時，對耶捨母親宣講了佛法，耶捨的母親願意皈依佛陀作為在家的信女，佛化的家庭生活。於是佛陀收她為第一個優婆夷——女居士。佛陀告訴說：在家修行的男女佛信徒(優婆塞和優婆夷)，遵守不殺生、不偷盜、不YIN邪、不妄語、不飲酒這五戒，就佛的其他弟子一樣，在修行中同樣可以證得涅檠。　　 　 　　釋迦牟尼化度了耶捨成為比丘，耶捨的父母成為優婆塞、優婆夷之後，佛陀傳教的影響漸漸擴大。接著，耶捨的親朋約50人都受到感召，都皈依佛陀作了出家的弟子——比丘。 　　---------------------------------------------------------------　　 　　---------------------------------------------------------------- 　　　【我願暫止飄零，去河邊做一棵大樹，站一千年……】　 　　------------------------------------------ 　　從前有一個很有錢的大善人，做了很多善事，積了很多功德。一日，他在家裡讀書，忽然看見一個人從窗外走過。他一下子被那人面相吸引住，追出門去，卻已找不見那人了。他喜歡那人喜歡得要命，從此一心想見那人，走遍天下去尋，卻總也找不到。一次在夢中，菩薩問他，他積德很多，有什麼要求沒有。他說他只想見那個人一面。菩薩說，你若真想見那人，一定要捨棄這一世的人身，投生做一棵大樹，五百年後，也許有機會能再見那人一面。他想了很久，因為實在太喜歡那個人了，就決定做一棵樹。 　　很快他就死去，轉世在河邊做了一棵大樹。五百年來，飽嘗著做樹的痛苦，忍受著風吹雨打，忍受著野獸的折磨，不能移動，不能說話，只為了能見那人一面。五百年後終於有一日，忽然見到一個人遠遠的從河那邊走過來，正是那個他夢寐以求的人。他激動極了，手舞足蹈，使勁地搖著渾身的樹枝樹葉，努力試圖引起那人的注意。他是多麼想讓那人走到他的樹蔭下，休息乘涼啊。只見那人向他走了過來，經過他身邊，瞧都沒有瞧他一眼，徑直走了過去。他想大叫，他想追過去，無奈他只是一棵不能移動，不能說話的樹。 　　他失望，他委屈，不知道為什麼五百年還修不到這麼一點緣份。當晚又夢到菩薩。菩薩告訴他說，如果他還想見那人，在河邊再做五百年的樹，或許會修到一點緣份的。他覺得既然已經等了五百年，再等五百年也不算什麼。他實在太喜歡那個人了。 　　就這樣，他在河邊又站了五百年，飽嘗著做樹的痛苦，忍受著風吹雨打，忍受著野獸的折磨，不能移動，不能說話，只為了能再見那人一面。五百年後終於有一日，那個人又遠遠的從河那邊走過來。這回他沒有激動，沒有搖枝動葉，只是靜靜地站在那裡。為了這一日，他捨棄了做人的機會，恻恻地做了一千年的樹，吃過太多的苦，傷過太多的心。他已經能以平靜的心等待那個人的到來。只見那人向他走了過來，走到他的樹蔭底，安然坐了下來，一坐就是七七四十九日。 　　原來那個人就是佛祖釋迦摩尼，而這棵樹就是那棵菩提樹，後來跟佛祖一起成了佛。    菩 提 本 無 樹 　　明 鏡 亦 非 台 　　本 來 無 一 物　　何 處 惹 塵 埃 ......
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