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宣化上人:有的人一邊學佛,一邊生YIN欲心,那該怎麼辦呢?宣化上人

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若有眾生多於YIN欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。

假若有一類眾生,YIN欲特別多。有的人一邊學佛,一邊生YIN欲心,學的佛法越多,其欲心也越增越大,一天到晚總打YIN欲的妄想,像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想,行為和表現!那該怎麼辦呢?你不要憂愁、不必擔心。你只要‘常念恭敬觀世音菩薩’;可是,單誦念南無觀世音菩薩還不夠,尚要拿出真誠的恭敬心,向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理,尤其是外道的人,看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話:‘這都是偶像、木刻泥塑的東西,拜它做什麼?’因為自己沒有慧眼,看不到佛光普照之境界,反而生大我慢,甚至把自己看得比佛還大,故說何必要拜佛!這真是犯大錯特錯到極點的愚人!若能常念恭敬觀世音菩薩,你的YIN欲心就自然會脫離了。有人說:‘那可壞了!我就喜歡YIN欲,現在沒有了,該怎麼辦呢?’你若歡喜有,也不必擔心,還一樣可以有的。若不歡喜有,就可以沒有。你若喜歡有,又何必念觀世音菩薩?就照常保持它好了。


若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離嗔。

什麼叫嗔恚?嗔恚就是脾氣,就是煩惱,也就是無明。嗔恚有如火那麼厲害。所謂:‘星星之火,可燒功德之林。’古人也說:‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴,但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德,雖然修持多時,可是你一發脾氣,生了無明火,就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢?就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道,其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑,不願吃虧,為人不老實,總是鬼鬼祟祟的。鬼祟,就是和鬼做祟。祟,也就像前面所講的羅剎鬼,總想‘欲來惱人’。屬畜生道者其貪欲重,無論什麼他都不怕多,越多越好,多多益善,貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣,這種人動不動就生起火來,大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢?有什麼方法可以改變呢?這部妙法蓮華經,已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念:‘南無觀世音菩薩’,並且要時時刻刻念,毫不間斷。常,謂之不斷。每到某一廟上去,凡有供佛的地方,或供觀世音菩薩的地方,便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜,明天不拜;今早頂禮,晚間就不叩頭了。若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩,久而久之你的脾氣毛病就沒有了,連你自己也不知道怎麼回事?你們若不相信,我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。我以前也是脾氣很大的人,說打人就打人,說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候,歡喜打架,無論你是多大的大人,和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮,我就打!死了也要打,打到你降伏為止。這叫什麼?這就是一種修羅的行為。以後我學佛了,才覺悟這種惡脾氣是不對的,也就改過自新,常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父,先發脾氣,可是我低聲下氣,忍耐到他慢慢明白,知道自己錯了。以前我發人的脾氣,現在被徒弟來欺負我,這可說是一種報應吧!有人問:‘那一個徒弟欺負你呀?’那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算,你有發過我的脾氣就會知道。

若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。

前面所講的是貪和嗔,現在講到癡,這叫三毒。這三毒把人的佛性,都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟,一生都在醉生夢死中?就因為有這三毒。貪,就是YIN欲。本來這YIN欲對自性上,為害最大,可是一般人卻認為這是一種最高的享受,所以盡做出顛倒的行為,這塵垢一天比一天多,因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣,為害甚大。

現在講的是癡毒。什麼叫‘愚癡’?愚癡就是覺得自己不愚癡,這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人,實際上你問他:‘你是從什麼地方來的?將來你到什麼地方去?’他不知道。來不知來,去不知去,你想這樣的人最聰明嗎?但他可不承認自己是個愚癡人。所謂:‘名利小事人人好,生死大事無人防。’在這世界上,求名求利雖是件小事,可是人就一天到晚為這個奔波勞碌,甚至去害人、殺人放火都是為這個‘利’。不是為‘利’就是為‘名’。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多,可是合起來講,就只有兩個人。怎樣說呢?一個是求名的,另一個不是求名,就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒,可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官,有的求發財,有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂,可是沒有享受多久,就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡,覺得自己真了不起。我是最有智慧,聰明的人。甚至在學校讀書,我年年都考第一名,無論做任何事情,我都出人頭地,都比人高一等。自以為異常聰明,其實連自己本來的面目也沒有認識,你就再聰明都是假,這是假聰明。如果你真正有智慧,就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎?也不自覺是愚癡,更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀,但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢?明白一切一切,如幻如化。知道所有一切是假的,你就不會貪著夢裡的榮華富貴,貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利,而會明了一切都是無常的。所以金剛經上說:

‘一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。’

一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法?就是一切有形相,可以看得到的都叫有為法。就像夢幻,水泡似的。大海裡的水泡你說是真?是假?說是真的,它又會化為烏有。說是假的,它卻有個水泡。雖然有水泡,可是不實在,沒有真實的體性。影,也是虛幻的。又像露水似的,早晨有露水,可是太陽一出來它又消逝了。電,也是有的,可是電光石火轉眼即逝,也非真實。若能作這樣觀想一切事物,又有什麼可執著呢?沒有所執著,才是真明白。也不會想東想西,更不會想南想北,把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想,那時候你不想成佛也不可以了,想沒有智慧也不可以了,自然就有了。

所以,當自己沒有智慧,不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心:‘在一般人中,我最聰明,生得最美麗,我是一般人中的出乎其類,拔乎其萃,我是與眾不同的!’你若有這種思想,就是著相。相本來就是個臭皮囊,就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西,盡心為它設備享受。可是到它要走的時候,它可不管你了。有人就專為這臭皮囊,又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑,填了又漏,漏了再填,永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝,為自己忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐?就因為怕麻煩,所以少吃一點,省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受,我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢?若吃多了,肚裡不舒服。吃少了又生出貪心:‘這麼好吃,再多吃一點吧!’若不吃好的東西,就不會生出貪心,肚皮也不受罪了,所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱?就因為自己太愚癡了,才貪享受、求富貴、求名利、求快樂,種種無非都是顛倒。你貪這貪那,結果又怎樣?到時候還一樣要死去。死的時候,一點把握也沒有,這豈不是愚癡嗎?如此愚癡該怎麼辦?依照法華經上的方法:常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了,智慧就來了。誰能知道自己是愚癡,那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧,根本就不知道自己是愚癡,就越跑越遠。自己本來是愚癡,而自以為很聰明,豈不是愚癡上又加上愚癡?本來一個愚癡還不夠,變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡,那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法,絕對是如假包換,妙不可言的。

講到愚癡和智慧。什麼是愚癡?什麼是智慧?我講一個你們不相信的道理:‘愚癡就是智慧,智慧就是愚癡。’為什麼這樣講?在心經上有說:‘色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。’這種境界說明真色是從真空生出來的,真空是從真色而有的,所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時,就是智慧,若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個,就看你會用不會用?你若會用,愚癡也變成智慧;若不會用,智慧就變成愚癡。你若能真正明白這個道理,就不會顛倒了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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