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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：布施的真正意思叫你放下
『奉行六波羅密』，這一句是講日常生活。我們現在還沒有到西方世界去，沒去之前，我們應該用什麼樣的態度來生活？我們俗話說過日子，這個日子怎麼過法？要遵行佛的六度的原則。六度第一個是「布施」。布施的意思要懂得，大家不要聽到布施就趕快去捐錢，這是完全搞錯了。布施不是叫你捐錢，布施的真正意思叫你放下。我們把世間一切法放下，出世間一切佛法也放下，就專精不雜了。你要真正想往生西方世界，你過去所念的許許多多經咒，今天都要放下。放下是布施，捨掉了，布施掉了，這才是對的。一定要專精，不能雜修，不可以亂修，要專修。所以布施是叫你放下。 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第七集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0007 在日常生活當中，我們要用什麼樣的態度來做人？用什麼樣的態度來處世？佛告訴我們，菩薩有六個守則，有六條綱領，這就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能夠放下，你就自在；你放不下，你就有無盡的煩惱。把你的憂慮、妄想、分別、執著放下，你就自在了，這是真正的布施。布施到極處，把生死也放下，生死一放下，沒有生死了。今天為什麼有生死？你執著生死，你分別生死，所以你有生死。如果我們真正把生死、六道輪回統統布施掉，生死輪回就沒有了，問題是你肯不肯把它放下，這些都是真實話。所以講，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果這樣看經論，你就錯解意思。放下是心裡放下！「佛法在世間，不離世間覺」。釋迦牟尼佛在世，他也穿衣吃飯，他每天也有正常的工作，一天也沒有休息過，辛辛苦苦到處教學，真正盡到老師的職責，他做到了。放下是從心裡放下，心地清淨光明一塵不染，而對於社會上我應該做的事情、我本分之內的事情，我會做得盡善盡美。 《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，那是將大乘佛法的修學以五十三個人，加上善財童子，把它做出一個樣子來給我們看，表演給我們看。這些菩薩統統修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘裡面最殊勝的佛法「普賢行法」。你去看看這些人，五十三位菩薩裡面，出家的有五個人，其余統統在家的，男女老少、各行各業，可見得佛法是生活的教育，沒有脫離生活、沒有脫離現實、沒有脫離社會，他跟大家不一樣的就是他覺而不迷。世間人天天也干這些事情，迷而不覺；佛菩薩每天也做這個事情，是覺而不迷，他心裡沒有分別、執著、妄想。所以，放下是講從心地放下，這才能真正做到理事無礙、理事不二。這是布施。 大勢至念佛圓通章大意 （第一集） 1988/8 台灣台北中山堂 檔名：05-002-0001 第三願是「廣修供養」。供養是對上說的，對平輩講布施。六度裡頭有布施，布施跟供養是一個意思。因為是普賢菩薩所修的，普賢菩薩眼目當中，一切眾生都是佛，所以他沒有布施只有供養。對人、對事、對物統統供養，用最尊重的心，最虔誠的心來修這個法門，所以不叫廣修布施，叫廣修供養。供養就是放下、就是捨，能把一切放下，心就清淨了。 我們想修清淨平等，為什麼得不到？這心裡頭有牽掛，放不下！佛教菩薩要布施，布施就是放下，普賢菩薩修供養，也是教我們統統放下。從哪裡放起？先從身外之物放起。名聞利養、五欲六塵，與這些外物不要有貪戀之心，放下是從心地上放下，沒有牽掛，沒有取捨，沒有得失，你就自在了。一切法隨緣，隨緣就是正確的，所以菩薩自在。你命裡面有財富，有財富偏偏把財富捨掉，不要了，這個對不對？這個也是不對的。為什麼？你有心。沒有財富的人一天到晚動腦筋想辦法賺錢，這也錯誤的，為什麼？都是你的妄念，起了妄念了。能夠六根在六塵裡面不起心不動念，一切隨緣而不攀緣，就對了。不但世法如此，佛法也不例外。 佛法，本經裡面也明白開示我們「為諸眾生作不請之友」。這是菩薩大慈大悲，眾生沒有請他，他就來了。來了干什麼？幫助一切眾生，覺悟一切眾生，開導一切眾生，令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。他不請，菩薩就來了。可是菩薩也要觀機，他不請是什麼？看他機緣成熟了，他能夠接受佛法，歡喜佛法，菩薩才來。如果菩薩來給他說法，他聽了就討厭，拒絕排斥，菩薩不會來。你歡喜，你願意接受，肯依教修行，那菩薩怎麼會不來？他當然要來，正是所謂的「佛氏門中不捨一人」。一個人發心，菩薩都不會捨棄他。為什麼？一個人真正要是信願這部經典，依照這部經典修學，那是一尊佛，不是普通人！正是所謂這個眾生現前成佛的機會成熟了，那菩薩要不幫助他，這是過失。這個機會正如彭二林所講「無量劫來希有難逢之一日」，十方諸佛菩薩看得清清楚楚，這種機緣成熟，他怎麼不來幫助？他要不來幫助，那對不起眾生，那也就是他的迷惑顛倒。 所以放下就是放下妄想，放下執著，放下憂慮，放下牽掛，放下煩惱，這叫真正的供養。《行願品》裡面，十大願王講到「廣修供養」，這一段經文特別長。末後告訴我們「一切供養中，法供養最」。法供養裡面第一個是依教修行供養。我們就明了怎樣廣修供養？依教修行就是廣修供養。特別是這個法門，這部經典剛才說過了，是十方三世一切諸佛如來共同宣揚的一部經典，我們能夠信願受持，就是虔誠供養十方三世一切諸佛。不必搞這些東西，這都是假的，這佛菩薩都不要的。我們講「廣修供養」怎麼個修法，這都是性德的開顯，這工具！把我們真如本性的寶藏開發出來，這三條是基本條件。 恭敬、贊歎，恭敬如果說得粗淺一點，對治傲慢。人都有傲慢的心，傲慢也是根本煩惱，根本煩惱五個，貪瞋癡，底下就是慢，所以禮敬是對治傲慢，稱贊是對治嫉妒。嫉妒心也是與生俱來的，不要學的。你看那個兩、三歲的小孩，分糖果分得不均，他就會嫉妒，誰教他的？沒人教他，他就會嫉妒，可見得嫉妒、煩惱是與生俱來的，這個不要學的。廣修供養是斷悭貪。我們曉得傲慢、嫉妒、悭貪都是真如本性裡面根本的妨礙，根本的障礙。普賢菩薩用這個方法把我們這些障礙去掉，使我們的真如本性能夠重獲透露出來。所以這三樁一定要修學，要認真的修學。 大乘無量壽經（當生成就第一法門） （第三集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0003 【發大心者，如是空有雙離，以行布施。】 《金剛經》上所說的這些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我們一生全部的生活行為，一切一切都要貢獻給一切眾生，都要貢獻給社會大眾，決沒有一絲毫為自己。像前面我說的，穿衣吃飯都是為眾生，都不是為自己。這是《金剛經》上所講離相布施的真正意思。 【布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】 所以大家看布施，因為平常在佛教裡面，對於這些法相名詞似是而非的好像懂得一點。什麼叫布施？到這個寺廟來捐一點錢叫布施；看到別人很可憐，乞丐給他一點錢，這叫布施。意思都錯會了，不是這個意思。這樣的布施，你怎麼能夠離相見性？你怎麼能夠自利利他？不可能的。布施是講我們整個的生活行為，都要能夠捨己為人，這叫布施；這樣才能夠離相，我們這樣修久了，自自然然四相就沒有了。四相不必要離，不必要破，久而久之化掉了。前面所謂，大乘法之妙，大而化之。我們起心動念，想到虛空、想到法界、想一切眾生，不想自己，把自己忘掉了。這個方法比小乘、比權教高明太多。四相離了就見性，妄念斷了就證體，同歸性海。自他不二、生佛不二、性相不二，這是同歸性海的現象。利益之大，不可思議！ 金剛般若研習報告 （第五十九集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0059 「並捨亦捨即成佛」，這就是前面講布施，自始至終就是這一個字。「捨亦捨」是捨得干淨、捨得徹底，真如自性圓滿現前，這叫成究竟佛果。由此可知，從這個道理、這個事實我們明白了，「祗要一面行去」，行就是做，剛才講了就是修善，做一切利益眾生之事。哪一樁事情是利益眾生？樣樣事情都是利益眾生，穿衣吃飯都是利益眾生，要懂這個。我們的生活、我們的工作、處事待人接物，點點滴滴都是布施、都是利益眾生。利益哪些眾生？利益盡虛空遍法界一切眾生。怎麼利益法？給一切眾生做一個好榜樣，就像佛菩薩所表現的，樣樣事情認真負責努力的去做，心地清淨一絲不掛。這底下講，「一面不放在心裡」，不放在心裡就是應無所住，樣樣事情去做，那就是而生其心。我們今天與佛的教誨不相應，我們每天雖然做事，但是沒有這個心量，不是樣樣都做為大眾的榜樣，沒有給一切眾生做個好榜樣，這就不是菩薩行。而且做了之後都掛在心上，不肯放下，我們的錯就錯在這裡，要去做，又不放在心上，那就對了。所以「應無所住而生其心」是同時的，這才是布施的真實義，布施是捨法相也要捨非法相，法相、非法相二邊都要放下。「即二邊不著矣」，二邊都不著，這二邊通常講空有二邊，一面行去，不著空，不放在心上，不著有，這兩個是同時的。「處事、待人、接物」，在世間人眼睛裡面，「必然公而無私，國而忘家」。這是世間人心目當中，實際上你的功德世間人怎麼會曉得，這個功德說之不盡，唯佛與佛才能究竟，這話句句都是真實的。「可知布施一法，包括一切。」下面再解釋，看經文裡面解釋： 【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】 合起來就是六塵。「舉色等六塵，攝盡一切法」，把一切法統統包括盡，一切法總不外乎這六大類，這六大類包括盡了。「塵有眾多義、有染污義」，所以佛法用這個字來做個比喻。塵，塵太多了，微塵，像微塵一樣多，無量無邊。這個六大類是歸納起來的總綱領，歸納成六大類，展開來無量無邊，像微塵那麼多，這是一個意思。第二個是污染的意思，只要你心裡面執著它，就染污了真性，本性是清淨的、是光明的，一執著它，以為它真有，常常把這個放在心上，你的真心就被它污染。污染的現象，智慧沒有了，顯出來的是愚癡，光明不能現前，顯出來的是黑暗，佛經裡面叫作無明。諸位要是冷靜細心的去觀察一下，就不難想到佛在經上說我們凡夫是住在一個無明殼裡面。我們現在的光，光從哪來的？太陽、月亮、星星、燈火，把這個東西統統都拿掉，那個環境是什麼？一片黑暗。所以密宗裡頭有大黑天，大黑天是什麼？無明。我們這個光是從這麼來的，光的來源，這都是因緣生法。但是破了無明之後，自性本來是光明的，不需要藉這個因緣生法的這些現象、這個名相；我們講名相就是包括太陽、月亮、星星、燈火，這都是因緣生法。破了無明是什麼境界？大光明藏，你看這個世界一片光明，那是無明破了，只要破一品無明，四十一品只要破一品無明，你看的世界是光明的。我們把日月燈統統拿掉，看到還是漆黑的，無明沒破，還在無明裡面。證明自己無明有沒有破，這就是很好的一個例子。 修行有定功的人，定功到相當深度的時候，可以偶爾破無明，但是他一動念頭就失掉了，這個境界馬上就失掉。我們看到《虛雲老和尚年譜》記載著一段故事，虛老和尚有一天回到自己茅蓬裡面去，走山路，大概是下午黃昏的時候回去，他的心很清淨，雖然走著路，也在定中，不起妄念。大概路相當遠，走到半路遇到兩個熟人，也是出家人，這兩個出家人，大概也是回去，他們是反方向，在路上碰到的。這兩個出家人拿的是燈籠，遇到虛老和尚就向他打招呼。老和尚雖然一面走路，一面還在定中，他一打招呼，他說你們兩個好久沒見到了。這兩個人說，老法師，天這麼黑，你沒有燈怎麼走路？虛老和尚聽了這句話之後，天馬上黑掉。他在沒有人提醒他的時候，一直都是光明的，看得清清楚楚的，就是在那個境界當中他無明破了，不需要用燈他看到是明亮的。可是人家這一打亂他，他的心一動，這個境界馬上失掉了。老和尚記載這麼一樁事情，證明我們的心性是大光明，這一點都沒錯。無明破了，不需要借用因緣生法的這種光源，本能的是盡虛空遍法界是大光明藏。這個污染是染污了我們的真性，使我們的智慧光明不能現前，就是被塵垢所染。 「一有沾惹，即為所污」，一有沾惹是心裡面有絲毫的執著就不行，就被它染污了。「不住，即不執著，一無所住，方為波羅蜜。」這就是菩薩修行真實的功夫，不執著，於一切法都不執著。六塵就是代表一切法，一切法皆不執著，不執著也不執著，那就叫波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思是究竟圓滿，你的功夫達到究竟、達到圓滿。「財施即前五塵」，前面五塵在布施裡面，財布施可以包括盡，「法施即法塵」，無論是財施或者是法施，「皆是緣生之法」。五塵是講外境、講現象，本經所謂的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？因為所有一切現相都是因緣生法，緣生之法決定沒有自體，當體即空，了不可得，換句話說，相是假相，不是實在的。佛法裡面講真假，最簡單的定義，真是永遠不變，那是真的，凡是會變的都是假的。諸位想想，我們現代人將一切物分為三大類，動物、植物、礦物，我們仔細去想想，哪一物是永恆常住而不變的？動物有生老病死，這變，這個變不是一年一年變，不是一月一月變，剎那剎那在變，佛在經上說心心不住，剎那在遷流，這是假的不是真的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以一切法當體即空，我們不要等到它已經滅了，我們才覺得它是假的、是空的，那太遲了。還沒有滅之前，擺在眼前就曉得是空的，我們才不會執著它，才真的把它放下，不要把它放在心上。 事照做，剛才說了，做得更積極，做得更圓滿，要做個好榜樣給一切眾生做樣子，這是菩薩，這叫作下化眾生。向佛學習，佛菩薩做個樣子給我們看，我們向他學習，那叫上求佛道。釋迦牟尼佛在這個經上一開頭，入捨衛大城乞食，著衣持缽，那一套我們看清楚了，日常生活當中要這樣來學習，這上求佛道；我們也像佛菩薩一樣做出個樣子給一切眾生看，那就是下化眾生，這就叫行菩薩道。菩薩道在哪裡行？在生活裡面行、在工作裡面行、在處事待人接物裡面去行。成菩薩、成佛是這樣成就的，沒有離開你的工作，沒有離開你的生活，你就成菩薩、成佛了。所以要曉得一切法當體即空，不應該執著。底下這段是這一小段的總結。 【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。】 佛把這個道理說明了、說清楚了，因為你要執著你就被六塵污染，你就不能夠見性。菩薩是個覺悟的人，不同凡夫，凡夫迷惑顛倒，也就是說執著這些塵相，為塵相所污染，輪回六道，那叫凡夫。菩薩已經覺悟了，明了事實真相，雖然不離開六塵，但是他不住六塵之相，不為所染，反而利用六塵來成就他無量的功德。這就是我剛才所說的，真正覺悟了，我們穿衣吃飯、生活工作都能夠做得很好、做得很圓滿，給一切眾生做好樣子，就是修行六度，就是行菩薩道。可見得沒有離開工作，沒有離開生活，問題就在你會不會用，同樣的以這個六塵成就無上菩提，只要你會用。不會用，《金剛經》裡頭世尊處處都教給我們怎樣去用。小注裡頭說，「華嚴分捨為多種」，捨就是布施，「最後說究竟捨」，捨到究竟那就成佛了。《華嚴經》，僅僅在第六回向這段經文裡面，就講了六、七十種布施，說得非常詳細，何況全經所說。即使我們看《華嚴》末後一品善財童子五十三參，五十三位善知識所修的法門代表無量法門，善財童子統統都捨。每一段經的末後，就是最後一小段，清涼大師用的標題叫「戀德禮辭」，戀德是感激善知識的教誨，禮是恭敬、禮敬，辭就是捨、就是放下。五十三位善知識代表四十一個菩薩階級，他辭就是捨，捨初住他就升到二住，捨二住就升到三住，捨十住就升到十行，捨十行就升十回向，捨十回向他就升十地，捨十地他就升等覺，到最後遇普賢菩薩，等覺也捨了他就圓滿成佛，捨到究竟。 「須心中些微不著，不落二邊，方為究竟。」這裡面所謂些微是指非法相，二乘人法相捨了，空他不捨，他住著空；一切相他捨了，捨了之後是空，那個空他不捨，他住在那裡面，這叫小乘，這不能見性。雖然能夠斷煩惱，不能見性，他斷的是見思煩惱，不能破無明，因為他捨了一邊，還有一邊他沒捨，那邊是空，那邊叫非法相。所以二邊都要捨，二邊都捨的方法就是此地講的如是布施，像諸佛菩薩一樣的如是布施。這個布施說實在的話就是講生活，像諸佛菩薩一樣的生活，像諸佛菩薩一樣的幫助眾生，這是捨空，空捨了；雖然生活，幫助一切眾生，心裡頭干干淨淨的，絕無執著，這是捨有，空有二邊都捨了。這個一定要搞清楚，空有二邊都捨，法相與非法相都不住，這才行。 「應無所住，是不住法相，行於布施，是不住非法相。」法相是有，非法相是空，空有二邊都不著。「學佛者，六塵固不可住，然若斷滅，即不能度眾生，眾生正住六塵境界，故應從此處度之。」眾生包括自己，自己是眾生之一，不能度眾生，說實在話就不能度自己。二乘人有沒有度自己？沒有。佛法裡面講度自己，要圓滿成佛才叫得度，縱然自己證到等覺菩薩位，自度還沒有圓滿，自度圓滿一定要究竟佛果。所以諸位要曉得，度自己跟度眾生是一樁事情，不能把它分作兩樁事情來看，分作兩樁事情來看那就難了。須知自他不二，度眾就是度自己，度自己就是度眾生，是一樁事情。就像佛在本經開端所表現的，日常生活行為自己以佛做榜樣，向佛學習，這是度自己；自己做得跟佛一模一樣，給一切眾生做榜樣，這就是度眾生。就日常生活當中，自度度他是合起來的，分不開的。現在人學佛他之所以不能成就，是把度自己跟度眾生劃得清清楚楚，兩碼事情，結果自己也度不好，也沒能度眾生，毛病出在這裡。所以是二邊不住。 法相是因緣所生法，當體即空，體是空的，但是相何嘗沒有，相是有的，這是假相，是現前的，相是有的，體是空的。佛法裡頭也許大家聽說過借假修真，假是什麼？就是假相，六塵的假相，過去、現在、未來三心的假相，六塵的假相，借這個假相修真的。因此假相不能斷，假相斷不了，為什麼斷不了？因為是真如本性變現出來的，假相要斷掉了，性也就斷掉了，性也就沒有了。性是真常的，性是不變的，相是會變的。這個說法的確很不好懂，很難理解，我們再從比喻說，現在講比喻比古人方便多了，因為現在科技很發達，用這個來做比方大家很好懂。譬如現在每個家庭都有電視，每個人都看過電視，電視螢幕是真的，裡面那些相是假的，裡面的相剎那在變化，螢幕不變，不變是真的，會變是假的，我們拿這個比喻。會變的假相，你只要知道它是假的，不執著就沒事，不礙事。你一定是假的不要了，相不要，那好了，螢幕也被打掉，也砸爛掉，那就錯了。真不礙妄，妄也不礙真，根本就不礙事，只要你了解真相，不要執著假相就沒事。所以說相不能夠斷滅，要在假相裡面覺悟，在這裡面度自己、度一切眾生。眾生正住在六塵境界，就要利用六塵境界，讓他從這裡面破迷開悟。 「修行本旨是不住」，本旨是本來的宗旨，宗旨就是修行的綱領，修行的原則，就是不住。「下手又不能滅境」，剛才講了，境界是虛妄的，境界就是六塵，不能把六塵滅掉，六塵雖然是假的，不能滅掉。底下舉個例子，譬如念佛人，我們現在念佛的多，「如念佛、觀想佛像」，這是色境，著了色，心住在色相上。經上講西方極樂世界，「天樂水鳥」，那是聲，聲境，「蓮花香潔」，香境，「飯食經行」，味境，「但受諸樂」，觸境，「憶念彌陀」，法境。你看色聲香味觸法全了，修淨土的人就在這個地方成就，他就往生了。淨土的好處，著相也能往生，它的好處在這個地方。但是大家要曉得，除這個法門之外，任何一個法門著相就不能出三界，著相就不能脫離輪回，這個麻煩大了。所以，古德曾經很感慨的說了一句話，如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，末法時期修行沒有一個能成就。這個話是實在話，哪個人有能力真正做到不住六塵，做不到！所以，淨宗法門住境生心能往生，這就叫帶業往生。 有人說，這是早些年，有人說帶業不能往生，要消業才能往生。把這些念佛人可嚇到了、嚇壞了，那就沒指望了，不帶業有幾個人有資格往生？那時候連洛杉矶那邊周宣德老居士聽到都恐怖，我到洛杉矶，他到飛機場去接我，一見面就問我這句話，他說法師，現在有人講帶業不能往生，那我們不是完了嗎？說的那個聲音很悲哀，不能往生了。我就勸他，他迎接我，那麼大的年歲，我們在台灣早就認識，他是李炳老的好朋友。我就跟他講，我說老居士，帶業要不能往生，就算了，不必去了。他聽了就很奇怪，兩個眼睛瞪著說不出話來。我就跟他解釋，假如帶業不能往生，西方極樂世界只有一個人，阿彌陀佛孤家寡人一個，你去干什麼？他說為什麼？我就問他，觀音、勢至、文殊、普賢等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明，算不算是業？這他一聽就明白了。等覺菩薩都帶業，那一念生相無明是最輕微的業，還是帶業去的，哪有不帶業的？不帶業就阿彌陀佛一個，除阿彌陀佛一個之外，找不到第二個人不帶業的，全是帶業的，只是帶的多少而已，帶的多的品位就低，帶的少的品位就高。四土三輩九品是帶業多少而分的，哪有不帶業的？我這一解釋，他才恍然大悟，才開心笑起來。教理要搞清楚，要看明白，哪有人家隨便說一句話就被人家轉了，這還得了！經上雖然沒有「帶業往生」這四個字，查不到這四個字，可是我問他，經上有沒有四土三輩九品？他說這個有。要不是帶業多少而分的，這四土三輩九品從哪來的？很明顯的說出了，難道要佛字字句句都說，哪有那麼羅嗦！帶業往生這是真實的，有了這個法門，末法眾生人人都能得度，一生都能成就，這個要知道的。 「故不住二字須認清，決非斷滅」，不住不是不要，不是斷滅，不住是心裡不執著，是這個意思，不是說事上不要，事上不要了那是斷滅相，那你修什麼？事上不要，你生活都是事相，穿衣吃飯都是事相，你工作是事相，待人接物都是事相。叫你心裡頭不要執著，不是叫你事不要，這要懂得。「斷滅即空，亦即非法」，你要是斷滅，你就執著非法相，你不住有就住了空，住了空你還是執著。「布施攝一切法相，亦攝非法相。」說一個布施，法與非法，空跟有，都包括在裡面。不是單單叫你捨法相，單捨法相不行，還得要捨非法相，空有二邊都不著，這才是不住於相的意思。所以不住於相，這個相是法相跟非法相都包括在其中。我們翻過來，再看第四小段。 「修行不得受用，不外二病，一不得扼要，二道理不明。」我們先說這個意思。佛法的修學比世間法更有效果，所謂是學了馬上就用得上，馬上就得好處。佛法常說離苦得樂，學了佛法決定離苦得樂，這就是受用，破迷開悟、離苦得樂就是受用。如果這個受用你沒有得到，你學了佛沒得這個受用，那你一定學錯了。錯在哪裡？這裡舉了兩條，這兩條也是兩大類。一個是不得扼要，就是你不得要領，換句話說，你修學的不如法，在方法上錯誤，你沒有得到佛法的受用。其次一個是道理不明，你也得不到受用，道理不明你就有疑惑。疑是很大的障礙，不但是我們凡夫，連菩薩都是很大的障礙。我們在《觀無量壽佛經》善導大師注解裡面就講得很清楚，他是引經據典跟我們說，說佛說的，疑是菩薩修行的大障礙，菩薩不能證無上菩提，也是道理沒有透徹。假如理明白了，修學又得法，哪有不得受用的道理？ 這個受用簡單的說，就是世間人常講的幸福快樂美滿。你的生活、你的家庭、你的事業是不是幸福快樂美滿？如果是肯定的，你學佛得受用，如果是否定的，你就要想到你的修行一定不如法，一定不如理，不明道理就是不如理。如理如法，效果必定非常明顯，一定會得到。不但自己身心快樂，心是主宰，佛法明了了，依照佛法去修行，上求佛道，下化眾生。就在生活上、就在工作上，不是離開自己生活、工作另外去找地方修行，不是！積極認真的去生活、去工作，這不住空，心地裡面沒有分別、沒有妄想、沒有雜念、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，那個心多自在，不著有，空有二邊都不著。心地清淨，不著有是修慧，生活、工作勤奮，認真努力去做是修福，福慧雙修。修福修慧的人他所得到的就是福慧，他沒有煩惱，智慧增長，有福報怎麼樣？身體健康長壽，這個一定道理。相貌會變，體質會變，我們今天很時髦的話，改變體質，體質怎麼改變法？學佛就改變，心清淨了身就清淨，百病不生。我常講，不需要什麼進補，不需要，也不需要去練什麼功，不需要，什麼都不需要，身體比什麼人都健康。什麼道理？心清淨，福慧雙修，有福有慧，福慧天天在增長，你天天修天天增長，這個受用馬上就得到。你得不到，就是你修行的方法一定有了問題，你沒有得到，你不能生活在法喜之中，所謂法喜充滿，你得不到這個受用。 底下兩句就是講理與事。「離修說性則空談」，修是從事上講的，性是從理上講的，性是明心見性，在此地，也就是我剛才講的清淨心。清淨心就是性、就是真心、就是本性，所以心要清淨、要平等，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」。離開修說性這是空談，談玄說妙，無濟於事。「離性而修則盲進」，沒有理論，完全在事相上著修，事相上修就是著相修行，譬如前面講的修六度，修六度著相，那叫盲修瞎煉。進是說明他很認真、他很努力，那個進不叫精進，盲進。我常常看到很多同修學的很多，要學好多種經論，好多種的方法，那叫亂修。他也很用功，他是雜進、亂修，那個沒有效果，剛才講，他受用得不到。真正得受用一定是專精，要專精，像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一。我在講席裡頭也說過多次，這個一不是專一，是任一，不是專一。任何一門，你要想成就就是一門深入，為什麼？因為一門深入心是清淨的，心是定的，就成功了，學多、學亂了效果得不到。我們在《華嚴》裡面也看到，看得很清楚、很明顯，五十三位善知識告訴善財，每個人都是說他自己只修一門，無量法門當中他只知道這一門，只學習這一門，其他的不知道，你要想多知道，去請教別人。這些話是實話，不是謙虛，是真實的。唯有一門才能夠悟入，因為一就是三昧，像《彌陀經》講的一心不亂，一心不亂是三昧、是禅定，定能開慧，慧破無明，這才能見本性。所以，功夫一定要專精、專一，無論修學哪個法門，你要想多學幾個法門那就壞了，成就就很難。 「發大願行大行，方能入佛門。」佛是覺悟，佛門就是覺悟之門，要怎樣才能覺悟？一定要發大願、要行大行。什麼是大行？事相上沒有大小，大小在心，心大行就大，心小行就小。心大，穿衣吃飯是大行；心小，我今天為我們一個國家、為這個地球的人來造福，還是行小，為什麼？圈子太小，一個國家沒有多大，一個地球也沒有多大，地球在太虛空，星球太多了，像地球這麼個星球太普通，太小了，不大。所以佛教給我們發心，不是度眼前的眾生，不是度地球的眾生，也不是叫我們度娑婆世界眾生，要叫我們發心度盡虛空遍法界一切眾生，心量就大了。要是只發心度娑婆世界眾生，娑婆世界是六道輪回裡面，沒有出去，出不了六道輪回；盡虛空遍法界，這個界限就突破了，這個行才叫大行。所以，大行是由大願來的，心願不大，哪來的大行？這樣你才真正覺悟。 「前雲，降伏即發大願，此雲，行於布施即行大行，必無所住行於布施，方是大行。」這就是把經文前面講的，前面講「降伏其心」，心是念頭，凡夫的念頭無量無邊，前一個念頭滅，後一個念頭就起來。睡覺作夢也是念頭，念頭剎那生滅，如何能把妄念伏住，能把妄念滅掉，發這種心、這個願，這是大願，超凡入聖。可是要怎樣才能降伏其心？世尊在這個經上教給我們修行的綱領，「應無所住而生其心」，這是教給我們修行的總綱領，修行的大原則。無住就是不著相，生心就是度眾生，就是此地講的行於布施，要生這個心。這就是大願大行，必須要無所住行於布施，才符合佛對我們的教導，應無所住，而生其心。因為無所住行布施，布施就是生心，就符合佛教導我們這個修行的綱領。前面我們已經讀了很多，已經曉得這個意思，無所住是不著有，行於布施是不著空，這就是空有二邊不住。這是菩薩行，這是諸佛如來行，所以叫做大行。凡夫跟二乘都做不到，因為凡夫著有，二乘著空，都著在一邊。 「能不執著即大智，行於布施即大悲，悲智願行無不大，方是菩薩摩诃薩。」真實的智慧，不是世間人所講的聰明智慧，世間聰明智慧，佛法裡面說之為世智辯聰，這不是好事情。世智辯聰是屬於所知障，比煩惱障還可怕，還要嚴重，這是佛法所不取的。佛法裡面講的智慧就是清淨心起作用，清淨心起用那是真智慧。《心經》裡面講「照見」，清淨心像鏡子一樣照見，它不要分別，它裡頭沒有分別、沒有執著，對於外面境界清清楚楚、明明白白，一絲毫錯誤都沒有，這叫智慧。能夠不執著，心就清淨，心離開一切分別執著就清淨，清淨心起用，大智！這是般若智慧，是我們自性裡面本來具足的，不是從外面來的。所以這是開智慧。 「行於布施即大悲。」剛才我講是修福，大智是修慧，福慧雙修，哪裡不得受用？決定得受用。所以學佛的人，「悲智願行無不大」，這就是菩薩摩诃薩，摩诃是梵語，意思是大，菩薩摩诃薩就是大菩薩。通常我們稱菩薩與大菩薩，凡是稱三賢位的菩薩，則稱之為菩薩，初地以上就稱摩诃薩。所以摩诃薩是對初地以上的，一共是十一個位次，就是十地加上等覺，這十一個位次稱摩诃薩。「發心要廣大，非廣大不能化我見。」所以，心一定要度法界眾生，一定要這樣大，才能夠把三界六道的界限突破，這也是江居士在《金剛經講義》裡頭常講的大而化之，心量一定要大。心在一切法裡面一定要平等，大從哪個地方看？從平等，如果我們對於一切境界、一切人、一切事還要分別好丑，還要分別愛了惡，你心量就太小，要把這些分別執著統統捨棄掉，心量才能擴大。大心量修的行也大，願也大，悲智都大，都是從心量上說的。必須要曉得，心量不大對我們修行是非常困難，可以說除了修淨土之外，其他任何一個法門一生當中成就談何容易？而修淨土，心量如果小，往生的品位就低，凡聖同居土下三品往生；如果心量大，真正是像此地講的這樣的大心量，往生必定是上三品，《無量壽經》上講的上輩往生，不在中下。 「修行則要細密，先觀一切眾生是緣生、同體、本寂。」觀是觀念，就是我們常常講的想法跟看法，從前的觀念是錯誤的，先要把觀念給轉過來。看一切眾生都是緣生之法，十法界的眾生，十法界包括佛，佛的三身也是緣生法，十法界都是因緣生法，這才平等，生佛才平等；連佛也不執著，執著佛還是錯誤，佛都不執著，何況於佛法。所以，觀念轉過來非常重要，知道緣生自然就不執著，知道同體自然就平等。體是真如、是本性，十法界依正莊嚴都是真如、本性顯現的幻相，所以它是平等的。正如同淨宗裡面所說「唯心淨土，自性彌陀」，這不是跟你說出佛跟土都是自性變現出來的嗎？誰的自性？就是自己的自性。我們又常在大乘經上看到，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，一切諸佛、一切眾生依正莊嚴，都是自己自性變現出來的。所以生佛不二，眾生跟佛是一不是二，眾生與眾生也是一，也不是二。 佛菩薩明白這個事實真相，所以佛菩薩對待一切眾生的心是平等的。幫助一切眾生以什麼為基礎？所謂同體大悲，我為什麼要幫助他，一切眾生跟我同體。這個地方有個蚊子來叮我，叮左手，右手趕快去幫它忙，你為什麼要幫它？同體，沒有理由，無緣大慈，緣是理由，沒有理由，同體，佛幫助一切眾生是這麼個道理。我們今天怎麼？我為什麼要幫助他？他跟我什麼關系？他就有分別執著，他不知道是同體的關系，不曉得。《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，無情是植物、礦物。人成佛，連山河大地也成佛，《華嚴經》就是這個意思。怎麼山河大地也成佛？覺性進到心裡，自己見到自己真性，見到一切眾生、諸佛菩薩的真性，統統見到了，也見到一切山河大地的法性，是這個意思。不是這些草木都變成人的樣子，不是這個，不是這個意思，見到它的自性。所以叫明心見性，見性成佛，見性叫作成佛，是這麼個意思。就是你見到有情眾生的佛性，見到無情眾生的法性，佛性跟法性是一個性，所以同圓種智，是這麼個道理。這是同體。 本寂，寂是清淨寂滅，本來是清淨寂滅的。由此可知，一切眾生的知見、念頭，都叫做妄想、妄念，妄就不是真的。真的是什麼？真的是清淨寂滅，本來是清淨寂滅的。就像禅宗六祖能大師悟道時候所說，「何期自性，本來清淨」，他見到了，本來清淨是本寂的意思，「本無生滅」，這是真正見到自性。所以先要把觀念糾正過來，這是正知正見，這也叫佛知佛見，所以入佛知見。入佛知見這叫解悟，理上明白了，事上還做不到，事上什麼？無始劫來煩惱習氣太深太重，這一下還丟不掉。事要漸修，要慢慢把它除掉，理可以頓悟，但是理要不悟，你的修行叫盲修瞎練。理明白之後，修行可以說是天天有進步，月月有進步，他生活怎麼不快樂？那才叫真正享受。 「知自己習氣之重而潛移之，方能修行。」修是修正，行是行為，要知道自己毛病在哪裡，跟治病一樣，先要把病找出來，然後才可以對治，毛病在哪裡不曉得那你怎麼修？而毛病裡面又必須要知道，最重的先治，這跟治病的原理完全相同，哪個病最重，要命的，先治它。身上病很多，先治最重的、要命的，先把那個治了，然後小毛病慢慢再調。一切眾生並不完全相同，自己要清楚，佛跟我們講原則，貪瞋癡慢疑，這是重病。這裡面再去分，譬如說貪，每個人貪的不一樣，有人貪財不貪名，有人貪名不要錢，這不一樣，貪的不一樣。如果是貪財的，這個病很重，一生就把這個看重，那就從財布施下手，治這個病。把自己的病根找出來，對症下藥，這才能收到效果。本著《金剛經》講的原理原則，無住布施，應無所住而行布施，用這個方法來對治決定有效。 「修行先除病根，此佛說行於布施之精意也。」我們自己把自己毛病找出來，這非常重要。也就是說我們對於世間五欲六塵，哪一樣看得最重，哪一樣最不能放下，那就是你的病根。去年我回到台灣，遇到一位老居士來告訴我，她說她念佛念了三年，很勤奮、很用功，不得力，問我怎麼辦？我就告訴她，我說你要放下，一切都放下你功夫就得力。她告訴我：法師，我什麼都放下，就是孫子放不下。這就麻煩了，毛病就出在這裡，老太太喜歡孫子，孫子放不下，結果怎麼樣？就不能往生。你愛你的孫子，最後還是沒用，你幫不上忙。你如果真的是愛護你的孫子，你了解這個道理，你能夠孫子也放下，先去見阿彌陀佛。到西方極樂世界作菩薩、作佛，你的孫子無論在哪一道，你都看得到他，你都知道他，你才能照顧他，永遠照顧他，真的愛他，他不曉得這個道理。所以我就跟她講，你把你孫子換成阿彌陀佛就往生了。口念阿彌陀佛，心裡想孫子，那怎麼行？口念佛，心裡也有佛，這才成功，心口一如。 金剛經講義節要 （第十八集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0018
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