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星雲大師:死亡不是一切終止 而是新境界的開始

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佛經上說,我們每個人活在世上,好比烏龜背著軀殼,轉化了有形的身命。有些人臨死的時候,苦苦戀棧世間的七情六欲,放不下子孫家產,不想死、不肯死,好比烏龜脫殼之被撕裂、被锉刮一樣痛苦。佛教不是這樣,在佛教裡,人死亡之後,脫離了千鈞萬擔的軀殼,感到無比的輕松,就像“行也布袋,坐也布袋;放下布袋,何等自在”一般飄然,悠游逍遙。

無論智愚、賢不肖,死是人人必經的過程,只是遲速有別、種類各異。顯貴如秦始皇,雖然可以擁有世間一切,征服天下四海,但是也無法獲得長生;高齡如彭祖,縱有八百歲的壽命,從宇宙大化來看,也不過如蜉蝣之朝生暮死。

宇宙含靈乃至一切眾生,有生必有死,只是死亡的情況千差萬別、各各不同,經上將之歸納成四大種類:一、壽盡而死;二、福盡而死;三、意外而死;四、自如而死。上面所說幾種死亡或多或少都會有症候,經上記載一般人的死亡現象有三種症候:一、地大增上;二、水大增上;三、火大增上。

了解死亡的種類和症候後,我們再來談一談人死亡之後的情形,照佛經裡面的種種記載來看,由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限,人死後的境況要比生前好多了,我們從下面幾點來比較看看:

一、時空的限制

人在生前受了時間和空間的限隔,不能隨心所欲萬裡遨游,也無法返老還童縱情恣性;可是一旦死亡而脫離形體的桎梏,他的道心真性就可以自由自在來去,穿越三界時空。

二、肉體的負擔

《法句經》上說:“天下之苦,莫過有身;饑渴寒熱,嗔恚驚怖,色欲怨禍,皆由於身。”活著的時候,身體是我們的大負擔──餓了要找東西喂它吃,冷了要替它加衣服,生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……這個身體所帶給我們的煩惱,遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後,魂魄不再受軀殼的牽制,不必再去侍候這個色身,就沒有饑寒、病痛的生理折磨,也沒有種種觸受壓迫的負擔。

三、人天的神通

活著的時候,人的種種能力都受到軀體限制;死後則不受物理世界的拘束,能夠穿牆越壁,看到肉眼所看不到的事物,聽到耳朵所聽不到的訊息。而且靈魂具有浮留在空中的能力,能夠自由自在地飛行,其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外,其余物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如,真是“念動即至”。

所以,死亡不是一種結束,不是一切的終止,而是另一種境界的開始。靈魂從舊有的身體出竅之後,等於離開了生長數十年的人世間,開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間,佛教稱為“中陰身”,中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣,等到因緣具足轉生之後,便會忘記前世的經歷,這個叫做“隔陰之迷”,因為有這種隔世遺忘的現象,所以今生不記得過去生的種種困苦,而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說,“未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦胧又是誰?”,就很能說明死亡狀況的流轉。

其實,知不知道過去生,曉不曉得未來世,都不是很重要的問題。在佛法裡面,人是死不了的,死去的只是這個四大假合的身體、軀殼,而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性,雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡,覺悟世間如幻化,能夠如此,對於死亡的存在便能順其自然、處之泰然。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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