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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：發起菩薩殊勝志樂經 第9集
請掀開經本，第三十三面第六行： 【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠乃有如是無量過失。若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進住菩提分。無有是處。】 末後一段彌勒菩薩非常慈悲，聽了世尊的教誨之後，給我們大家做一個總結。這裡面字字句句都是勉勵我們、警惕我們的話，我們要能夠體會。正如世尊前面所說貪著睡眠過失非常之多，佛說了二十種，不過是略說而已，實際上過失太多了，說之不盡。我們聽了佛的教誨之後，應當要悔過，就是應當要忏悔。怎麼個忏法？一定要把精神提起來，克服睡魔，發起精進，這才叫真正忏悔。如若不能，那就是彌勒菩薩所說的，這個人是個愚癡人，「甚大愚癡」，聽了佛說了之後，還不知道改過，還不曉得回頭。 彌勒菩薩的總結是兩段，前面一段是講一般人，聽了佛的話應當要覺悟、要忏悔、要改過。如果是菩薩，則跟普通人不一樣，菩薩之志就是要作佛。你學佛，學佛為什麼？學佛一定要是作佛而來的。現在學佛的同修很多，有這樣志氣的人不多。我學佛四十多年了，從來沒有見到一位、也沒有聽到一位同修給我說，他想作佛。你才曉得這都不夠資格作菩薩。既然作菩薩，他的目的就是要作佛。 早年，我讀《六祖壇經》，讀到六祖去見五祖的時候，他們的對話，我看了佩服得五體投地。五祖問他，說：「惠能，你到我這裡來究竟為的是什麼？」六祖回答得很好：「我來作佛的。」這真是了不起，他來作佛的。可見得這個志趣就不同凡響。作佛就是求阿耨多羅三藐三菩提，這一句是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。求無上正等正覺，就是求作佛。 真正發心想作佛的人，聽到佛這個開示，字字句句「真實句義」，真實的教誨，「功德利益，於諸善法」。「菩提」就是道，就是清淨心，就是覺心；還會生懈怠，還會不精進，心不能安住在道上，沒有這個道理！由此可知，我們聽了之後不很在意，講堂聽了，好像是有這麼回事情，下樓之後就忘得一干二淨了，這就不是菩薩！菩薩不會的，菩薩聽了之後會起作用。看看我們會不會起作用！ 下面這一段經文也非常要緊，也是我們現代人常常犯的過失。雖犯這個過失，還不知道自己是過失，以為自己的功德很大。實在講，凡夫在日常生活當中，修持之中所犯種種過失，都以為是功德，都以為自己很了不起。譬如貪睡，古大德曾經說過，「饑來吃飯困來眠」，那這個睡覺不是很正常的嗎？那叫大修行人。你修，用什麼功夫？他說「饑來吃飯困來眠」，這是他用功的。你要學這種用功法，這上面所講的無量過失，你統統都有了。 但是祖師講的這個大修行人用功的方法，有沒有錯誤、過失？沒有。他們可以睡覺，他們肚子餓了吃飯，困了就睡覺，行！我們不行。為什麼？人家生死已辦，換句話說，他的煩惱已經斷了，生死已經了了，沒事了。這個意思就是說，「饑來吃飯困來眠」，就是說他已經沒事了。我們煩惱沒斷，妄念太多，這個事情沒有辦了，你怎麼敢安心去睡覺？ 所以佛菩薩祖師所說的話，我們決定不能錯會了；他是給什麼人說的，在什麼境界裡面說的，我們要明了。有一些話，我們可以學習，有些不能學！如果學他們就壞了，這不是我們的境界。前面曾經說過，初業菩薩跟慧行菩薩修行的樣子不一樣。慧行菩薩是法身大士，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明至少也破了幾品了，所以他們修行的樣子跟我們初學的不同。我們初學的要循規蹈距。他們的境界不可思議，不是凡夫、小乘、權教菩薩的境界，那個學不得的。這一段裡面也是這樣的，我們要細心去體會。 【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤修佛道。】 這是彌勒的問詞，什麼叫做「眾務中過」？眾是很多，務是事務，許許多多這些事務。營是經營、造作。你經營造作許許多多的事務，對你修行有很大的障礙，這裡面過失也有二十種。 「若觀察時」。觀察就是你明白了、覺悟了，你知道這一些事務是障道的，這一些事務是修行人不應該做的。 「令諸菩薩不營眾務」，不再經營造作這些事情了，這一些事情與了生死、出三界毫不相干！ 所以教我們要「勤修佛道」。佛道是正覺之道、大覺之道，對於宇宙人生究竟徹底的覺悟，這叫做佛道。彌勒不但為我們啟請，而且將啟請的目的都說得這麼清楚，目的就是「令諸菩薩不營眾務勤修佛道」。下面是世尊的開示： 【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務勤修佛道。】 你看世尊的答覆，第一句就說明了「初業菩薩」。初業菩薩就是我們這些人，煩惱沒斷、生死沒了，去受了個菩薩戒，就當了菩薩了。這個菩薩就是此地講的初業菩薩，凡夫菩薩。 這一句話很重要，諸位同修如果細心去讀誦佛門裡面的典籍、古來祖師大德的著述，你就能夠明了。從前寺院裡面的住持、當家，乃至於做寺院裡一切雜事務的這些人，不是凡夫！都是諸佛菩薩應化來的。佛菩薩大慈大悲看到你真正發心，想用功修學了，他來化身，做這些事務來護持你們。 我們在《高僧傳》裡面看到，隋朝，天台山的智者大師，往生的時候，學生們問他往生的品位。他老人家說，他因為作住持，要管人，要管事，什麼都要管，對於自己修行當然就耽誤了、就妨礙了，所以他是五品位往生。五品位是帶業往生，生凡聖同居土，這個地位很低，不高。如果我不領眾、不管人、不管事，那個品位就高了。這就是說明犧牲品位幫助初學。但是這個犧牲是有底限的，他那個底限是什麼？決定往生。我下下品往生都可以，我總是往生了，所以它有個底限在。如果為大眾服務，自己不能往生，來生還要搞六道輪回，甚至於還搞三惡道，那就錯了，大錯特錯，決不是佛菩薩的意思。 地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄」。我們能入地獄嗎？我們入地獄就不得了！你要當上地藏菩薩了，可以說：「我不入地獄，誰入地獄」。地藏是等覺菩薩，不是普通的菩薩。就是此地講的初業菩薩跟慧行菩薩不同。地藏菩薩是慧行菩薩，我們初學的人不能學他。初學的菩薩老實念佛，求生西方極樂世界，到西方極樂世界見了阿彌陀佛，你的智慧、神通、道力統統恢復了，跟佛差不多了，你就可以學慧行菩薩了。你來經營眾務不怕了，不礙事了。 我們曉得智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的，這次化身來是以作住持領眾的身分；還有作打雜的，他們也干。可見他們這個心平等，並沒有在裡面揀別、分別。寒山、拾得是文殊、普賢，這兩個人在廚房打雜的，在廚房燒火、挑水。還有個豐干和尚也在廚房打雜、舂米，侍候大眾。豐干是阿彌陀佛。彌陀、文殊、普賢在廚房裡打雜，供養大眾！這就是營事務。古時候，這個道場真正有修道人，佛菩薩來侍候、來照顧！ 因此佛門裡面任何一個人，我們都要以最恭敬的心看待，不曉得他是什麼身分！你不能說在這裡面掃地的、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他，也許他是阿彌陀佛化身來的。你是肉眼凡夫，你看不出來！這是教我們對一切人要用平等心、真誠心來看待。 所以修真誠、清淨、平等，從哪裡修？佛門是最好的修學場所。因為知道上上下下有諸佛、菩薩、羅漢混雜在裡面，你也不認識、也不曉得他是什麼身分，所以只好統統一律平等恭敬，那就沒有錯誤了，你真的修福了。如果你有分別心，你在裡面不但功德修不到，福德也修不到。 所以說明初業菩薩，「應當觀察」，「樂」是愛好、喜歡，喜歡做這一些拉拉雜雜的一些事務，這裡面有二十種過失。這一句「樂營眾務」四個字，包含的范圍非常之廣。 「若觀察時，能令菩薩不營眾務勤修佛道」。這是正答彌勒菩薩所問，彌勒菩薩問的目的在此地。如果他能夠觀察、他能夠明了作務的過失，他自自然然就捨棄了，他就專心去辦道去了。 【彌勒。雲何名為二十種過。一者耽著世間下劣之業。二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。三者亦為勤修禅定比丘之所呵責。四者心常發起無始生死流轉之業。五者虛食居士及婆羅門淨心信施。六者於諸財物心懷取著。七者常樂廣營世間事務。八者念其家業常懷憂歎。九者其性狠戾發言麤犷。十者心常懷念勤修家業。十一者愛著諸味增長貪欲。十二者無利養處不生歡喜。十三者多生惱害障礙之業。十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。十五者但念衣食而度晝夜。十六者數問世間所作事業。十七者常樂發起非法語言。十八者恃營眾務而起憍慢。十九者但求人過不自觀察。二十者於說法者心懷輕賤。彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。】 「彌勒，雲何名為二十種過」？這些經文我們都要細細去思惟、細心的去體會，你才能明了佛的用意之所在。更應當自己要冷靜地反省，我有沒有這些毛病，有沒有這些習氣，這個非常重要！ 「一者，耽著世間下劣之業」。業是事業，世間的事業。世間的事業太多太廣了。不但在家的菩薩耽著世間的事業，出家的菩薩往往也被煩惱習氣所覆蓋了，也貪染世間的事業。 先要明了什麼叫「世間」？世間就是六道，你經營造作這種事業，不能出離六道輪回，這個事業都是世間的事業。你修善、積德、修福，來生當了大梵天王，我們這個世界什麼帝王、總統都比不上，差遠了。你當大梵天王，你還是世間事業，你才曉得這個世間事業的范圍有多大。 「下劣事業」，那就不好了。下劣是什麼？是六道裡面的三惡道。你所經營造作的是什麼事？是餓鬼道的事業、畜生道的事業、地獄道的事業，這叫「下劣之業」。 哪些是這一些事業？這個經上講得很多，大家要細心去體會。這裡面有一個總綱領，凡是幫助你增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒的，就是下劣之業。凡是能夠幫助你減少貪、瞋、癡、慢的這個事業，那就是佛事。諸位要記住，佛事一定是幫助人斷煩惱、幫助人開智慧、幫助人得清涼自在。如果與這個相反的，那就不是佛的事業。不是佛事，真的是下劣之業！所以這一點我們要冷靜的去反省。 「二者，為諸讀誦修行比丘之所輕賤」。「輕賤」，人家既然是真正修道、真正用功，他不會找你的過失，他也不會說你的過失。那怎麼輕賤？對你敬而遠之，這就是輕賤了。佛在戒經裡面教給弟子「默擯」。默擯的意思，就是中國古人所謂的「敬而遠之」。我對你很尊敬，我跟你保持遠距離，輕賤是這個意思。 「三者，亦為勤修禅定比丘之所呵責」。「呵責」也是敬而遠之、也是默擯。決不是看到你，把你教訓一頓、罵一頓，沒這個道理，不會的。勤修禅定的比丘，就是修行的功夫比前面的深。前面是初學，真正有依教修行的人。第三這一條就是已經有相當的功夫，也就是得禅定了。前面那個沒得禅定。要是依我們念佛人來講，第二條讀誦修行有功夫成片的，第三條勤修禅定是得一心不亂的，這個功夫深了。他們對你都是敬而遠之。 「四者，心常發起，無始生死流轉之業」。這是決定不免的。他心裡面常常念著的都是他所經營的那些事業，這些事業都是六道輪回的事業。所以說他「心常發起」，就是生起；「無始生死」是習氣；內有習氣，外有這個環境，這個環境不是好環境，這是惡境，障道的境界，所以依舊不斷造作生死流轉、六道輪回的事業，干這些。 「五者，虛食居士及婆羅門淨心信施」。這說明出家難！出家捨棄世間一切營生的事業。世間人都要有工作，經營工作為了要養活一家、養活自己，要作謀利的事業，叫營生的事業。出家了，這個事業沒有了，捨掉了，接受在家信徒的供養，你不要去謀生了，你接受他們供養。他們恭敬供養你的目的何在？因為出家人是福田，到這兒來種福的。我們要問，我們是不是福田？如果不是福田，這些人到這兒來種，種了將來又長不出果實來，那怎麼辦？問題就嚴重了。 所以佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這一些施主怎樣才能得福？必須你自己修行證果，他就得福。如果你修行不能證果，來生還搞六道輪回，那就對不起，將來要還債。現在這些供養你的人全是債主，將來生生世世有的還！你收的供養愈多，那你還的時間愈長。這是真的，不是假的。祖師大德不是嚇唬我們的，句句說的都是實話。所以我們自己要明白、要謹慎。 施主的供養，古時候講的是四事：飲食、衣服、臥具、生病的時候醫藥，這是把物質生活降低到最低的程度，我們可以接受，一心辦道。決定不能有多余，有多余就是罪過，有多余的容易增長貪心，道業不能成就。我們今天修的是易行道，往生西方極樂世界要真去的了！去不了，還是要披毛戴角還。 我們明白這個事實真相，我們有這個警覺心。同修們對我的供養，我的衣食足，多余的我們印經、做錄影帶、錄音帶、ＣＤ，贈送給全世界的道場與學佛的同修們，跟他們結緣。我要不了道的時候，這些人將來都代我還！這個事先要搞清楚。供養都給你們分了，你們個個人都得到了，所以將來要還帳的時候，你們統統都要代我還。自己固然要用功，但是要想著萬一不能往生怎麼辦？這個後路先要想好！ 必須做真正利益眾生的事業，幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，這是真實的利益。所以這一條的意思很深，「虛食居士及婆羅門人淨心的信施」就是供養！ 「六者，於諸財物，心懷取著」。我們現在還有沒有這個習氣，對於財物還動不動心？還有沒有貪心？要斷掉！這個東西都是假的，都不是真實的，決定有害。真的是有百害而無一利！你要這些東西干什麼？諸佛菩薩教給我們隨緣而不攀緣。有這個念頭就是攀緣心，怎麼會不障道？道是什麼？清淨心、平等心、真誠心。這些決定妨礙！ 諸位一定要曉得，往生西方極樂世界的條件是心清淨。不是說你念佛念多少就能往生，沒這個事情！古大德常說你一天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？不能往生！念佛是一個手段、是方法，目的在哪裡？清淨心。妄念一起來，一句「阿彌陀佛」把妄念打掉，是用這種方法使我們的心得到清淨。心淨則土淨。所以，你有一絲毫取著的念頭，有一絲毫悭貪的念頭，你的心都不清淨，這個不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多，問題都出在此地。 「七者，常樂廣營，世間事務」。他喜歡搞事務的事情，天天動腦筋，還要把事業擴大。世間人有這個念頭已經是大錯特錯了，出家人再有這個念頭，那就更錯了。 譬如建道場，古人建道場是按照實際的需要，有多少人，需要用多少場地，這樣建法。不是預先建一個大道場，再去找人，沒有這個事情的。從前叢林寺院的興起，你看看山志、看看它的歷史，最初都是建一個小茅篷。開山祖師在這裡建茅篷修道，他有道行，有很多仰慕他的人都來跟他一起修，人慢慢就多了。多了，在旁邊再蓋一間；再多了，再蓋一間。所以一個叢林往往是幾十年、一二百年才形成的，他是為了需要才建的，那是對的。不是蓋了很大，到處再去找人，找的不合適天天打架、天天吵嘴，那就錯了。 現在佛門裡面這一些眾務跟從前都不一樣。你仔細冷靜觀察，從前如法，現在也出現了一些不如法的，這是我們要反省的。特別是現代高科技發達，不要再建大的道場。大道場的時代會隨著歲月淘汰掉，不起作用。今天的道場是什麼？是國際網路，這是現代化的道場！我們需要多大的地方？我們這個房間已經太大了。我們在這兒講經，此地在這裡錄影，錄完了之後，就送到國際網路。全世界只要有電腦，電腦一按鈕，這個畫面就出現。 十年之後，我相信手提的電腦像一本書這麼大，每一個人身上都帶著一個。無論在哪個地方，你只要按到這個訊號，這個地方講經活動就在你的面前。哪裡要跑到這兒來聽經，擠得一身臭汗！找個風景優美的地方，打開電腦，逍遙自在在那裡享受！所以佛法要走在科技的前端，不需要再費這麼多力氣，花這麼多冤枉錢。這個錢埋在地下變成死的，不能動了！能利益幾許眾生？這是現代學佛人必須要明了的。 「八者，念其家業，常懷憂歎」。喜歡經營事業的人，眾務就是現在所講的事業，常常憂慮他的事業如何來拓展。實在講，他的錢幾輩子已經用不完了，他還不夠，還要去賺。這個念頭就錯了，這是增長貪瞋癡慢。 「九者，其性狠戾，發言麤犷」。地位高的人，富貴之人，因為他有財富、有地位，於是乎在現代社會他就覺得值得驕傲，待人接物常常輕慢人。有幾個跟他身分地位相當的看在眼裡，不相當的沒看在眼裡。他的言行態度，就是此地講的「狠戾」、「麤犷」，他自己也許還不覺得。 「十者，心常懷念，勤修家業」。他心裡所念的是他家的事業，沒有念在道上，他沒有想到眾生，只想到自己的家業，只想到他自己的小團體，這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的，這兩種執著他是與日俱增。 「十一者，愛著諸味，增長貪欲」。「味」並不是指飲食。以廣義的來說，現在所講的物質的享受、精神的享受，一切享受都在「諸味」這兩個字裡面。增長貪欲，增長貪心，增長享受的欲望。 「十二者，無利養處，不生歡喜」。對他沒有利益的地方，他得不到名聞利養的地方，他沒有興趣，他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是得到名聞利養。 「十三者，多生惱害、障礙之業」。「障礙」是障道，障礙你修道！他多生煩惱，當然障礙修道。 「十四者，常樂親近，諸優婆塞及優婆夷」。這是講出家的菩薩，喜歡經營眾務，他就喜歡接近在家信徒。常常接近在家信徒，跟他們的關系拉好，這些名利才能得的到！所謂用盡心機去拉信徒，這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裡面很普遍，古老的社會裡面沒有，我們沒有見到。老一代的法師曾經給我們講過，但是到台灣之後他們也變了。 我過去受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師。他告訴我，他們小時候出家，在江北一些寺院裡面。因為那個時候寺廟都有財產，都有地有山，租給農夫去耕種，他們寺院裡面收租。他這個糧食、道糧有來源，他是固定的，所以這個寺院裡面很清淨，不求信徒！信徒到寺廟裡燒香，寺院裡面出家人真是眼觀鼻，鼻觀心，好像沒有看見一樣，不招待，不打招呼的。誰接待這些信徒？知客師。知客、照客他們有責任去招呼。不是這個職務的人，跟信徒一句話都不說的。你說那個道場多麼清淨，多麼莊嚴！ 不像現在外面有個客人來了，上從住持和尚，統統忙得一團亂，為什麼？唯恐得罪信徒！因為現在道場裡面沒有收入、沒有恆產，這是經濟環境跟從前不一樣。從前寺廟裡面自己有道糧、有收入，所以他可以不理會信徒。現在信徒變成衣食父母，要靠他們，那還得了，還敢得罪！可是常常跟他們往來，道業沒有了，真的是佛在此地講的「耽著世間下劣之業」，這個事情麻煩。所以其中得失、利害，我們總要多想一想，應當怎麼去做。 「十五者，但念衣食，而度晝夜」。成天為著衣食去奔波，為了衣食去煩惱，可見得把修道這個事情當作幌子、當作模樣，不是認真去做。 「十六者，數問世間，所作事業」。口裡面所說的，常常談論的都是世間事。 「十七者，常樂發起，非法語言」。與正法相違背的言論，你跟他們接觸談話之中，十句話裡面幾乎有九句都是世間世話。 「十八者，恃營眾務，而起憍慢」。恃是仗著，仗著他很會經營，他的事業比別人做得成功，於是起傲慢的心、傲慢的態度，瞧不起人。 「十九者，但求人過，不自觀察」。伺求人過，專門看別人的過失，不知道自己的過失。 「二十者，於說法者，心懷輕賤」。對於真正說法修行人，他瞧不起。他認為沒有他的成就大，他經營這個事業，經營得法。 「彌勒，是為菩薩樂營眾務二十種過」。佛為我們說出這二十種。實在講這二十種，我們一看就曉得是二十大類，每一類裡面不曉得有多少過失。 【爾時世尊。重說偈言。】 這些經文都是很重要的開示，對我們現代學佛人，無論在家出家，真的是救命的特效藥！所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌，除了重頌長行之外，還有補充的意思在裡面。我們不能把經讀熟，這個偈頌最好都能夠背誦，時時刻刻提起觀照的功夫，知道我們起心動念、所作所為如不如法？如法，像經上佛教訓我們哪些應該做的，哪些不應該做的。佛教給我們應該做的，我們認真努力去做；教我們不該做的，我們就不去做，這就如法。佛教我們不應該做的，我們偏偏去做；教我們應該做的，而懈怠、懶散不去做，那這就是不如法。請看下面經文。第一首： 【安住下劣業。安住下劣業。退失大利益。是名眾務過。】 「安住下劣業」，這是你的心安住在世法，不但是世間這些事業，而是世間下劣之業。「下劣」就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業，你這個心裡安住在這些。 「遠離殊勝行」，一般大乘佛法都是殊勝行，但是本經最後是結歸淨土。因為本經明顯結歸淨土，那這個殊勝行我們就可以把它看作修淨土，也就是一心求生淨土，這是殊勝行。把這個事情疏忽掉，遠離了，這真可惜！ 「退失大利益，是名眾務過」。大利益是往生不退成佛，這是真實的大利益，世出世間一切利益都不能跟它相比，所以耽著眾務過失有這樣的嚴重。第二首： 【樂讀誦比丘。及修禅定者。一切皆呵責。是名眾務過。】 「樂讀誦比丘」，熟悉教誨的這一些人。 「修禅定」，依教修行真干的這些人。此地禅定不一定是指修禅，禅定就是指那個真正修行的人，它是廣義而不是狹義的。 佛法的修持，一般講八萬四千法門，四弘誓願裡面給我們講無量法門。無量也好，八萬四千也好，那只是方法手段不一樣，修的是什麼？統統修的是戒定慧。而戒定慧三學當中，定是樞紐，戒是手段，目的是得定。得定了自然就開智慧了，所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禅定。這個禅定是廣義的，不是狹義的。我們念佛也是修禅定。念佛是禅定，佛在《大集經》上講得很明白，念佛是無上深妙禅，這是佛說的。我們用念佛這個方法念到一心不亂，一心不亂就是禅定。 所以這一句就是真正依教修行的人，他們對你是敬而遠之！第三首： 【常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。】 「常行」，你經常干的是什麼？「生死業」，這是六道輪回的事業。什麼是生死輪回事業？貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是唯識裡面講的六個根本煩惱。只要與這六個根本煩惱相應的一切事業，都是輪回生死業。 你干這個事業，當然解脫的因你忘掉了，「捨離解脫因」，解脫因是戒定慧。 「虛受於信施」，你接受的這些供養，將來要還債，你不是真正的福田。第四首： 【樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。】 貪愛世間的財寶，得到的時候，你就歡喜、驕傲；得不到的時候，你就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行為都是「下劣行」。下劣行就是生死業，就是三途六道之行。第五首： 【是人多愛染。往來YIN女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。】 這一首是比喻。第一句，這個人多愛染、貪愛，貪愛污染了心性。這個意思是內有「貪瞋癡慢」煩惱，內煩惱很重！「往來YIN女家」，這一句是說外面有誘惑。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼不墮落？「如鳥入樊籠」，就好像鳥被人關在籠裡，比喻你墮惡道，被牽入三惡道去。第六首： 【常憂歎家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。】 他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業，尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫十方道場，不是屬於某個人的。只要是出家人，規規矩矩的出家人，都可以掛單，都可以在一塊共修。現在這一些道場，出家人都有所有權狀，都變成家業。哪一個是出家？手上沒有所有權狀的人，出了家、沒家了；有一張所有權狀的人都入了家。不能不覺悟！ 你不讀經不曉得問題的嚴重，不知道將來禍害的慘烈！佛在經上不欺騙我們。我已經七十歲，快要走了，所以我給你們講的是真話，我時時刻刻都准備走！所以我不屬於這個世界的人，我看這個世界比較看得清楚，我是局外人！這個世間對我沒有利害，正是所謂旁觀者清，當局者迷。學佛要能夠超出、超越這個世界，這個世間跟我不相干，沒事，你的看法就不一樣，就清楚。 所以這是常常心裡面有憂惱，說話人家不能相信。第七首： 【不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。】 善知識、佛菩薩的教誨不能接受，不能依教奉行。「違矩」是犯規矩，「毀犯」是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧，回避而不能守法，這都是錯誤的，都是眾務引起的過失。第八首： 【其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。】 他的心裡妄念很多，都是想他所經營事業的利害得失，常常想這些！因此，他不能修「智斷」，智是智慧，能破無明；斷是修定，能斷煩惱。這就是說無論修學哪一個法門，他的功夫不得力，他不能成就。第九首： 【貪心恆熾盛。樂著於諸味。曾無知足心。是名眾務過。】 「貪心恆熾盛」，恆是恆常。這個貪心是天天在增長。 「樂著於諸味」，他貪著世間五欲六塵的享受，這些味道。 「曾無知足心，是名眾務過」。永無餍足。你才曉得，這一種人他的日子過得也很辛苦，勞勞碌碌到壽命終了，一樣也帶不去，真是所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。第十首： 【得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。】 仁是仁慈，就是慈悲心。沒有慈悲心！第十一首： 【惱害無慈愍。增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。】 「惱害無慈愍」，他對於一切眾生，只是貪吝，奪取一切人的利益，自己來享受，哪裡有慈悲，哪裡有憐愍眾生！ 「增長諸惡業，愛蔓相纏縛，是名眾務過」。愛是貪愛，就是煩惱，貪瞋癡慢纏繞著他。第十二首： 【遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。】 他遠離好的老師、善知識，為什麼？志趣不相投！他很喜歡接近惡知識。惡知識是什麼？教你怎樣獲得名聞利養、教你怎樣去貪瞋癡，這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修所學的不相應，當然排斥。第十三首： 【晝夜無余想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。】 這一首意思好懂。第十四首： 【常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。】 這就是平常的言論都是世話，與了生死、出三界毫不相干。他喜歡這些邪說。第十五首： 【自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。】 自己仗著有一些技能，辦事的能力很強！在一些事業上，他的確有出人頭地的成就，仗著這個生起驕慢之心，輕視這些修行人。比喻，「猶如狂醉人」。第十六首： 【常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。】 不見自己之過，專門找別人的過失。第十七首： 【如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。】 輕視修行的人，輕視說法的人。佛在本經一開端就說出，一個愚癡的菩薩，輕慢、誹謗兩個說法的比丘，結果他的罪業是墮阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄，人間的時間算是一千八百萬年！造作罪業太容易了，幾天幾個小時的誹謗，將來在地獄裡面要受這麼長的罪。 諸位要曉得，佛在經上講的一千八百萬年，這是我們人間的時間，但是他在地獄裡面受罪，所感受的那個時間是無量劫！諺語裡面常講「度日如年」。我們看到這個時間好像不很長，一千八百萬年，他在那裡面感受的是無量劫。所以，這個罪業不能造！ 不要看到這個經大概是佛嚇唬我們的，希望我們不要作。哪有這種情形！你錯了。將來你的墮落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把這個事實真相給你說出來；說出來，你還不相信，你還要造作，那你怪誰！墮阿鼻地獄，佛也不能救。第十八首： 【如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。】 前面兩句是總結以上所說的。以上所講的，總而言之都是下劣業，都是無量無邊的過失。哪有一個有智慧的人，喜歡這個事情，去干這種事情？第十九首： 【清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。】 「清淨殊勝」，如果你不細心去體會，你得不到。果然能夠如法修行，你可以得到！ 前兩天，香港有一位同修，早年我在香港講經，她是我們聽眾之一。前天到這邊來看館長，我們一看她不錯，她的相貌變了，變好了，修行真的有一點成績。成績是什麼？成績在樣子上。你的體質，你的健康，你的相貌轉變，容光煥發，這是你修行外表！人家一看就曉得。 這一個人很難得。我那個時候講經，告訴大家真的修行人要修清淨心。真要修清淨心，最好報紙、雜志、電視、廣播都遠離。她真聽了，她好像十一、二年了沒有看過報紙、沒有看過電視，她是很快樂。她說：「我什麼都不曉得，每一天天下太平，歡歡喜喜，什麼都不知道。」香港發生什麼事情來問她，她都不知道，她只曉得念阿彌陀佛。每一天生活得很快樂，每一天天下太平，什麼事也沒有，她從這個地方得清淨心的。 所以報紙、雜志、電視這一些東西害死人！你每天看這些東西，你的心怎麼能淨得下來？你怎麼能夠不胡思亂想？所以你要真的想求清淨殊勝，這個殊勝是念佛往生不退成佛，你要下定決心，我這一生當中一定要成就，你要依教奉行！ 古時候的寺院、庵堂、道場都建在深山裡面，交通很不方便的地方，就是避免這一些妨礙。現在不行了，現在縱然建在高山上，電視機還是可以放上去，真麻煩！人愈來愈辛苦，愈來愈可憐。現在小孩童年的幸福沒有了，一、二歲的小孩天天看電視，一出生就看電視。所以往往七、八個月的小孩，就會察言觀色，就會討好大人。童心沒有了，天真沒有了，這真可惜！所以，人怎麼可以再來！不能再來了，太苦了。 在從前農業社會，童年天真的時候，大概總能保持到十二、三歲是很正常的，有的能保持到十五、六歲。十二、三歲，人情世故不懂，真是一片赤誠、一片天真。現在這個社會裡面，我們再也見不到。從前念書快樂，讀書樂！現在念書好辛苦。我看到學生背個大書包上學校。不能來作人，作人要上學念書，太辛苦了。這是決定不能再來。再到這個世間來，一定要成佛、成菩薩，乘願再來可以。業力再來的不得了，人生太苦。 「是故有智人，愛樂常修習」。真正有智慧的人，他決定是選擇念佛往生不退成佛，決定選擇修清淨心！ 這裡面重要的要領，就是看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚癡。第二十首： 【若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。】第二十一首： 【是故明智人。當捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。】 這兩首偈，前半首容易懂，後半首是比喻，比喻得不償失。用盡了心機，經營世間的事業，現在就是佛法也拿來當作世間事業在經營，這是很普遍的現象。把佛法當作世間事業來經營，這是得不償失。因為你得到的一點點，你損失的說之不盡。損失是你將來所背負的果報，怎麼得了！所以明白人、智慧人決定把這個放下了。「當捨下劣業」，捨就是放下，決定不干這個事情。 百丈大師跟馬祖，這是中國叢林的創始人。馬祖建叢林，百丈立清規。清規裡重要的第一條，就是「叢林以無事為興盛」。人家這一句話是與道相應。出家修行修什麼？清淨心。身心清淨、環境清淨，這個叫最為興盛。也就是你這個道場將來有多少人開悟、多少人往生、多少人證果，這是興盛。不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一個往生的都沒有，個個都往三途去，你算什麼興盛？這個諸位要知道。 所以道場重質，不重量，要緊的是真正有成就的人。現在這個道場能有一、二個成就，那這個道場真的就有真實的功德，就是信徒真正的福田。如果這個道場將來一個往生的都沒有，那就不得了，果報就如佛在此經所說的。再看下面經文： 【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。】 這是彌勒菩薩聽佛這一番開示之後，他老人家的感想。他說這一些初業的愚癡菩薩，把最殊勝的，諸佛如來所傳的第一法門，當面錯過，而不肯修學，去搞這些世間下劣之事，這個人真的是沒有智慧，真的是智慧微淺。他不曾覺悟，沒有智慧！ 到這個地方是一段。底下這一段是說明不修諸行、不斷煩惱、不習禅誦、不求多聞，佛說這不是出家人。我們把經文念一念： 【佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禅誦。不求多聞。我說是人非出家者。】 「佛告彌勒菩薩言：彌勒，我今實言告汝」。「實言」這兩個字是關鍵，佛講真實話。 「若有菩薩」，這都是講初業菩薩，就是我們現在初發心的人。 第一，「不修諸行」。行是行為，我們的言語是口業的行為，身體的動作是身業行為，心裡面的念頭是意業行為。「身口意」三業行為有過失，要根據佛在經上講的教訓把它修正過來。經典上說的就是我們修行的標准，要把它修正過來，這叫修行。 第二，「不斷煩惱」。真正修行人，一定要斷煩惱，煩惱要一年比一年少，一月比一月少。如果諸位煩惱真的能做到一月比一月少，你往生就有把握。心裡面很清楚、很明白，心裡生智慧，與佛決定有感應道交。 第三，「不習禅誦」。禅誦是講修行，如教修行，「禅誦」兩個字都包括了。 第四，「不求多聞」。在我們現在這個階段，我們只要把前面三條做到就行了，第四條怎麼做？重復多聞。 我們今天是一門深入！一部《無量壽經》我每天讀幾遍，天天不間斷，年年不間斷，這是「多聞」。多聞不是廣學多聞，廣學多聞是誰的事情？法身大士的事情。等你破一品無明，證得法身，那個時候是廣學多聞。初業菩薩這個多聞是重復多聞，這個意思決定不能搞錯。 如果這四樣都是不干的話，「我說是人非出家者」。佛說這個人不是真的出家人。那個出家是身出家，心沒有出家，不算出家人！在家菩薩要能夠做到這四句，佛也承認你是真的出家人；你身沒有出家，心出家。要緊的是心出家，不在乎身出家。好，我們今天就講到此地。 資料恭摘:發起菩薩殊勝志樂經 （第九集） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-011-0009
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