我們千萬不要小看“願意往生極樂”這個願意的念頭,千萬不要小看一念的“放下”,這一念對娑婆世界的放下,就像烏雲的消散,使得本有的佛光能顯現出來。
執著、妄想是烏雲
我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話就是感歎而且是非常地感慨,他連續用了兩個“奇哉!”“奇哉!”的感歎詞,感歎奇怪啊!神奇啊!什麼事是神奇呢?原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相,這是多麼神奇啊!然而很可惜,只因為妄想和執著的障礙,就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了,不能證得,也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話—“奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想,執著不能證得”,相信佛教徒大多聽過,然而真正信得過,能得到受用的人很少很少。
六祖在開悟的時候也感歎說“何期自性,本自具足”!我們的佛性本來一切都圓滿具足,什麼都有的。我們佛教徒的信心,是要信佛,而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的,只因為我們妄想執著太多障住了,才不能顯現出來,就仿佛烏雲太多了才使得陽光不能透發顯現一樣。
別擔心,放捨烏雲,不會失去陽光!
所以我們千萬不要小看“願意往生極樂”這個願意的念頭,千萬不要小看一念的“放下”,這一念對娑婆世界的放下,就像烏雲的消散,使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲,突破烏雲並不會失去太陽的光明,不必擔心!放下妄想和執著,本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛,就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲,使得佛光顯現出來,也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的掛礙,“在乎這一個,擔憂那一個”就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到“信”“願”的力量和日常生活的信願考題。
願—是心中真正的希求
把“願”—貫徹在整個日常生活,作為前導
蕅益大師說:信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願,然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在“願”。有人會說:“有啊!我每天都有念願生西方的發願文”。要知道,照字念發願文,未必真有那一份心。“願”是心中真正的希求,真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文,而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中,作為前導,就像老和尚被勒索時,還是以這一個願作為主題,他只有這一個大願,完全沒有希望世人恭敬供養他的心,甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
“我沒有要做什麼”—做了無量無邊度眾生事
有一次有一位居士,帶了一位瑞士華僑去拜見他,這位居士向老和尚介紹說:“這位華僑是瑞士的富豪,您如果把他度來學佛,以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。”老和尚只閉著眼睛平淡地回答說:“我沒有要作什麼”,老和尚是在沒有要作什麼的心境中,做了無量無邊度眾生的事,他度眾生是自然而然的,是因為佛性的德行流露,自然偉大自然感人。
度人山人海—每天吃飽閒著沒事
心中沒事—空靈智慧—才能辦好一切事
曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題,就很感慨向他說:“老和尚您實在度了好多眾生!”老和尚只有平靜地回答說:“我每天吃飽閒著沒事。”如果以我們常人有為的眼光來看,他應該是很忙又很累的,但是因為他的心沒有掛礙執著,所以只覺得“吃飽閒著沒事”。因為內心沒事,什麼都放下,自然輕松愉快!因為心中沒事,才能空靈智慧,才能觀照,反而能夠辦好一切的事,又不會累,只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩,光是緊張擔憂就累得不得了,心中一有掛礙,就會觀察不清楚,事情反而都辦不好。
患得患失,障福障慧
(誰叫我們不信佛光,信烏雲!)
我們一般人因為沒有真願往生,對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著,患得患失,也就是烏雲障得很多,陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了,反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛,不信我們本來有智慧福報,要去信妄想執著,搞那麼多烏雲!?烏雲越多,就越沒有福報,越沒有智慧。
——輯自《毛毛蟲變蝴蝶》系列書籍