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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：我們都有病
《摩诃僧祇律》中有這樣一個故事： 有個國家有一頭受過訓練的大象，叫大身，專門負責處死犯人。 有一天，關象的柵欄壞了，大身跑了出去，跑到一個寺院中，見到比丘們清淨莊嚴的威儀，聽見誦經之聲，頓然產生了清淨溫柔的心。看象人從寺院找回大象後，當要執行死刑時，大象的心因為調柔、溫順和寧靜，不願再踩死犯人。 國王深感苦惱，詢問大臣。一位聰明的大臣分析說，大象可能是受到寺院氛圍的影響。他們遂將大象關入宰殺場，讓它天天目睹血腥。一段時間之後，大象的心恢復如初，變得殘暴麻木。當死刑犯被拉到大象面前時，它毫不猶豫，立刻把犯人踩死。 有人目睹此景，慨歎萬千，吟偈道：“象見善律儀，又聞罪福聲，善心日夜增，惡行漸得滅。習近諸惡業，先心還復起。” 意思是，大象見到寺院比丘清淨的威儀，聽聞罪業和福德之聲，善心日益增長，心中的惡業漸次消滅。後來它被牽到屠宰場，原來的罪惡之心又開始復蘇。 當今社會的各種不良現象，和環境、風氣密切相關，致使很多人對不合理、不如法、增長煩惱、違背道德的行為特別熱衷。通過網絡媒體、報刊雜志，人們染上了各種不健康的疾病，把病態當作一種光榮、一種莊嚴、一種榮耀的象征，每天上演著各種光怪陸離之事，真正具足慈悲心、菩提心、利他心的人越來越少，甚至，很多人對慈悲利他聞所未聞，嗤之以鼻。 如果違背天理和自然法則，我們的一切所為不會如願以償，即生會遭遇坎坷、疾病和不幸，來世會感受無量無邊的痛苦。 《大莊嚴論經》中說：“智慧宜調心，勿令著五欲。”人應該以智慧調整自心，如果了解一切都是無常、痛苦和空性的本性，就不會向外馳騁，耽著色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲，從而遠離蒙昧，獲得內心的寧靜和安樂。 實相的智慧，是真正的妙藥。各種心理疾病，都能從中得到緩解，世間種種不良之行也能得以制止。 所以，當今社會迫切需要佛法甘露。有了佛法，哪怕是一點一滴，如果能流入人們心田，長出莊稼，一定會為整個人類增添和諧。否則，當你融入社會熔爐，與各色人等交往，你會發現，外面的世界是如此可怕，人心是如此黑暗、不可測度，你會從心底產生深深的恐懼。 一個真正的修行人，無論經驗何種遭遇，會以智慧安然面對，不改心的寂靜和歡樂。如果能運用佛法，對憂郁、自閉等心態稍作調整，就會成為世上最快樂的人。 比如有人因離婚而痛苦，此時若有一個積極的心態：“沒有人再能束縛我，鐐铐已經截斷，向往已久的自由已經到來，多麼快樂啊！”以這種豁達、睿智的態度，生命中無論出現何種變故，都能處之泰然。 以前，一位老婦有兩個女兒，大女兒賣鞋，二女兒賣傘。每逢下雨，她就為賣鞋的大女兒發愁；每當晴天，她又為賣傘的二女兒煩惱。一個和尚告訴她，為什麼不反過來想想？下雨時為賣傘的女兒高興，晴天時為賣鞋的女兒快樂，這樣，你不是天天快樂了嗎？ 整個世界，都是我們心的顯現。不同的心態，對事物的看法會截然不同。 有本書敘述了一百年前的一段歷史，人物和房屋的相片還歷歷在目，可照片上的人已撒手人寰。我想，當時的人和我們一樣，執著身外的一切。可是，他們執著的事物，連同他們自己，已轉眼成空。同樣，今天的人所執著的一切，再過五十年、一百年，有些還遺下相片，有些連照片都不會剩下，都成了夢幻泡影。 我們的執著究竟將我們帶向何方？人類是不是一直生活在巨大的自我欺騙中？ 只有真正了解佛陀宣說的無我空性之理，認識到一切法因緣而起、如夢如幻、本體空性；這不是從文字上，而是從內心中，完全依靠中觀、密法的修要通達時，你就會明了，人們迷戀的財富、聲名、地位、感情……沒有絲毫可以倚賴的本質，你會從自心的禁锢中獲得解脫。 此時，無論是憂郁、自閉抑或其它煩惱，都將煙消雲散。
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