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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：發起菩薩殊勝志樂經 第2集
請掀開經本，第四面第七行看起： 【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及余業障。今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前發弘誓願。】 從這一段看起。前面說過，這一些業障深重愚癡的菩薩，有意無意之間造作種種的惡業，造作惡業的時間雖然不長，果報實在是太恐怖了！經典裡面類似這一些開導處處可以見到，何以學佛之人依舊不知道警惕，還是毀犯？這一樁事佛在這個經上有詳細的為我們說明。此地我們要細心去觀察，造作罪業似乎並不很嚴重，為什麼果報會有這麼重？這個地方的事理要不能透徹明了，就不能叫我們斷疑生信。 我們看這一段經文。這一些菩薩聽佛說了之後。「舉身毛豎」，我們常講聽了以後寒毛直豎！我們今天聽了有沒有這個情形？沒感覺到。沒感覺到，那叫麻木不仁，這個罪業我們還照干不誤。由此可知。這六十位菩薩他們的業障雖然說重，比我們輕的太多了。他們聽了有這樣的感觸，我們聽了沒有感觸，他們有救，我們沒救了！ 「結罪」，前面佛說的很清楚，不是對一個人結罪。因為造作罪業的人，由於嫉妒、瞋恚，所以才惡意的毀謗，造謠生事，破壞道場，破壞大眾的信心。佛門常說，殺人生命，這個罪輕。你殺人，殺一個人，殺一百人，乃至於殺一萬人、一千萬人，那個罪業都不重。斷一個人的法身慧命，這個罪就重了！為什麼？這一個人如果遇到機會，今生能夠往生西方極樂世界，生到西方極樂世界，他就作佛作菩薩。他作佛作菩薩，你要曉得他在虛空法界要度多少眾生，不止千萬億萬！所以障礙一個人的法身慧命，比殺一千人、一萬人那個罪不曉得重多少倍！這是我們一般人很難體會。細細去觀察思惟，也許能夠體會到一些。 法師縱然有過失，古人常說：「人非聖賢，孰能無過。」法師是凡夫，他不是聖人。何況法師的過失是真的過失，還是他有意示現的，我們也不曉得，我們凡夫看不出來。過去天台智者大師說得很好，他曾經講，作法師的人講經說法的時候，「能說不能行」，他能說，說了自己做不到；叫大家斷貪瞋癡，他貪瞋癡沒斷。這個人我們要不要尊敬他？要尊敬他，他是「國之師也」，他是國師，我們一國人的老師。因為他教的是正法，教的沒錯，不是邪法；所教的我們如果能夠肯學，決定得利益。所謂「青出於藍而勝於藍」，學生的成就往往超過老師之上。只要他說的不是邪法，這是「國之師也」。「能說又能行」，那是「國之寶也」。國寶少，國師多，都要尊重。不能看到他有一點瑕疵，我們就把他所說的法也整個否定掉，這是斷眾生的法身慧命，所以才遭這樣殘酷的果報。 經上說他墮地獄，從阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年。實際上，他在地獄裡面受苦所感受的，那真的叫無量劫，這就是我們諺語常說的，度日如年。他在地獄裡感受的時間，比這個時間不曉得要長多少倍。時法不是一個定法，每一個人感受不一樣。有的人感受一年好像沒幾天，很快就過去了；有一些人在苦難當中，覺得這一年好長好長。這是佛告訴我們「時」不是一個定法，全憑個人的業感。所以這一些菩薩善根還算是深厚，聽了佛說過去這個因果報應，舉身毛豎。 「深生憂悔」，這是生慚愧之心。 「便自抆淚。前白佛言。世尊，我今發露悔其過咎」。抆淚是用衣袖擦眼淚，他們在佛前發露忏悔。露是將過去、現在所造的罪業毫無隱瞞，都能夠說出來。忏悔最要緊的是從今之後再不做同樣的錯事，真正徹底改過自新，這種忏悔才有用處。絕對不是做錯事情，在佛的面前禱告、忏悔，明天照做，做了再忏悔，那個一點用都沒有，那個罪就更重。等於天天欺騙佛菩薩，在佛菩薩面前打妄語，所以忏悔最要緊的是「後不再造」。他們真干。 「我等常於菩薩乘人」。菩薩乘人就是弘法利生的人，這裡面有出家菩薩，也有在家菩薩。無論是出家在家，弘揚正法的就叫「菩薩乘人」，也叫大乘菩薩。 「輕慢嫉恚及余業障」，輕是瞧不起他，輕視他；慢是怠慢他；嫉是嫉妒；恚是瞋恚。「嫉」跟「恚」是心裡面的，「輕、慢」是表現在外面的。內有嫉恚，外表示輕慢，以及其他業障。 「今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前發弘誓願」。過去所造的罪業，今天在佛前發露忏悔。怎麼忏悔法？改過自新。 下面他們發的這十三條大願就是具體改過。請看經文，這些地方是我們要認真去學習的。第一條： 【世尊。我從今日至未來際。若有菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺诳如來。】 「世尊，我從今日至未來際」，這一句話很要緊。因為本經是大乘經，是菩薩法。小乘法裡面是「盡形壽」，我這一生盡形壽。大乘法裡不能講盡形壽，這個范圍太小。「盡未來際」，也就是生生世世我都要遵守，不是這一生。這才是真實的忏悔，徹底的悔改。 「若有菩薩乘人，見有違犯舉露其過」。這是從前干的事情，看見弘法利生的菩薩，不管是在家出家，他犯了戒、做錯事情，「舉露其過」就是把他的過失揭露出來，向大家宣布，讓大家遠離這個大乘菩薩，不要去聽受他說法，不要去跟他學習。從前有這個嫉妒障礙，從今之後再不做這個錯事了。 如果還有這個，「我等則為欺诳如來」。再干這個事情，那我們就是欺騙世尊。這一條擺在第一，正是前面世尊所舉的造業的這個例子，這一條是最重的。第二條： 【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺诳如來。】 「世尊，我從今日至未來際」。這十三大願，每一條前面都是「從今日至未來際」。 「若於菩薩乘人，戲弄譏嫌恐懼輕賤，我等則為欺诳如來」。句子裡面好懂的，我們就少說幾句。恐懼就是我們現在所講的威脅，嚇唬他。這都是過去常常犯的毛病，或是有意，或是無意。無意怎麼會犯？無意是無始劫以來的惡習氣，自己不能控制，常常犯這些過失。第三條： 【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂游戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。】 這一條也很難得。五欲是「財、色、名、食、睡」，世間人所講的娛樂。他見到在家出家的大乘菩薩，也去享受世間五欲六塵之樂，在過去看到這個情形，在裡面找麻煩，找他的毛病、找他的過失、找他的把柄來毀謗他，來糟蹋他，這是過去所干的。 從今而後悔改了，不但不再像往昔這樣造罪業了，反過頭來「常生信敬起教師想」。即使他享受五欲六塵之樂，我們還是相信他，還是尊敬他，還是以他為師跟他學習，這就是具體改過的樣子。 「若不爾者」，若不如是，「我等則為欺诳如來」。 在這一條裡面，特別提出在家出家。這個裡面在家菩薩示現享受五欲游戲的娛樂多，出家比較少。在一般世間歡樂場所，出家人少去，但是在家的菩薩會去，所以特別提出在家出家。我們學佛常常在經論上看到，一切眾生根性不相同，諸佛菩薩度眾生，就是接引眾生，手段、方法也不盡相同。我們肉眼凡夫沒有智慧，看不出來，往往我們看到好像他不遵守戒律，破壞清規，實際上他是度某一類的眾生。 像在中國歷史上，古代的，大家知道中國出現「濟公活佛」。近代，民國初年，江蘇金山寺人稱妙善法師是「金山活佛」。妙善法師的行持跟濟公差不多，也是示現瘋瘋癫癫的。他們的境界不可思議，決不是我們平常人能夠想像能夠測度的。 像這些人我們一定要尊敬，一定要深信不疑。仔細去觀察他的言行，都是正法，都是教導人了生死出三界，於佛經教沒有違背，但是他的手段不相同。第四條： 【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。悭親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺诳如來。】 這一段的意思是說弘法的這些大德；「菩薩乘人」包括在家出家，一定有很多人尊敬他、供養他。也許這些親近的、供養的有你的親戚朋友，有你很多認識的人，你看到這些人對他供養，對他尊敬，心裡就很難過。這個事情真有，不是假的，我們也見到。最明顯的就是父母親。往往法師到信徒家裡，他的兒女是法師的信徒，見到法師都跪拜，恭敬供養，父母在旁邊看到，好難過，「兒子對我都不拜也不供養，天天還給我氣受。那是外人，他為什麼天天跪他、拜他，好不容易賺到的錢去供養他」，心裡面不服。這是指這一條，那麼就想方法障礙了。 「惱彼身心」，逼迫他，叫他生煩惱，這個事情常見！ 這部經是三千年前釋迦牟尼佛講的，那個時候就有，何況今天！實在說，法師教導信徒，首先要教他孝養父母。你對父母不孝敬，對你的師父孝敬，那是假的，不是真的。哪有親人不孝敬，去孝敬對自己關系疏遠的呢？這在理上講不通，違背倫理。所以佛教給我們，第一個是孝養父母，第二個才是奉事師長。師道建立在孝道的基礎上，這是法師一定要教導的。如果他在家裡能夠孝順父母，你這個法師到他家裡去，他的父母就歡喜了。這些事、這些道理我們都要深思，都要認真去反省，不要叫眾生造罪業。第五條： 【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺诳如來。】 「麤言」，粗魯的言語，說話不好聽，讓人家聽到心裡難過，這個口業也是很容易犯的。三業清淨裡面，《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條，「善護口業，不譏他過」，把這個擺在第一條。身、語、意這三條應當是身業擺在第一，為什麼把語業擺在第一？就說明最容易造的是口業，最容易犯的是口業，所以把這個擺在第一條。第六條： 【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺诳如來。】 前面五條是過去、今生常常犯的過失。對於大乘菩薩不知道恭敬，不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢這種心態來對待這些菩薩乘人。從第六條以下，從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來，還要認真的勤修恭敬承事。所以他發願晝夜六時不間斷，這種恭敬心不會退失，勤於禮事。事是侍奉。第七條： 【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺诳如來。】 此地講的「護持弘誓」，廣義的是講這十三條，狹義的來講就是前面的六條，發誓我一定要做到。不但現前要做到，生生世世永遠去做到。「不惜身命」，這是遇到障難，即使捨身命也在所不惜，絕不違背自己的誓願。第八條： 【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺诳如來。】 前面是對大乘菩薩，這一條是對小乘。往往修學大乘的人輕慢小乘，看到修小乘的法師，總是把他貶低一級，瞧不起他、輕視他，這也是錯誤的。大乘普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，那個「諸佛」范圍非常廣大，除自己之外都是諸佛。諸佛裡面包括著有過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛，哪有不恭敬的道理！聲聞、緣覺也是未來佛，現在雖然修的是小乘，將來必定回小向大。佛在經上說，小乘人證得阿羅漢果之後，經二萬劫回小向大；辟支佛在一萬劫的時候，他就回小向大了。所以，那都是未來佛，怎麼可以輕慢心說他不如我？ 「彼等」，就是說這些小乘人。「不勝於我」，意思就是他不如我，我修的是大乘，他們修的是小乘。不可以生這種貢高我慢之心，生這個心就是生煩惱，心不清淨、不平等，對於自己修學已經造成嚴重的障礙。第九條： 【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺诳如來。】 這一條很重要、也很難得。佛法講根本煩惱，除貪瞋癡之外就是傲慢，「貪瞋癡慢」。傲慢是大煩惱、根本煩惱，世出世間聖人都承認。哪一個眾生不驕傲？你們去調查一下，看看你這一生當中能不能找到一個沒有驕傲這個念頭的？這個煩惱是與生俱來！儒家是世間法，不是講出世間法，所以儒家教人「傲不可長」，就是傲慢不要再增長，沒有叫你斷。佛法是叫你超越世間，超越世間一定要斷煩惱，煩惱不斷不能超越六道輪回。所以你要想超越六道輪回，這個傲慢心一定要斷，這一條就是斷煩惱的方法。儒家教人卑謙，謙虛卑下，佛在此地教我們，這些人忏悔也是教導我們。 「善能摧伏其身」，就是摧伏自身傲慢這個煩惱。 「生下劣想」，下劣就是我不如人。對諸佛菩薩我們當然不如，對聲聞緣覺我們也不如。小乘裡面地位最低的須陀洹果：小乘初果，初果之人已經斷三界八十八品見惑，我們怎麼能比得上人？我們的煩惱一品都沒有斷，人家能斷八十八品！即使是世間一般人，每一個人都有他的長處，都有超過我自己的地方，怎麼可以輕慢別人！常常要生下劣想，這是降伏自己的貢高我慢。 下面舉了二個比喻。印度古時候社會階級不平等，「旃陀羅」是四種人當中地位最卑下的。乃至於「及於狗犬」，用這種方法來降伏自己貢高我慢的煩惱習氣。第十條： 【世尊。我從今日至未來際。若自贊歎於他毀呰。我等則為欺诳如來。】 自贊毀他，這也是我們常常犯的毛病，學佛也不例外。我們今天學的是淨土法門，覺得淨土法門第一殊勝，其他法門都比不上，這些話就是犯了自贊毀他。可是這些話我們在經典上也看到，佛有時候也說，祖師大德也常常講，那是他有特別的用意，勉勵修學這一個法門的同修。但是在外面決定不說，特別是對於不同宗派法門的道場更不可以說。因為眾生的根性不相同，他是學襌根性的，他參襌，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一樣，他得的病不一樣，因此他服的藥不相同。但是藥服下去之後，他的病就好了，藥到病除，這就是真實的利益，真實的效果。這是我們學佛人應當要懂得的常識。 我們遇到學襌的人，我們一定要贊歎參襌。遇到學教的人，一定要贊歎學教，勉勵他、幫助他，這才對！絕不能毀謗，那就錯了。你說襌不好，襌是釋迦牟尼佛傳的，那你不是謗佛！既謗佛，必定謗法，也毀謗參襌的這些人，你是謗佛、謗法、謗僧。你毀謗三寶，佛念得再好也不能往生，這是我們一定要很清楚很明白，絕不犯自贊毀他。第十一條： 【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗诤之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺诳如來。】 這是叫我們一定要知道避免有斗爭的場所，凡是有爭執的，我們應當要遠離。「百由旬」是比喻，不一定真的要跑這麼遠，反正避開這個場所就對了。「如疾風吹」，要快速，趕快離開。學佛最要緊的是修清淨心，這樣的場所對修清淨心決定有妨礙。所以佛教給我們要離開，要避開。 佛法修行的總綱領就是「覺、正、淨」。宗門、襌宗是從覺門入，覺而不迷；教下從正門入，正知正見；淨土是從清淨心入，淨而不染。雖然說「覺、正、淨」，實在講是一而三、三而一。哪有覺悟的人是邪知邪見？哪有覺悟的人心不清淨？所以一個得到，三個都得到，這就是「法門無量，殊途同歸」。《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，意思就在此地。一個得到一切都得到了。所以我們對於不同法門應當贊歎，這才是正確的。 這一條我們要記住。在現前這個社會，有爭執的地方很多，凡是遇到這個場所要知道回避，一定要學！人家是盡未來際，我們希望自己在這一生當中真正做到「於人無爭，於世無求」，你的心就清淨了，道業才能成就，道業就是清淨心。第十二條： 【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺诳如來。】 這一條就是說自己成就，自己或者是持戒，戒律持得很嚴；或者是多聞，廣學多聞；或者是修苦行，頭陀是苦行。「少欲知足一切功德」，這是說你修學有成績、有成就。雖有成就絕不傲慢。「身自炫曜」，就是現在說的值得驕傲，這一值得驕傲就壞了。 修得再好也不值得驕傲，為什麼不值得？你跟菩薩比比，你跟諸佛如來比比，還差遠了，你有什麼值得驕傲的？人家成了佛了都不值得驕傲，你自己有一點點成就就覺得了不起，就覺得值得驕傲，所以你就不能再進一步。不但不能進步，反而天天在退步，不進則退。所以世間流行的「值得驕傲」是很糟糕的一句話，這個觀念把許多修行人都拉回來了。本來你還有成就，都把你拉回三惡道去了，就是因為你「值得驕傲」，驕傲的人都入三惡道了。第十三條： 【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺诳如來。】 這一段是總結，也是概說。所修的一切善要能夠保持，要能夠持久，不能自己把它毀壞了。如何能保持？忍辱能保持。所造的罪業要懂得慚愧，要知道發露忏悔。 這一條表現在日常生活當中就是早晚課誦。早課的目的是提醒自己，我今天這一天依照佛的教誨去生活，佛教給我們要做的我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們今天決定不去做。晚課是反省、是檢點，我今天這一天對人對事對物，有沒有依教奉行？如果是對的，明天還要繼續保持；如果是做錯的，趕快要改過來，這叫做晚課。這樣做早晚課就有功德了，你是真的在學佛，真正在修行。 早晚課不是拿著經本念給佛菩薩聽，佛菩薩不喜歡聽這個東西。經是他講的，還要你念給他聽？許許多多人把早晚課的意思搞錯了，認為早晨念一遍給他聽，晚上再念，天天都不缺，我這是佛的好學生，佛一定保佑我了。其實你是造罪業，自己不曉得。什麼罪業？早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一年到頭三百六十天，天天不缺，你這個罪過大了！佛菩薩不是真的在那裡，泥塑木雕的像，你都忍心去欺騙，你想想你的罪過多重。你不學佛不做早晚課，沒有這個罪過；這一學佛做早晚課，最後都到阿鼻地獄去了，還不曉得怎麼去的。學佛不能不明理，不能說糊裡糊塗的學，糊裡糊塗的修，不可以！一定要明理。這是十三宏願。 再看底下這一段經文，佛對他們的贊歎，佛看到這些人真正能夠改過自新，回頭是岸，值得獎勵。 【爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】 「爾時世尊贊諸菩薩，善哉善哉」，贊歎上面講的六十位菩薩。 「善男子，善說如是覺悟之法」。知道自己的過失就是覺悟，我們佛門裡面常講開悟了。大家聽到開悟都感覺到很玄，什麼叫開悟？知道自己的毛病過失，這個人叫開悟。把這些毛病過失改正過來，這個人叫修行；把錯誤的行為修正過來這叫修行。所以諸位要知道，你每天讀經、念佛、拜佛是不是修行？不一定！如果你在生活行為毫無改變，還是老樣子，你每天念經、念佛、拜佛都不是修行，與修行不相干。你錯誤的觀念沒有改正過來，錯誤的言行也沒有改正過來，你沒有修行。 千萬不要以為每天念幾部經就是修行了，還覺得修得不錯。不念經還沒有傲慢心，念了經覺得自己了不起：「我《無量壽經》都會背了，你還差得遠哪！」所以你不念經沒有這個煩惱，你不造罪業；你把這個經背熟了之後，是天天生煩惱，到處造罪業，這都是錯解如來真實義！ 佛是教你讀熟了，常常記在心裡，起心動念要想到佛的教誨，我該不該動這個念頭？該不該說這個話？該不該做這些事情？目的在此地。所以知道自己過失是真正覺悟了，「善說如是覺悟之法」，覺悟之後能回頭。 「善發如是廣大誓願」。這是指前面十三願。十三願是真正看到他們回頭，改過自新。 「能以如是決定之心，安住其中。一切業障皆悉消滅，無量善根亦當增長。」末後這二句話我們很愛聽，我們自己業障很重，怎麼樣消業障？你現在會不會消業障了？你要學這六十位菩薩，要找自己的毛病，不要去找別人的毛病。找到之後就把毛病改正過來，你的業障就消滅了，你的善根就增長了，這叫功夫。 【佛復告彌勒菩薩摩诃薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。】 佛對彌勒菩薩說，意思就是對我們大家說。彌勒菩薩在這個法會裡面是我們大眾的代表，代表我們請法，也代表如來對我們宣示的一些教誨。我們要想身心清淨、消除業障，就要像這一些菩薩一樣，發廣大的誓願。 由此可知，我們讀了這十三大願，不要以為這十三大願是他們六十位菩薩的，與我們不相干，那你算是白念了。我們要細心體會他們這十三大願，用他這個願把自己的願望引發出來，我們就得受用了。看到他們所犯的過失，想想我們自己犯的跟他同樣的過失，他覺悟，我為什麼不覺悟？他能改過，我為什麼不能改過？這樣讀經才能得到真實的利益。 【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。】 實在講，彌勒是代我們問的，「善男子，善女人」實在就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願，也依照這個方法去做，我們是不是能夠得到圓滿？是不是能夠得到不退轉？這是我們很關心的。 【佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。】 這是佛很肯定的說明，行菩薩道，自行化他，我們自己依照佛的教誨去做。這個「做」，說得更清楚更明白一點，就是依照佛的教誨去生活，依照佛的教誨去過日子，這叫「行菩薩道」。佛法與生活是一片的，絕不是說佛法是佛法，生活是生活，這是兩樁事情，那我們學它干什麼？那就錯了！所以菩薩道就是日常生活，修行就在日常生活當中；離開生活，到哪裡去修行？ 我們歸納日常生活不外乎對人、對事、對物這三方面。凡夫在這三方面，因為自己迷惑，沒有智慧，知見不正，所以想法、看法、說法、作法都錯了。佛的教誨是把我這些錯誤修正過來，這叫修行。你懂得修正自己的觀念，對人對事對物的這些錯誤觀念、錯誤的想法、錯誤的看法，你的生活就能得到幸福美滿。學佛非常現實，佛法殊勝的利益立刻就得到。 有許多學佛的同修，我看到很難過，我一見面看到這個人，相貌一年比一年衰。有些人一年沒見了，見了面比去年瘦了，這都是學佛功夫不得力。如果你學佛功夫得力，就是你真正得到受用的話，應當一年比一年好。你的相貌好，容光煥發，身體好，這是一定的道理。 這些理論實在講並不難懂，佛在經上常講「相隨心轉」，相貌不好，就是你用心不善。你的心地要是真誠、清淨、慈悲，你的相貌一天一天要跟佛差不多，佛菩薩相貌多圓滿！你的體質也一定一天比一天健康，一天比一天正常，這是你學佛功夫得力，你得到真正的受用。清淨心能轉業，轉業具體的表現就是這個身體，我們身體是不是轉過來了？現在常講的改變體質，體質真的會轉變，體質是隨心所轉的。 再看下面第五大段。第五段經文不長，只有一行半。 【爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。】 我想這個問題也是我們非常關心的問題。「於後末世五百歲中」，這在佛法裡是講，末法時期最初的五百年叫五百歲中。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，要是整個說起來，最初的五百年，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，正是我們現在這個時代。這一句是講我們現在這時代。 「法欲滅時」，「滅」不是真的滅，而是佛法逐漸往下衰退。我們看看現前社會上的佛法，確確實實如佛所說，法欲滅了。不要看到台灣的佛法好像非常興盛，那個興盛是假的，不是真的，台灣的佛法可以說熱鬧而已。過去黃念袓老居士在北京講經說法，公開跟大家說。我到北京，那些聽眾告訴我的，而黃老居士沒有到台灣來過。他告訴我：「台灣的佛法是假的，不是真的。」他說真正的佛法在中國大陸。這些人把這個話拿來問我：台灣佛法是不是假的？諸位仔細觀察一下，台灣佛法到底是真的還、是假的？ 真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是叫你繼續再搞六道輪回。台灣修福的人很多，修道的人很少，修福報到哪裡去享受？那個問題可大了！來生能不能再得人身是大有問題。來生要不得人身，福報是有的，畜生道裡面很多有福報的。我們不要自己認為自己福報很大，實在想一想，我們不如畜生！你看外國人養的寵物，多少人侍候他、照顧他。我們到哪裡去？誰來照顧我們？想想福報不如它！你看小貓、小狗照顧的周到，它的福報從哪裡來的？前生修的。多看看就明白了，應當要警覺。 這個地方講，在末法時代，我們要成就幾種法才能夠「安隱無惱而得解脫」。解脫就是超越六道輪回，這是第一次的解脫。第二次的解脫，再往上去要超越十法界，那是究竟解脫。所以超越六道輪回並不究竟，一定還要超越十法界。我們淨土法門往生到西方極樂世界，就超越十法界，西方淨土不在十法界之內。 【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】 佛給我們說了這是非常重要的原則，必須要遵守。無論修學哪一個法門，如果違犯了，你所修學的都不能成就。 【何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤犷之言。】 第一是「所謂於諸眾生不求其過」。不但是對這些大乘菩薩們，對一切眾生都不要去找他們的麻煩，都不要去看他們的過失。這一句話正是六袓在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」真正修道人，念念當中他顧自己的正念，哪有時間去看別人的過失？這個地方我們必須要知道，看別人的過失，就是自己的過失現前。你自己心裡面要清淨，沒有煩惱，你怎麼會看到別人的過失？外面境界一接觸到，我們裡面煩惱起現行，這就是見人家的過失。 所以佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩。我們業障深重的人，看諸佛菩薩也是業障深重，這就是佛所講的「相隨心轉」。所以你看外面境界是什麼相，你就明白自己是什麼心。你看到一切人都有過失，自己的過失是無量無邊。什麼時候看到一切眾生都沒有過失，那恭喜你，你成佛了，很要緊。所以說「於諸眾生不求其過」，這是修行人第一條要遵守的。 第二是「見諸菩薩有所違犯終不舉露」。菩薩就是指弘揚正法的人。無論是在家菩薩，或是出家菩薩；也不管他是真菩薩，或是假菩薩；只要他講的是正法，不是說的邪法，縱然他有過失，也不聞不問，對他還是要生清淨的信心、恭敬心，這個很重要。 第三是「於諸親友及施主家，不生執著」。自己的親友施主供養法師，不要生執著，不要去障礙。 第四是「永斷一切麤犷之言」。麤是粗魯的言語，犷是凶惡的言語，不可以有這個態度。佛說這四條。 【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】 只要守住這個四法就行了，你的道業就會有成就。 【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】 佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣。佛經裡有長行，長行就是所謂散文的體裁；有偈頌，有時候還有咒語。他的用意很深，偈頌像中國的詩歌一樣，它也有押韻，但是並不講求平仄，目的是便於記誦。因為佛這個開示太重要了，怕我們忘掉，經文有的時候不熟，記不住，你把偈頌背熟，常常記在心裡，一切時一切處要依教奉行。這四句： 【不求他過失。亦不舉人過。離麤語悭吝。是人當解脫。】 【彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】 後面四句是佛的補充說明，也非常重要。佛前面說了四法，又說四法；換句話說，總共是八法。我們才保得住在現前這一個時代，學佛能夠有所成就而不退失。 【何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切愦鬧之眾。獨處閒靜常勤精進。以善方便調伏其身。】 第一是「所謂不應親近懈怠之人」。我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響。我們是初學的凡夫，沒有定力、沒有智慧，所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺性，被環境所轉，非常可惜。這就是一般所講的「人情佛事」，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。 「不應親近懈怠之人」，懈怠的范圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？懈怠懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？這些人當然你不會親近他，因為他要睡覺，他也不會找你。哪些是懈怠的人？從前印光大師所講喜歡跑道場的，很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。他怎麼懈怠？對於修道懈怠，修定懈怠。修定修慧他不造，天天去趕熱鬧，這才叫懈怠之人，這個地方的意思，決定不能錯會。 我們在《文鈔》裡面看到，在《永思錄》裡面看到，印光法師的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人：「你來干什麼？」 弟子說：「我來看看師父。」 印光法師說：「師父你過去看過了，你還要看什麼？到處跑，把心都跑亂了。叫你在家老實念佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父。有什麼好看的！」 把他們罵回去！這叫懈怠。每個人都很尊敬印光大師，但是他的法沒有人提。現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那道場怎麼能維持！所以現在大家都搞熱鬧，熱鬧就是懈怠，對修定、修慧、修清淨心懈怠了。佛在此地教給我們，這樣的人不要去親近他，不要去跟他天天去跑，把心都跑散亂了。 第二是「捨離一切愦鬧之眾」，喜歡熱鬧；不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也不許可。總而言之，與戒定慧相違背，與覺正淨相違背，就是懈怠愦鬧。所以，它裡面含意很深很廣。 我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。「解」是解開；什麼東西解開？煩惱解除；「脫」是脫離六道輪回。學佛的目的在此地。你要不想解脫，那就沒有問題了，你天天去湊熱鬧吧！真正想了生死、出輪回，念佛的人真正想往生極樂世界，佛這些話你一定要遵守。 過去倓虛法師在佛七裡面跟我們講的那些故事，都是事實。他講谛閒老法師一個念佛的徒弟，鍋漏匠出身的，念佛三年站著往生。這個人沒有念過書、不認識字，但是人很老實。出家之後，老和尚只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，其他的什麼都沒教。就告訴他：「你就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了再念。」他住在一個破廟裡面，果然大門不出，就這一句佛號念了三年，站著往生。不生病，預知時至。往生之後還站了三天，等谛閒老和尚替他辦後事。他憑什麼能成就？就是他「不親近懈怠之人，捨離一切愦鬧之眾」。 所以講解脫不難，為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失。天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事，你說糟糕不糟糕！觀念上錯誤了。 第三是「獨處閒靜常勤精進」。這是真正想了生死、出三界的，真正想在這一生要解決問題的，你要懂得寂靜之樂。清淨環境裡面，那是人生最高的享受，這裡面有真樂。什麼叫精進？精是精純專一，進是不退。現在我們學佛人，他也很勤進，但他不是精進，他是雜進、亂進，所以他沒有成就。要想成就，一門深入。 第四是「以善方便調伏其身」。這一句我們看底下的偈頌，意思就明了了。偈頌裡面，「寂靜常知足」，「調伏其身」，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有一個小房子可以遮避風雨，夠了！不必再求了。再求就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛；除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂，用這個方法調伏其身。 世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚癡造作罪業。真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清淨心，向自己求生西方極樂世界的願望。 【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當捨於懈怠。遠離諸愦鬧。寂靜常知足。是人當解脫。】 佛在此地又給我們說出四種法。好！我們今天就講到此地。 資料恭摘:發起菩薩殊勝志樂經 （第二集） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-011-0002
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