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入出息念：禅修者需要熟讀的珍貴文章 （上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	入出息念是南傳上座部佛教四十種禅定修行方法之一，是一種通過保持正念專注於呼吸的修行方法，是四念處當中身念處的修行方法，在經典中排在第一位。入出息念能達到的最高禅定境界為四禅。入出息念是佛陀曾經修習的，佛陀就是通過入出息念達到禅定，並在此基礎上修觀而證悟涅槃的，因此歷代禅修大師均推薦入出息念作為禅修者的修行業處。 Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. 禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！ 瑪欣德尊者  入出息念 第一節、戒與止觀修學佛教的目的在於斷除煩惱。要斷除煩惱，就必須禅修。談到禅修，就必須依照戒、定、慧三學的次第修行；也即是說，在戒清淨的基礎上修習止觀。 談到戒清淨，對在家人來說，要守護好五戒，有條件的話應持守八戒。對於比庫[1]來說，有四種遍淨戒： 第一、巴帝摩卡律儀戒(pàtimokkhasaüvara-s氀愀)，即比庫應當守護的律儀。 第二、根律儀戒(indriyasaüvara-s氀愀)，根即感官；守護好眼、耳、鼻、舌、身、意六根門稱為根律儀。 第三、活命遍淨戒(àj瘀愀瀀àrisuddhi-s氀愀)，即須正命而活（正確的謀生方式），不能邪命自活。 第四、資具依止戒(paccayasannissita-s氀愀)，即正確、適當地使用生活必需品，包括袈裟、飲食、住所、醫藥等生活用品。 無論在家、出家弟子，都應當守護好各自的戒，持守不犯即是戒清淨。唯有以戒清淨為前提，才談得上修習止、觀。 根據南傳上座部佛教[2]的傳承，禅法可以分為兩大業處[3]： 1.止業處(samatha-kamma栀àna)； 2.觀業處(vipassanà-kamma栀àna)。 其中，修習止業處能夠培育定力，屬於增上心學；修習觀業處能夠培育智慧，屬於增上慧學。 對於修習止業處，佛陀教導了很多種方法，《清淨道論》將之歸納為四十種業處。這四十種業處分別是：十遍、十不淨、十隨念、四無量、四無色、一想以及一差別。 對於觀業處，一位禅修者從修習世間慧到出世間慧，次第成就的觀智有十六種，稱為十六觀智，即：名色識別智、緣攝受智、思惟智、生滅隨觀智、壞滅隨觀智、怖畏現起智、過患隨觀智、厭離隨觀智、欲解脫智、審察隨觀智、行捨智、隨順智、種姓智、道智、果智、省察智。其中，能夠斷除煩惱的是道智。道智生起之後即證悟相應的聖果。道智與果智兩種屬於出世間慧。 第二節、修習功德在《清淨道論》提到的四十種業處中，最為歷代南傳佛教長老、禅師們所推崇以及教導的是入出息念[4]。為什麼入出息念會受到那麼高的推崇呢？因為： 第一、它是一切菩薩證悟佛果的修行方法。 當我們的苟答馬[5]佛陀還是菩薩[6]的時候，他坐在布德嘎亞（Buddha-gayà,菩提伽耶）的菩提樹下，專注自己的呼吸，依照入出息念依次證得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅。證得第四禅之後，他再轉修觀。在初夜時分，菩薩證得了宿住隨念智(pubbenivàsànussati-¤à愀)，也就是宿命通，能夠清晰地了知過去世的種種生死狀態。中夜時分，菩薩證得了有情死生智(sattànaü cut瀀愀瀀àta-¤à愀)，也就是天眼智(dibbacakkhu-¤à愀)，能夠見到眾生各隨其業，依照善或不善的業不斷地在善趣、惡道裡輪回。 在後夜時分，菩薩證得了漏盡智(àsavakhaya-¤à愀)。漏盡智也就是如實知見苦聖谛、如實知見苦集聖谛、如實知見苦滅聖谛、如實知見導至苦滅之道聖谛。當他證得漏盡智的同時，也就是入流道智(sotàpatti-magga,須陀洹道智）與入流果智(sotàpanna-phala,須陀洹果智）、一來道智(sakadàgàmi-magga,斯陀含道智）與一來果智(sakadàgàmi-phala,斯陀含果智)、不來道智(anàgàmi- magga,阿那含道智）與不來果智(anàgàmi-phala,阿那含果智)、阿拉漢道智(arahatta-magga,阿羅漢道智）與阿拉漢果智(arahatta-phala,阿羅漢果智)[7]接連地生起，最後證得了與一切知智(sabba¤¤utà-¤à愀)相應的阿拉漢道。自從那個時候開始，我們的菩薩就成了全自覺者[8]。 因為佛陀本人是修行入出息念證得色界第四禅，然後才轉修觀，從而證悟聖道、聖果的。不僅我們的苟答馬佛陀是這樣，過去、未來的一切佛陀也是如此。因此，我們修行入出息念也就是追隨佛陀的腳步。 第二、佛陀經常教導修習入出息念。 在巴厘三藏裡面，收錄了許多記載佛陀教導入出息念的經文。在《經藏》裡面，《長部》的《大念處經》，《中部》的《念處經》、《入出息念經》、《身至念經》等，《相應部》有一篇《入出息相應》，專門教導修習入出息念的方法。 因此，我們可以看到入出息念在佛陀的教導中所占的位置是非常重要的。 佛陀不僅經常教導弟子們修習入出息念，連他本人也是如此。在這裡舉一個例子： 有一次，佛陀跟比庫們說：“我想在三個月中獨坐，除了一位送食者之外，任何人都不能來訪。” 當佛陀獨處三個月出來之後，告訴比庫們說： “諸比庫，假如有異學遍行者這樣問：‘賢友，沙門苟答馬依何住而多住雨安居呢？’這樣問時，諸比庫，你們應這樣回答那些異學遍行者：‘賢友，世尊依入出息念之定而多住雨安居。”(S.54.11) 從這裡我們知道，就連佛陀也經常住於入出息念禅那，以入出息念為根本業處住於現法樂住。 第三、修習入出息念有很多殊勝之處。 1、下手容易，所緣[9]簡單。 與其他的禅修業處對比，修習入出息念非常容易，不用另外准備遍相。比如修習不淨先要取不淨相，取不淨相要去找屍體，屍體越腐爛、越難看、越臭、越令人厭惡越好。對於沒有禅那的禅修者來說，取不淨相有時候會發生一些不如意的事情。又如修地遍要先做地遍的遍相。修白遍等業處也要做遍相。然而，修入出息念可以免去這些准備工作。為什麼呢？ 因為，修習入出息念的所緣只是呼吸。呼吸對於人類來說是與生俱來的。當我們從母胎呱呱落地，一直到這期生命的終結，在這期間都有呼吸。因此，要修入出息念，只須直接去覺知自己的呼吸就行。正念地覺知呼吸就是在禅修。這種禅修方法不用做一些前期准備工作，它直接了當，無論何時、何地都可以修行。除了睡眠（睡著）之外，其他的時間我們隨時都可以修習入出息念。此是殊勝處之一。 2、修習入出息念非常寂靜。 入出息的相很微細，並不像不淨相等那麼粗。不淨相是很粗、很厭惡的，有時候心會排斥、抗拒。三十二身分的相也同樣是很粗的，容易厭惡。地遍的相在剛開始修的階段也是很粗的。然而，入出息念的相是很細的。當我們把心念專注在呼吸的時候，就可以感覺到呼吸的輕柔。當然，我們不用注意其輕柔的特性，只是說跟其他所緣相比，入出息更容易讓人感受到輕柔性。此是殊勝處之二。 3、修習入出息念可以迅速消除妄想。 佛陀在《增支部·美奇亞經》(Meghiyasuttaü)中說： Asubhà bhàvetabbà ràgassa pahànàya, mettà bhàvetabbà byàpàdassa pahànàya, ànàpànassati bhàvetabbà vitakkupacchedàya, aniccasa¤¤à bhàvetabbà asmimànasamugghàtàya.  “要斷除貪愛，應修習不淨；要斷除瞋恚，應修習慈心；要斷除尋(雜念)，應修習入出息念；要斷絕我慢，應修習無常想。”(A.9.1.3) 在經律中，佛陀也指出修習入出息念的殊勝之處： Ayampi kho, bhikkhave, ànàpànassatisamàdhi bhàvito bahul欀愀琀漀 santo ceva pa琀漀 ca asecanako ca sukho ca vihàro uppannuppanne ca pàpake akusale dhamme 栀ànaso antaradhàpeti v瀀愀猀愀洀攀琀椀. Seyyathàpi, bhikkhave, gimhànaü pacchime màse, uhataü rajojallaü tamenaü mahà akàlamegho 栀ànaso antaradhàpeti v瀀愀猀愀洀攀琀椀. “諸比庫，修習、多作此入出息念之定，不但寂靜、殊勝、不雜、樂住，而且能令再再生起的惡、不善法由此消失、停止。 諸比庫，猶如在熱季的最後一個月，非時大雨能立刻使飛揚的塵土由此消失、停止。”(S.54.9; V.1.165) 修習入出息念就像大雨洗掉漫天飛揚的塵土一般，能夠使許多妄想很快地被消除。 4、修習入出息念能夠證得禅那。 在四十種業處當中，佛隨念、四界差別等十種業處只能達到近行定，不能證得禅那；十不淨、身至念這十一種業處只能達到初禅；慈、悲、喜三種業處只能證得第三禅，但通過修習入出息念，可以證得色界的第四禅。緬甸帕奧禅林的教學實踐也證明，在擁有禅那的禅修者當中，有超過三分之二以上的人是通過修習入出息念證得禅那的。 所以，修習入出息念有諸多的功德、利益。 正因如此，所以佛陀在很多經典裡面都教導這種業處；也正因如此，歷代上座部佛教的許多長老、禅師們都喜歡教導和修習入出息念。當我們見到了入出息念的這些功德與利益，就應當修習入出息念。 第三節、去除五蓋在修行之前先要離蓋。蓋(n瘀愀爀愀愀)，是障蓋、障礙的意思。正如找到了要去一個地方的路，但是路上有很多障礙，諸如荊棘、石塊、樹干、樹枝等擋住了去路，要順利地走這條路的話，先要把這些路障清除掉。同樣地，我們要修習任何的業處，特別是修習止業處的時候，首先要離蓋。這裡的蓋是心的障蓋，內心的煩惱。 蓋一共有五種，稱為“五蓋”。它們依次是： 1、欲貪； 2、瞋恚； 3、昏沉睡眠； 4、掉舉追悔； 5、疑。 它們是七種不善心所，即： 1、貪心所； 2、瞋心所； 3、昏沉心所； 4、睡眠心所； 5、掉舉心所； 6、惡作心所； 7、疑心所。 如果禅修者有了這五蓋的任何一種，沒有培育起來的定力將不能培育，已經培育起來的定力將會退失。因此，禅修必須先排除這些心的障蓋。 第一種蓋稱為“欲貪蓋”，巴厘語叫做kàmacchanda, kàma是欲樂的意思。欲樂通常分為五種，稱為五欲功德：顏色、聲音、氣味(香)、味道(味)、觸(柔軟的、細滑的、舒適的觸覺)。這些能使人產生貪愛、執著的所緣稱為kàma，即欲樂的目標。chanda也是欲，這裡的“欲”是指心的欲望、追求。內心對欲樂目標的貪著、欲求，稱為欲貪，或者直譯為欲欲。一個人心有愛染，比如兒女情長、沉迷歌舞娛樂、執著錢財物品等，這些愛染是禅修的障礙。 第二種蓋是瞋恚(vyàpàda)。瞋恚是心對所緣的抗拒、排斥與厭惡。從很粗程度的暴怒、憤怒，到很細微程度的煩躁、焦慮、憂愁、擔心、牽掛，都屬於瞋恚。只要內心對任何的人、事、物還有厭惡、排斥、抗拒，那麼心就很難平靜。如果你跟他人吵了一架，吵完架後想要禅修，能夠修得好嗎？如果有人在你禅修的時候講話，讓你起煩惱，你的心能平靜嗎？因此，心對所緣的抗拒、排斥是禅修的一種障礙。 第三種蓋是昏沉睡眠(th渀愀洀椀攙攙栀愀)，昏沉、睡眠是心與心所的軟弱、無力、遲鈍。如果一位禅修者在禅修的時候打瞌睡、昏沉，那麼他的心就處於軟弱無力的狀態，就好像水池充滿了泥漿一樣，心是很鈍的，不堪任作業，不堪任禅修。 第四種蓋是掉舉、惡作(uddhacca-kukkucca)。掉舉叫做uddhacca, 意為心的散亂、不能專一，好像把石頭丟進灰土堆後所揚起的灰塵一樣。心的散亂、不安，不能夠專注，稱為掉舉。 Kukkucca，直接翻譯成惡作，但是在這裡翻譯為追悔會更加貼切。這種心所包括兩個方面：第一、對應該做卻沒有去做的事情感到後悔 第二、對做了不應該做的事情感到懊惱、後悔。 順便提一下，這裡的惡作不同於戒律中的惡作罪，雖然中文一樣，但是它們的巴厘語卻不同。這裡的kukkucca是後悔的意思，也可以稱為追悔；但是戒律中的惡作是dukka愀，即不好的行為。 掉舉是禅修中最普遍的障礙。一個人的心沒辦法平靜，有很多妄想，心取很多的所緣，一會兒想東、一會兒想西，一會兒想這兒、一會兒想那兒，一會兒想過去、一會兒想未來、一會兒想現在，一會兒想他人、一會兒想自己……怎麼能夠專注呢？內心散亂，怎麼能夠專一呢？ 如果一個人感到後悔、悔恨：為什麼我剛才這樣做？為什麼剛才我不這樣做？為什麼我剛才會這樣說？如果一個人充滿了懊惱和追悔，他的心就忐忑不安，不能平靜下來；不能平靜就不能專注，不能夠很好地禅修。這是第四種蓋，它包括了兩種心所，跟第三種蓋一樣。 第五種蓋是疑(vicikicchà)。在這裡的疑並不是指學習上、生活上遇到不明白之處的疑問，而是對於佛法、對於修行方面的懷疑、不相信。 在《法聚論》裡面提到有八種疑： 1、疑惑、懷疑導師(satthari ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： 在這裡的導師是指佛陀。對佛陀的身相莊嚴及諸功德的懷疑、不信：“到底有沒有佛陀啊？佛陀是否具足三十二相？佛陀有沒有一切知智？” 2、疑惑、懷疑法(dhamme ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： “修行佛法是否真的能夠解脫煩惱啊？這種禅法到底對不對啊？現在這個時候是否有可能證得禅那啊？”這是對法的懷疑，它可以障礙你不能夠證得禅那、不能得定。 3、疑惑、懷疑僧(sa最栀攀 ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： “古代的上座長老們是否真的證得了阿拉漢果？現在是否還有聖者？”這是對僧的疑，也是一種障蓋。 4、疑惑、懷疑學(sikkhàya ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： 這裡的學是指戒、定、慧三學。“修習戒、定、慧是否能夠斷除煩惱啊？修習止觀是否可以證悟涅槃啊？在現在這個時代是否還能夠證得禅那啊？現在是否還能夠證得聖道、聖果啊？”對禅修方法、對三學——戒、定、慧的疑，也是禅修的障礙。 5、疑惑、懷疑前際(pubbante ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： 這裡的前際是指過去世。“到底有沒有前世？我是從哪裡來的？” 6、疑惑、懷疑後際(aparante ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： 這裡的後際是指未來世。“到底有沒有來世？人死了之後不是一了百了嗎？人死不是如燈滅嗎？”懷疑、不信有未來世。 7、疑惑、懷疑前際及後際(pubbantàparante ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)： 前面的兩種疑是只相信有未來世但不相信有過去世，以及只相信有過去世但不相信有未來世。在這裡又特別提出對過去世、未來世兩者都懷疑不信，把它另歸為一種疑。 8、疑惑、懷疑此緣性、諸緣生法(idappaccayatà pa椀挀挀愀猀愀洀甀瀀瀀愀渀渀攀猀甀 dhammesu ka欀栀愀琀椀 vicikicchati)。 “造了善行是否有善報？造了不善業是否有苦報？”對十二支緣起、善惡業報、因果法則的疑惑、不信。(Dhs.1008) 在禅修實踐中，還必須特別強調三種疑。禅修者必須去除這三種疑： 1、疑法：懷疑禅修方法。 禅修者懷疑說：“這種方法到底能不能夠證得禅那？這種方法到底對不對啊？現在這個時候還有沒有可能證得禅那啊？”這是對法的懷疑，是一種很嚴重的障蓋，它可以障礙你不能證得禅那、不能得定。 2、疑師：懷疑業處導師[10]。 “業處導師是不是很厲害啊？他有沒有經驗啊？他是否已經學完了止觀禅修啊？他是否了解我的問題啊？”對業處導師起懷疑，或者對導師所教導的指示只聽一半不聽一半。 有這麼樣的一些禅修者，他們表面上對導師很恭敬、很順從，但是卻不肯老老實實地按照導師所給的指示去做。就好像一個人生了病，跑到醫生那裡去看病，醫生診斷後給他一定份量的藥，然而他卻只吃了一兩片就把藥丟掉，或者根本不吃就把它扔進垃圾桶。由於病人的頑固，他的病將很難治好。 同樣的，想要證得禅那、培育觀智，導師是很重要的。只要肯依照導師的指示，把導師給你們的指示認認真真地落實在禅修實踐上，那麼，禅修進步的把握就很大。就猶如佛陀糾正阿難(ananda)尊者的話一樣： 有一次，阿難尊者對佛陀說： “尊者，我認為梵行有一半要依靠善知識。” 佛陀立刻糾正他說： “夠了，阿難，夠了，我說善知識是梵行的全部！” 正是因為有佛陀這樣的善知識，我們才有可能依法修行，正是因為有古代的那些阿拉漢們、有那些維護佛陀正法傳承的上座、長老、善知識們，我們現在才有可能聽聞到佛法，才有可能依法禅修。如果我們的業處導師精通經論、維護傳統、嚴格謹慎，不會標新立異、雜糅百家，他就堪任為眾人師，我們應當對這樣的業處導師有信心，不要懷疑。 3、疑己：懷疑自己。 “哎，別人修得那麼好，我的福德那麼淺，資質那麼差，怎麼可能禅修成功呢？”對自己缺乏信心，沒有自信心，這也是禅修的一種蓋，自己障礙自己。 因此，我們要禅修的話，必須去除這三種疑，要先去除這五種蓋。去除了這五種蓋，禅修之路才有可能平坦。 想在這裡強調一下，對於排除禅修障礙，有一種不正確的觀念以為：禅修提升了，有了定力，障礙就自然會消失。事實恰好相反！應該先排除禅修的障礙，端正自己的禅修心態，之後才能談禅修！我們要先從端正己身開始，端正自己的身、語、意，守護好根門，盡量減低自己的貪、瞋、癡，唯有這樣，才能更好地禅修，在禅修的時候才能爭取更好的效果。有問題不要動辄就賴外部原因，很大部分的原因還是出在自己。如果自己沒有嘗試去做、去實踐，或者說只是懂得一些理論、道理，卻沒有真正落實到平時的生活當中，沒有真正用它來改變自己的心態，問題就會很多。 當我們去除了這些對禅修的心理障蓋之後，還應當注意避免一些外在的干擾。在《清淨道論》中提到十種安止善巧的第一種就是使內外的事物清淨(vatthu-visadakiriya)：頭發、指甲太長、衣服骯髒、住所污穢等都會干擾禅修。禅修的環境也很重要，不能嘈雜，在吵雜的地方很難禅修。應當少事務、少責任。假如有很多的事情要做，一天到晚都忙個沒完，哪裡還能抽空禅修?！想要禅修，要選擇好的地方、好的環境，外部條件是禅修的保障。 除了禅修環境之外，人際關系也很重要。 佛陀在《增支部》裡教導有五種適合禅修的條件： 1、青春； 2、健康； 3、衣食易得； 4、國泰民安； 5、僧團和合。(A.5.54) 這五個條件是適合禅修、精進的。第四和第五都談到了人際關系的和諧：人人和睦，歡喜無诤，大家沒有爭斗，沒有攻讦，沒有仇恨，彼此之間不會互相對抗、互相排斥、互相制造痛苦。大家共同營造一個良好的禅修氣氛，對我們禅修是很有幫助的。沒必要對別人的言行舉止產生不滿。如果隨喜他人的禅修成就，你自己也在造很強的善業。如果別人禅修有成，或者別人正在精進禅修，你就前去干擾別人；雖然你現在干擾別人可以得逞，但是你所造下的業以後也將會成為你禅修的障礙。 禅修的條件准備妥當之後，就可以投入禅修了。 第四節、經文淺釋應當如何修習入出息念呢？ 要修習入出息念，就必須依照佛陀的教導。佛陀教導修習入出息念有很明確的次第。這種次第在所有經典裡的教導幾乎都是一樣的。在這裡，我想舉出佛陀在《長部·大念處經》(Mahàsatipa栀ànasuttaü)裡面的教導。在這部經中，佛陀教導入出息念的修習方法： Idha, bhikkhave, bhikkhu ara¤¤agato và rukkham氀愀最愀琀漀 và su¤¤àgàragato và nis攙愀琀椀 palla欀愀ü àbhujitvà ujuü kàyaü pa椀攙栀àya parimukhaü satiü upa栀愀瀀攀琀瘀à. So satova assasati, satova passasati. D最栀愀ü và assasanto `d最栀愀ü assasàm'ti pajànàti, d最栀愀ü và passasanto `d最栀愀ü passasàm'ti pajànàti. Rassaü và assasanto `rassaü assasàm'ti pajànàti, rassaü và passasanto `rassaü passasàm'ti pajànàti. `Sabbakàyapa椀猀愀üved assasissàm'ti sikkhati, `sabbakàyapa椀猀愀üved passasissàm'ti sikkhati. `Passambhayaü kàyasa欀栀àraü assasissàm'ti sikkhati, `passambhayaü kàyasa欀栀àraü passasissàm'ti sikkhati. “諸比庫，於此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閒處，結跏趺坐，保持其身正直，置念於面前。他只念於入息，只念於出息。 入息長時，了知:‘我入息長。’ 出息長時，了知:‘我出息長。’ 入息短時，了知:‘我入息短。’ 出息短時，了知:‘我出息短。’ 他學:‘我將覺知全身而入息。’ 他學:‘我將覺知全身而出息。’ 他學:‘我將平靜身行而入息。’ 他學:‘我將平靜身行而出息。’” 這一段經文是佛陀教導入出息念的修習次第。在此，我想先依照緬甸傳統的解經方式——nissaya,依句釋——的方式來簡單地解釋這一段經文，然後再進一步作詳細討論： “諸比庫”——是指在佛陀的正法、律中出家、受了具足戒的比庫。佛陀舉出比庫們為說法的主要對象，當然也包括所有的禅修者。 “於此”——是指修習入出息念之人所依止的佛陀的教法。 “前往林野，前往樹下，或前往空閒處”——是指修習入出息念的適當場所。安靜的環境有利於專注呼吸，有利於培育內心的平靜。在剛開始修習入出息念的時候，先要找一個安靜的地方，特別是對初學者來說，環境是很重要的因素。初學者的心很容易受外在環境的影響，因此對外在環境的要求更高。他應先找一個沒有干擾、少噪音、少障礙的地方，去到那裡之後，結跏趺坐。 “結跏趺坐”——能夠雙跏趺當然最好；如果不行，不要勉強，單盤也可以，再不行的話散盤也可以。 “保持其身正直”——把身體坐正直。 “置念於面前”——將正念現起於面前，將正念確立在自己的業處，即鼻頭這一帶區域的呼吸。 接著的勻漀 satova assasati, satova passasati.這一段巴厘經文非常重要。 So意思是他，即禅修者。 satova是sati + eva，sati = 念，eva = 只是。 assasati意思是入息、吸氣。 他只是把正念安置在自己的入息上。 satova passasati, 是sati + eva + passasati。passasati意思是出息、呼氣。 他只是把正念安置在自己的出息上。 這是修習入出息念的第一個階段。 一般上來說，禅修者從開始注意自己的呼吸，一直到證入禅那，基本上可以分為四個階段： 第一個階段：入出息的階段； 第二個階段：長短息的階段； 第三個階段：全息的階段； 第四個階段：微息的階段。 第一個階段是入出息的階段，即： 勻漀 satova assasati, satova passasati.—— “他只念於入息，只念於出息。” 第二個階段是長短息的階段，即： “入息長時，了知:‘我入息長。’ 出息長時，了知:‘我出息長。’ 入息短時，了知:‘我入息短。’ 出息短時，了知:‘我出息短。’” 第三個階段是全息的階段，即： “他學:‘我將覺知全身而入息。’ 他學:‘我將覺知全身而出息。’” 這裡“全身”(sabbakàya)的“身”(kàya)是指呼吸身，也就是呼吸從頭到尾的整個過程。 第四個階段是微息的階段，即： “他學:‘我將平靜身行而入息。’ 他學:‘我將平靜身行而出息。’” 這是佛陀在《大念處經》等聖典中教導入出息念的修習次第。下面，我們將依據佛陀的這些教導，詳細地討論修習入出息念的具體方法。 第五節、調整坐姿在具體實修方面，想修習入出息念，要找一個安靜的地方。在禅修的時候，回到自己的座位坐下來，但要注意座位也有一些要求。可先找一個通風、適合的位置，然後再找一個舒適的墊子。墊子不要太硬，也不要太軟，硬度適中，把臀部墊高一點。為什麼呢？如果一個人直接坐在地上的話，他的身體重心為了達到平衡，慢慢地上身就會往前傾。如果臀部能夠稍微墊高一點，這種情況就能改善。建議大家可以墊大約四指高，或者更高一點，這樣的話身體就能夠保持重心的平衡，而且容易坐得久。 第一、結跏趺坐 他可以結跏趺坐。對於坐姿，建議大家用雙盤。如果雙跏趺坐不行的話不要硬撐，單盤也可以。有些人可能天生就不能夠盤腿，那麼散盤也可以。對於肥胖的人來說，即使是散盤也不行，那麼他可以把一只腳放在前面，一只腳放在後面。總之，對於坐姿要注意兩個要點： 1、要坐得舒適。 坐姿不舒服容易產生疼痛。假如坐姿不舒適，你的心會一直放在姿勢上，放在身體的苦受上，這種苦受會干擾你的專注力。因此，在坐姿方面要坐得舒服。坐姿舒適，就不容易產生痛、麻、癢、痺等身體的苦受。 2、要持久。 不要動來動去，頻繁地換腿，10分鐘換一次腿，15分鐘又換一次腿……當定力培育到一定程度的時候，是很忌諱換腿的；一旦換腿之後，定力很可能就開始走下坡路了。所以在開始禅修時，選擇一種舒適的姿勢持續地坐，能夠坐一個小時就坐一個小時，能夠坐一個半小時就坐一個半小時，盡量不要換腿。 當然，如果腿確實痛到已經妨礙你沒辦法繼續禅修的時候，還是可以換腿的，但這只是在不得已的情況下進行，不要在稍微感覺到有點痛、有點麻就換腿。假如你換來換去養成了習慣，比如說才坐了半個小時就換腿的話，那麼，每次當你坐到差不多半個小時左右腿就開始痛了。 想要突破這一點，應當學習忍耐。當你覺得腿痛、想換腿時，你應當下決心對自己說：且讓我再坐多十分鐘才換腿。然後就忍多十分鐘，十分鐘後再換腿。如此經過大約四、五座的忍耐，你就能持續地坐四十分鐘了。能坐四十分鐘後，再增加到五十分鐘、一小時等等。一點一點慢慢地增加，不久你就能克服腿痛的困擾。 同時，在腿痛的時候不要去注意腿的苦受。當腿發生疼痛、酸麻時，它會將你的心拉過去。如果你去注意腿痛的話，不僅身體感受著痛，連心也會受到影響，痛上加痛，這是很不明智的做法。正確的做法是：你應當用更強的精進力把心拉到業處上——鼻端一帶的呼吸——不要讓腿痛吸引你的心！在腿痛的時候，你的呼吸會加速，那你就可以用快速的數息法，不要放過任何一個呼吸，從1數到8或10。要對自己說：不數到80或100決不放腿！ 因此，在禅修的時候要注意讓自己坐得舒服、舒適，但是又不能過於舒適，太舒適心容易放逸，容易昏昏入睡。在坐的時候應當保持中道，既不要讓自己的身體產生劇烈的苦受，也不應當過分舒適。就好像有些人喜歡躺在床上專注，他躺著躺著就變成在修“睡禅”，而不是在修入出息念了。 在禅坐的過程中，如果腿的疼痛確實已經影響到自己的禅修、干擾到自己的專注，還是可以換腿的。在換腿的時候也必須保持正念，不要一想到換腿立刻就發生動作，應當慢慢地覺知我要換腿，然後輕輕地換腿，當腿一換完，就回到自己的業處，回到鼻息上。這是對坐姿的要求和對腿痛的解決方法。 總之，坐得舒適、持久是為了幫助我們提升定力。坐好了，就應該專注業處，不要在腿上花太多的時間。 第二、正直其身 1、正——正而不歪。 身體不要歪向一邊，頭也不要歪。有的禅修者坐久了，身體不知不覺會往一邊歪；有的人坐久了，頭就會往一邊歪，這跟他們的呼吸以及個人習慣有關系。但是無論如何，在剛開始坐的時候，身體和頭部應該保持端正，不要歪斜。 2、直——直而不曲。 上身保持自然的平直，不要彎曲，避免脊椎骨彎曲和壓到胸口。如果禅修者彎著腰禅修的話，不久之後就會產生胸悶、胸痛等問題。假如養成了習慣，不但胸部容易憋氣，而且連走路也會像駝背一樣。 在《大念處經》中講到坐姿要“保持其身正直。”《清淨道論》裡也有解釋。保持身體的正直意味著脊椎骨既不要像弓箭的弓一樣彎曲，也不要像箭一樣繃直。像弓一樣叫做彎曲，不叫正直；像箭一樣叫做繃直，也不叫正直。正直是指自然的直，而不是挺直。假如繃直、挺直久了，腰背這一帶地方會難受，甚至會酸痛。我們要用自然的坐姿保持上身正直，正而不歪，直而不曲。 保持上身的正直，還要調整脖子和頭的關系。頭不要太低，也不要太仰。有些人在禅修的時候頭慢慢地會仰起來，或者會耷拉下去，這跟他個人的呼吸有關。如果他吸氣長，呼氣短，頭慢慢地就會往上仰；如果他吸氣短，呼氣長，頭慢慢地就會耷拉下去。 有些禅修者坐著坐著，臉就會歪向一邊，這些現象也跟他的呼吸有關。有時候我們兩個鼻孔的出氣是不同的。如果是左邊出氣，他的頭慢慢就會往右邊歪。往左邊歪也同理。另外，這跟一個人的習慣也有關系。如果你發覺身體老是愛往一邊倒，或者頭愛往一邊歪，警覺到之後就應當糾正過來，養成身體保持正直的習慣。如果歪慣了，久而久之脊椎骨就會受壓畸變，造成因為禅修姿勢不正確而帶來的沒必要的毛病。 身體保持正直的最好方法是從鼻梁一直到肚臍處能夠成一條垂直線。保持上身正直之後，你的手怎麼放都可以，既可以疊掌，也可以垂在兩腳前，或者放在膝蓋上，只要覺得自然就行，不要造作。總之，頭、頸、身、手、腳都要保持自然、舒適的狀態。然後把眼睛閉上，不要睜著眼睛，也不要微微睜開眼睛，要閉著眼睛來禅修。 在禅修之前，還可以檢查身體是否會繃緊？有哪些地方還沒有放松？有些禅修者在禅坐的時候頭、頸部不知不覺會繃緊，久而久之會造成頭、頸等部位疼痛、僵硬等，甚至想到禅修都會感到害怕。 所以，在開始禅修前應先檢查身體是不是已經處於柔軟的狀態。這裡所說的柔軟並不是軟綿綿的柔軟，更不是軟弱，而是說身體處於輕松、自然、舒服、適合禅修的姿勢與狀態。 當身體處於自然、放松的狀態之後，再把妄念紛飛的心收回來，不要追憶過去，也不要計劃未來，把所有跟禅修無關的東西、外緣都先放下，決意回到當下，回到自己的禅修業處。 攀緣的心、散亂的心跟我們的業處是不相應的。唯有專一、平靜的心才跟我們的業處相應。所以，不要用一顆與禅修不相應的心來專注呼吸，要讓心處於平靜、自然、清淨、無雜染的狀態。等內心具足禅修的素質之後，再把正念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域，讓心只專注進出於這一帶區域的呼吸。 第六節、確定所緣置念於面前——讓心念安置在鼻頭接觸點這一帶的呼吸上。這裡的“面前”是指業處。什麼是業處呢？ 業處，巴厘語kamma栀àna。kamma,古代依梵語karma音譯成羯摩，巴厘語為kamma,意為業，也即是工作、造作的意思。kamma栀àna的栀àna有幾種意思，可以是理由、原因、道理，以及場所、地方、住處、狀態等意思，在這裡作場所、地方解。因此，kamma栀àna直譯為業處，意思是工作的地方。什麼的工作呢？心的工作！心在什麼地方工作呢？在鼻孔出口處這一帶工作，鼻孔出口處這一帶的呼吸就是我們心工作的地方。 一般上來說，業處也可以理解為平時所說的法門。法門，巴厘語dhammapariyàya，即禅修的方法。 在修習入出息念的時候，業處有三種意思： 1、禅修方法——通過專注呼吸借以培育定力的方法叫做入出息念業處。在此，業處即是修行的法門。 2、呼吸本身——呼吸本身就是業處。因為心是取呼吸為工作的物件，把心專注在呼吸上，就是我們的業處。說到要專注業處就是指專注自己的呼吸。 3、鼻頭一帶區域——當我們說在業處專注呼吸時，即是說在接觸點這一帶區域專注呼吸。鼻頭、人中這一帶區域也可以叫做業處。 因此，業處有三種理解方法：第一種是指專注呼吸的修行方法；第二是指呼吸本身；第三是指呼吸進出的這一帶區域。 當我們做好了身心的准備之後，就可以在鼻頭這一帶區域覺知呼吸。不過，氣息的入出口處每個人都不盡相同。在覺知呼吸的時候，有些人可能會感覺到左鼻端這邊的呼吸會明顯一點，那就在左鼻端這邊，沒關系，只要能夠感知到呼吸就行；如果在右鼻端這邊可以感覺到呼吸，沒關系，就在這邊去覺知；有些人在整個鼻頭一帶都可以感覺到，沒關系，都可以；有些人在人中這個地方，也就是嘴唇到鼻頭中間這一段可以感知到呼吸，也沒關系，很好；有些人在嘴唇上方可以感覺到呼吸，沒關系，都可以；有些人在整個鼻頭的這一帶區域都可以感知到呼吸，那也很好。因為每個人的氣息強弱程度不同，或者每個人對氣息的敏感度不同，所以無論是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口處也好，在人中也好，只要能夠感覺到呼吸，就在那裡覺知呼吸。 有些人認為沒必要在接觸點一帶區域專注呼吸，他們說只是知道呼吸就夠了。這種方法到底正不正確呢？為什麼要在鼻頭接觸點一帶專注入出息呢？ 《清淨道論》中說： 倀栀甀栀愀瀀栀甀栀漀欀àse pana satiü 栀愀瀀攀琀瘀à bhàventasseva bhàvanà sampajjati.(Vm.1.223) “只有將念放置在[鼻頭]接觸點的地方修習者，才能成就[入出息念的]修習。” 在這裡強調，修習入出息念必須將正念安置在鼻頭接觸點這一帶區域來專注呼吸。 同時，《清淨道論》又提到，有三樣東西是很重要的： 相.入息.出息，非一心所緣， 不知三法者，修習無所得； 相.入息.出息，非一心所緣， 知此三法者，修習有所得。”(Vm.1.227) 哪三法呢？ 1、相； 2、入息； 3、出息。 這三法的關系是怎麼樣的呢？《清淨道論》接著解釋： “比庫將念置於鼻頭(nàsikagge)或口相(mukha- nimitte)而坐著，不作意來與去的入息，但不是不知來與去的入息，也了知精勤及完成努力，成就殊勝。”(Vm.1.227) 在這裡，入息就是我們的吸氣，出息就是我們的呼氣，相（遍作相）就是鼻頭或上唇這一帶區域。這句話的意思是說：將正念安住在鼻頭或上唇這一帶區域覺知入息和出息。如果有了這三樣東西，我們才可以修習入出息念，培育定力才能夠成功。 《清淨道論》又說到的： 吀àhi ca pana satipa¤¤àhi samannàgatena bhikkhunà na te assàsapassàsà a¤¤atra pakatiphu栀漀欀àsà pariyesitabbà. (Vm.1.230) “另外，具足了念與慧的比庫，不應在自然觸處之外去尋求其入出息。” 所以，修習入出息念的正確方法是：不應離開鼻頭接觸點一帶區域去覺知入出息。 還有一點很重要，是每位禅修者都必須清楚的，那就是只應專注呼吸本身！ 呼吸本身不就是呼吸嘛，為什麼還需要強調呢？在這裡可以做個試驗。如果我們嘗試去分析呼吸的話，將能夠發現呼吸裡面有很多法。舉個例子來說，假如現在讓你去注意吸氣時的涼，可不可以？可以的！你將能發現鼻頭或人中這一帶有涼涼的感覺。假如讓你去留意呼氣是暖的，可不可以？也是可以的。同樣的道理，去注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流暢、推動等都是可以的。 在呼吸裡面有很多法，這些法我們可以用四大來分析。假如禅修者注意自己呼吸的柔軟、細滑、輕盈等，那麼他是在注意地大，而不是在注意呼吸。為什麼？因為軟、滑、輕是地大的特相。假如注意呼吸的流暢、流動，那麼他是在注意水大，因為流動是水大的特相。假如注意呼吸的冷、暖，那麼他是在注意火大，因為熱、冷是火大的特相。假如注意呼吸的推動、支持、力度，那麼他是在注意風大，因為推動、支持是風大的特相。這些都不是呼吸本身！ 據說有些人在修入出息念的時候，把呼吸從鼻頭經過喉嚨，再經過心髒，一直引進丹田或引進肚臍，又從這裡再引出來，他其實是在注意氣息的流動。《清淨道論》在講到“隨逐”時提及，並不是說鼻端是初，心髒是中，肚臍是後，隨息不是這樣的隨，而是只讓心念在鼻頭接觸點一帶隨著呼吸，這才稱為隨逐。假如跟隨著呼吸進入體內，出到體外，這時水大的流動相會變得明顯，那就成了注意水大。 因此，呼吸裡面有很多法，如果要分析呼吸的話，可以分析出它的軟、滑、輕、流動、熱、冷、推動等，然而，這些只是呼吸裡面所具備的四大的特相而已，都不是呼吸本身。在修習入出息念時，我們不應當去注意四大的這些特相，只應當覺知呼吸本身就行。 那麼，我們把心放在人中一帶，借助皮膚的感覺來修習入出息念可不可以？不可以！假如專注這裡感覺的話，那專注的是觸所緣。因為皮膚屬於身根，身根的所緣是觸所緣。觸所緣有三種：第一種是地界；第二種是火界；第三種是風界。 我們的身體可以感受到堅硬、柔軟，同時，粗糙、細滑、重量、輕盈等都是地界的特相，它們屬於觸所緣，是通過身體來感覺的。身體所觸知的是觸所緣。 現在天氣很熱，我們的身體能夠感覺到熱。如果把手伸進水裡面會感覺到涼。因此，身體可以感覺到冷和熱，冷和熱是火界，也屬於觸所緣。 如果有人拍了你一下，或者不小心撞到桌子，你會感覺到撞擊，這是風界，因為撞擊、推動屬於風大。 所以，我們的身體可以觸知三種所緣：地、火、風。假如我們在人中這裡覺知暖、冷、麻、輕柔等，那只是在練習這裡皮膚的感覺，而不是在修習入出息念。雖然說修習入出息念很簡單，只需注意自己的呼吸就可以，但是因為呼吸裡面有太多的法，一不小心就會走彎路、找錯對象。所以，在此就采用阿毗達摩的分析法來解釋。 入出息念，顧名思義即是將正念安住於呼吸。那麼，呼吸屬於什麼呢？呼吸屬於法所緣。它不是顏色所緣，不是聲音所緣，不是香（氣味）所緣，不是味所緣，也不是觸所緣，它是法所緣。為什麼呢？因為呼吸是概念法(pa¤¤atti,施設法，假名)，概念法只屬於法所緣。呼吸不是眼門的所緣，不是用眼睛去看呼吸，不是用耳朵聽呼吸，不是用鼻子嗅呼吸，不是用舌頭嘗呼吸，也不是用身體觸知呼吸，而是用我們的心去覺知呼吸。為什麼呢？因為意門所對應的所緣是法所緣。概念法屬於法所緣，而呼吸是概念法，它只是意門的所緣。所以，我們經常強調要用心去覺知呼吸，就是這樣的意思。 有一種錯誤的方法是叫大家“看呼吸”，用眼睛去看呼吸，或所謂的“眼觀鼻，鼻觀心”。由於鼻子離眼睛很近，使人往往不自覺地會用眼睛去看呼吸。假如禅修者在看呼吸的時候叫他張開眼睛，他的眼睛就會像“斗雞眼”（對眼）一樣，是不是？看呼吸是壞習慣！看久了會出現很多問題，例如鼻梁發緊、眉頭酸脹、額頭繃緊、頭部僵硬等等。因此，不要用腦去想呼吸，不要用眼睛去看呼吸，只應用心去覺知呼吸。 當我們能夠正確地辨識入出息念的所緣之後，就只是專注在呼吸本身就可以了。呼吸本身是很自然的，我們也應當用很自然的心去覺知很自然的呼吸，不要造作、不要想象。呼吸是怎麼樣的相狀，我們就怎麼樣去覺知它。 只應當覺知自然的呼吸，不要嘗試去改變它。如果呼吸很柔和、很緩慢，甚至有時發現很難覺察到呼吸，這個時候也不要去改變呼吸，不要刻意用深呼吸讓它變得明顯。同樣的，有一些禅修者剛坐下來的時候，感覺呼吸比較急促，他想控制呼吸，拉長呼吸，甚至憋氣，憋得臉紅耳赤。實在沒必要！不要改變呼吸！請記得：呼吸要自然，因為呼吸自然，我們的心才能自然，才能如實地覺知呼吸。 因此，不要嘗試去改變呼吸，不要去造作呼吸，我們的心應順其自然，呼吸是怎麼樣的，就怎麼樣去覺知。而且，我們必須得承認這樣的事實，即每個人的呼吸都是不一樣的。有的人呼吸會急促點，有的人呼吸會綿長點；有的人左鼻孔呼吸明顯，有的人右鼻孔呼吸明顯；有的人今天在這邊呼吸明顯，明天又那邊明顯；有的人今天呼吸的感覺明顯，而明天又不明顯……雖然同樣是呼吸，但是每個人的都不盡相同，而且同一個人在不同的時刻也不盡相同，這些跟生理狀況等有關系。但無論如何，我們都不要嘗試去改變呼吸，只是知道呼吸就可以。 還有一點必須注意：心不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外，只應在鼻端這一帶區域覺知呼吸。 應當如何在鼻頭這一帶覺知呼吸呢？對此，《清淨道論》舉了幾個例子，其中一個是守門人的譬喻。 一個守門人在看守著城門，他的職責是檢查到達城門的人。已經進到城裡的人不是他的職責，已經走出城外的人也不是他的職責，他的職責只是守好崗位，檢查經過城門的每一個人。同樣的，當我們專注呼吸的時候，只是覺知經過鼻頭或者人中這一帶區域的呼吸就夠了。 進體內的呼吸不是我們的責任，呼出體外的氣息也不是我們的責任，我們的責任只是在這個區域上的呼吸。 還有另外一個是鋸木的譬喻。猶如有一個人在鋸木頭，假如他去留意鋸子從一端到另外一端的話，那麼，他的頭將一直在不斷地搖，可能搖不了多久就暈倒了。他應當只是注意觸到木頭那一段的鋸子，不斷地拉鋸，就可以輕松、省事地把木頭鋸斷。 覺知呼吸也是這樣，不用跟隨著呼吸進出。呼吸是動的，好像鋸子；接觸點一帶是靜的，比喻是木頭。鋸木時沒必要注意鋸子的來回，只是注意跟木頭接觸那一段的鋸子。同樣的，我們專注呼吸也是，只要在人中接觸點這一帶區域去覺知呼吸就夠了。 《清淨道論》還舉了個蕩秋千的譬喻。一個跛腳的人與妻子玩秋千，他推動秋千之後，只需坐在秋千的柱子下。他沒必要從這頭推到那頭，再從那頭推到這頭。因此，我們要用這些譬喻裡面所闡明的道理，來覺知鼻頭一帶的呼吸。 同時，也要留意別做“愚蠢的看門人”！有一則笑話講到：有個財主雇了個傭人，說：“我今天要出門去，你要好好地把門看好。”“是的，主人！”傭人滿口答應。財主放心地走了。等財主離開不久，外面來了個戲班、馬戲團，在門外鑼鼓喧天，圍了一大群觀眾。傭人心裡癢癢的很想去觀看，但是他想著主人叮囑，不能去看呀，主人吩咐我要看好門。然而，他靈機一動：“哎呀！主人叫我看門，我把門拆了背著去看不就行了嘛。”他很高興地照做了，結果小偷就把財主的家洗劫一空。財主回來之後，憤怒地責備傭人：“我叫你看門，你為什麼不好好地看門？！”傭人說：“主人，我確實依照您的話去做了。看，我把門都看好了，這門不是還好好的！” 不要做這種愚蠢的看門人！我們強調：覺知這一帶的呼吸。但是卻有些人會自作聰明地去注意這一帶皮膚的觸覺，這就像那個傭人一樣。在《如實知見》、《智慧之光》等帕奧禅師的著述中，強調的是“觸點上的氣息。”接觸點是定語，氣息才是主語！ 還有一點也必須注意：當禅修者的定力提升之後，甚至在達到近行定或安止定的時候，身心很容易會產生舒服、愉悅、輕安的感覺，而且那種感受是很殊勝的。如果他的心被這些殊勝的感受吸引住，去注意這些覺受，那麼他就偏離了自己的禅修業處。須知注意覺受是不可能證入禅那的！因為感受屬於五蘊中的受蘊，是究竟法，不是概念法。因此，在修習止業處的時候要記得：無論任何階段都不要去注意覺受！ 有一些人（主要是華人）在禅修了一段時間後，可能會感覺所謂“氣沖頂門”或者“氣聚胸口”等，更有一小撮人喜歡在禅修時糅合諸如“氣功”、“氣脈”、“導氣”、“采氣”、“氣場”之類的。什麼是“氣”？在哪一部經典中看到佛陀曾教導“氣”?！所謂的“氣”是中醫和道教的觀念，跟佛陀的教法沒有瓜葛。個別華人有“氣”的概念，禅修時就會出現這些心理障礙，緬甸人沒有“氣”的觀念，就沒有這些問題。正如前面提到，禅修時感到頭脹、胸悶等是四大不調，這跟心態、姿勢等有關，不是所謂的“氣”。請不要把外學的東西混雜進佛教中來！[11] 第七節、修習次第剛才已經比較詳細地討論了確定入出息念所緣的方法，下面再來學習修行的次第。定力提升的過程大概可以分為幾個階段： 第一、呼吸的進出明顯、清楚，應注意入出息； 第二、當呼吸的進出變得比較微細、緩慢的時候，可以專注長短息； 第三、當呼吸的進出變得更加微細、緩慢時，可以專注全息； 第四、當呼吸變得很微細、若有若無時，可以專注微息； 第五、當呼吸與光融為一體時，應當專注禅相。 如果禅修者確定了入出息念的所緣，就應當依照佛陀教導的次第來實修。他應當： 勻漀 satova assasati, satova passasati. “他只念於入息、只念於出息。”
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