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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：什麼是“太上感應”？
學習正文之前，我們先來了解一下題目“太上感應篇”的意思。實際上，“太上感應篇”這個題目，有外內兩層含義。 先說這個題目的外義。“太上”是道教祖師老子的尊稱，“感應”是指人的思想——無論有無言語和行為與之配合，都具有招感未來痛苦與快樂的作用，“篇”就是“文章”的意思。因此，“太上感應篇”的外義就是“老子向人們闡述哪些身口意會招感痛苦、哪些身口意會招感快樂的文章”。 再說這個題目的內義。“太上”中的“太”是“最大”的意思，也就是“大得能夠包容一切萬法”；“上”就是“在一切萬法之上”的意思。 什麼東西“大得包容一切萬法並在一切萬法之上”呢？這個東西就是道家所謂的“道”。什麼是道呢？《道德經》中說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是說，可以用言語表達的道不是真正的道，真實的存在是沒有任何形狀與顏色的，也就是說，真正的道不是言語與思維的對境，無形無相，無色無味。又說：“視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷；此三者，不可致诘，故混而為一；其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物，是謂無狀之狀；無物之象，是謂惚恍；迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”意思是說，“道”這個東西，眼不能見，所以微細；耳不能聞，所以稀薄；手不能抓，所以無形；用眼耳手這三者根本無法探究“道”是怎麼回事；在上方也沒有變得明亮，在下方也沒有變得黑暗，到處都是，無法用言語說出來，又與萬物同體，故沒有任何形狀；也不是任何物體，所以也稱為“惚恍”；既不能看到它的開始，也不能看到它的盡頭，執受這個恆古長存的道，就能駕馭當下的萬法，也能知道過去、現在與未來，所以道是萬法的源頭。又說：“道，沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”意思是說，道，心與之相應就可以駕馭它，但卻沒有任何痕跡；深遠啊，好像是萬物的源頭，在道中，萬法的形狀、紛繁、明暗、質地，都化為烏有；皎潔啊，道若有若無。我不知它從何而來，好像沒有開始。 道家所說的這個“道”，其實也就是佛教常說的真心、如來藏、空性、心性、法界等。《肇論》中說：“乾坤之內、宇宙之間，中有一寶，秘在形山。”意識是說，天地萬法之中，有一個寶貝，雖然與萬法一體，但不為人所知。《黃檗禅師傳心法要》中說：“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始以來不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。”又說：“此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體。”《起信論》中說：“真如自體者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減；非前際生，非後際滅，畢竟常恆；從本已來，性自滿足一切功德。”知讷禅師《真心直說》中說：“《菩薩戒》呼為‘心地’，發生萬善故；《般若經》喚作‘菩提’，與覺為體故；《華嚴經》立為‘法界’，交徹融攝故；《金剛經》號為‘如來’，無所從來故；《般若經》呼為‘涅槃’，眾聖所歸故；《金光明》號曰‘如如’，真常不變故；《淨名經》號曰‘法身’，報化依止故；《起信論》名曰‘真如’，不生不滅故；《涅槃經》呼為‘佛性’，三身本體故；《圓覺》中名曰‘總持’，流出功德故；《勝鬘經》號曰‘如來藏’，隱覆含攝故；《了義經》名為‘圓覺’，破暗獨照故。由是，壽禅師《唯心訣》雲：‘一法千名，應緣立號，備在眾經，不能具引。’”而在禅宗裡面，“有時呼為‘自己’，眾生本性故；有時名為‘正眼’，鑒諸有相故；有時號曰‘妙心’，虛靈寂照故；有時名曰‘主人翁’，從來荷負故；有時呼為‘無底缽’，隨處生涯故；有時喚作‘沒弦琴’，韻出今時故；有時號曰‘無盡燈’，照破迷情故；有時名曰‘無根樹’，根蒂堅牢故；有時呼為‘吹毛劍’，截斷塵根故；有時喚作‘無為國’，海晏河清故；有時號曰‘牟尼珠’，濟益貧窮故；有時名曰‘無鑐（xū）鎖’，關閉六情故；乃至名‘泥牛、木馬、心源、心印、心鏡、心月、心珠’，種種異名，不可具錄。” 什麼是“感應”呢？“感應”是太上，也即是心性，所具備的功用。感，是指它能沒有任何差錯地感知一個人的所思所想、所作所為；應，是指它感知後能回應人的思想，將人們思想的內容呈現在其面前。譬如，一個人心中想的全是極樂世界的場景，心性就會感知到，並且會將極樂世界呈現在他面前；如果心中想的是天堂的場景，心性也會感知到，也會將天堂呈現在他面前；如果心中想的是三惡道的場景，心性也會感知到，最終將三惡道的場景呈現在他面前。如《道德經》中說：“天網恢恢，疏而不漏。”這裡，“天網”指的就是太上心性，“恢恢”是說心性遍滿虛空，到處都是，“疏”是指心性不為肉眼所見，“不漏”是指不會遺漏掉我們的任何一個念頭，也就是說，它會感知到我們的所有所思所想，並會將所思所想呈現在我們面前。憨山大師《參禅法要》中說：“一切善惡因果，除此心外，無片事可得。”《淨水如意寶講記》中說：“一、沒有如來藏單有發願能不能實現？答：實際上，沒有如來藏的話，就算發百千萬億條願，也一條實現不了，沒有本具的自性功德，單憑發願怎麼能實現？就像對著石頭再怎麼發願，也不可能讓它流現無量色身、無量淨土莊嚴。二、只有如來藏沒有發願能不能流現？這也不可能，比如六道眾生都本具如來藏，但沒有發起建立淨土、普度眾生的大願，也只是隨染緣變現穢土，輪轉六道。……所以，流現色身、眷屬、剎土的關鍵因就是兩個：一是如來藏，二是發願。前者是根本，後者是俱有緣。”也就是說，我們的心向如來藏輸送什麼，如來藏都能感知到並能做出回應；心向如來藏輸送淨土，如來藏就會呈現清淨的淨土；心向如來藏輸送六道輪回，如來藏就會呈現雜染的六道輪回。 實際上，道家教法的精髓就是“道德”二字，其中“道”就是這裡所說的太上，而“德”就是這裡所說的“感應”。“道德”二字的含義用佛教二轉法輪的詞匯來說，“道”對應著空性，“德”對應著因果，或者“道”對應勝義谛，“德”對應世俗谛。用三轉法輪的詞匯來說，“道”對應著如來藏，“德”對應著如來藏可以隨眾生心變現世間萬象的德用，心相是怎樣的，變現出來的外境就是怎樣的。用禅宗的詞匯來說，“道”對應“心性”，“德”對應“心”。 所以，“太上感應篇”的內義應該理解為“闡述心性隨人的善惡念而呈現禍福的文章”。 不少人都看過阿拉伯的神話故事《阿拉丁神燈》，故事中說神燈可以滿足人的願望，只要你向它祈禱。大多數人在看這則故事的時候，都覺得這只是一個神話故事，根本不相信現實世界中存在著這樣一盞神燈。實際上，現實世界每個眾生都真的背負著這樣一盞永遠都無法丟棄的“神燈”，它有求必應，可以滿足一切眾生的心願。不過它不是以神燈的形式呈現在人們面前的，而是以無形無相的方式遍滿宇宙一切處。任何人向他祈禱，都可以滿願。問題是，絕大多數人根本不知道這盞心性“神燈”的存在；而且更不知道，無論我們心中起什麼樣的念頭，即便是那些招致痛苦的念頭，也會被這盞“神燈”感知到，並且沒有任何偏差地將這些念頭的內容呈現出來。我們之所以痛苦，就是因為誤用了這盞神燈。所以，當務之急，應該好好學習如何正確使用這盞心性的“神燈”。應該說，《太上感應篇》就是這盞心性“神燈”的使用說明書。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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