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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
明如居士：大家一起來學《感應篇》！
我們知道，在此輪回的長河中，沒有一個眾生不在苦苦地追尋著安樂，但是以佛陀的慧眼現量看見，他們幾乎無一例外地最後只能得到痛苦。宗薩欽哲仁波切所著的《不是為了快樂·前行修持指引》中說：“請您展開無盡的悲心之網，慈悲地擁抱這一切受苦的眾生，他們無止盡地追逐快樂，卻只帶來不幸與傷悲。” 是什麼原因導致了這種悲慘的結果呢？大悲的佛陀告訴我們：是存在於眾生相續中的愚昧。所謂愚昧，就是對自己、他人乃至宇宙的真相還處在未知或謬知的狀態。由於內心的愚昧，所作所為就背離了因果之道——明明是安樂因，卻避之唯恐不及；明明是痛苦因，卻趨之若鹜、萬夫莫擋。正如《入菩薩行論》中所說：“眾生不欲苦，反行痛苦因；愚人雖求樂，毀樂如滅仇。”又說：“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。”《大圓滿前行》中更明確地說：“所有這些具有大恩的眾生，雖然欲求安樂，卻不知修持安樂之因——十種善法；雖然不想受苦，卻不知捨棄痛苦之因——十不善法。所想所作背道而馳，入於邪道，就像盲人獨留在空曠的荒野中一樣，非常迷茫，這些眾生多麼可憐啊！” 對照聖人的教言，反省當今時代的很多人，他們簡單地將幸福與金錢、地位、美食、住處、美色等身外之物劃等號，錯誤地以為只要擁有了這些，就可以擁有快樂。但是，當他們苦苦地追求這些外在的物質享受時，卻發現自己離快樂愈來愈遙遠。這主要是因為他們不明白，安樂的因唯一是內心的善念，而不是這些身外之物；僅僅得到這些外在的物質享受，但內心缺乏知足感恩等善念，即便置身於黃金做成的宮殿中，快樂也永遠沒有有機會在內心駐留。此外，他們在“擁有了物質財富就等同於擁有了快樂”這個邪見的驅使下，不擇手段地非理妄求身外之財富，於是造下了非常可怕的不善業，所以等待他們的就只有痛苦。 眾生追求安樂的動機並沒有錯，也是一個智者應當竭盡全力所要做的事情，錯就錯在用錯了方法。所以，一個對自己和他人真正負責的人，應該靜下心來，好好地學習一下古今中外的聖人們所教導的真正的離苦得樂之道。 我們應當知道，我們所生活的這個宇宙，我們的眼耳鼻舌身意所能觀察到的一切現象，都受著一個巨大規律的支配，我們只有按照這個規律行事，才能順利地達成離苦得樂的目標。這個隱藏在一切萬法背後的規律就是佛陀所宣說的因果律。佛陀所宣說的三藏十二部，都是在向人們昭示著這個宇宙間永恆的法則、恆古的定律——在小乘的經典裡面，這個定律被稱作“十二因緣”；在大乘唯識的教典裡面，這個定律被稱作“三界唯心，萬法唯識”；在大乘中觀的教典裡面，這個定律被稱作“緣起性空”。因果律在這些宗派的教典裡面雖然名稱不同，但是卻被闡述得越來越深刻，越來越細致。我們只有沿著佛陀所指引的離苦得樂之道前進，才可能真正獲得安樂，遠離痛苦。 也有不少修行人，雖然知道“因果律”這個詞匯，對因果律的大致描述也略知一二，但對因果律的本質以及細微之處仍是似懂非懂。在這種狀態下，要想獲得修行的進步，實際上是一件非常困難的事情。如藏地高僧仲敦巴曾教誡說：“仁者！你的心不要太粗大，因果之相太細微了。” 也有一些修行人，熱衷於談論空性，而不重視因果。他們認為空性是高深之法，而因果只是淺顯之法。從他們所執持的這個對空性與因果的見解中可以看出，他們對空性的理解實際上已經走入誤區，將空性理解成了一個與因果無關的事。如果是這樣的話，這完全是對空性的大邪見。麥彭尊者在《定解寶燈論》中說：檢查一個人對空性的修持是否真正進步了，就看他對取捨因果的信心是否增上了。如果增上了，就說明所修持的空性是無誤正確的；如果沒有增上甚至減退了，說明所修持的空性已經墮在了斷邊，應當幡然醒悟，懸崖勒馬。這是因為空性的“空基”就是因果，離開了因果根本不存在一個所謂的空性；而因果之所以能夠成立，完全是因為空性，離開了空性這個基礎，因果律就根本沒有成立的可能。 康垅巴尊者曾對樸窮瓦尊者說：“善知識仲敦巴曾說，唯有業果極為緊要，可是現今人們對業果的講說、聽聞和修習都不是那麼重視，但我認為單單這個業果也是極難修持的。”樸窮瓦尊者回答說：“確實如此。” 所以，每一個智者都應當高度重視因果律的講聞、思維與修習，將修學的重點放在因果的聞思修上。這一次，我們打算通過學習《感應篇》，來培養因果正見以及取捨因果的能力。 有人問：宣說因果的教典很多，為什麼要選擇《感應篇》來學習呢？另外，《感應篇》不是道家的著作嗎？我們佛弟子為什麼要選擇道家的論典來學習呢？答：選擇《感應篇》來學習的理由如下： 一、通常的因果典籍只是略說因果的原理與總相，像《感應篇》這樣，將善惡之事進行詳細例舉的論典不是很多。要想仔細取捨因果，就需要對善惡之事進行詳細觀察，觀察得越具體越好，越細致越好，這樣就能對照自己的身口意進行善惡取捨。這一次學習的主要目的就是要對一些具體的善惡事相進行觀察，以便在日常生活中對照取捨。 二、《感應篇》雖屬道教典籍，但是在漢傳佛教歷史上的地位不可忽略。近代淨土宗十三祖印光大師一生弘揚此書不遺余力，他說：“此書究極而論，止乎成仙；若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了脫生死，圓成佛道。”又說：“《感應篇》等，直陳因果報應之事，使人一目了然，實為有益。彼大言理性，不提因果報應者，徒欲得高出人上之名，而不知所以高之實。”意思是說，《感應篇》直接陳述了善惡之事，讓人一目了然，對修行人非常有益。從道理上大談因果，但不涉及具體的善惡取捨之事相，這只是想在理論上高人一等，實際所談的因果全部都落空了。又說：“兒女從小，即為其常念《感應篇》。此文每日或念三五遍，至少須念一遍。盡此一生念，再看看《感應篇直講》，依之而行，則自可歸於正人君子之域矣。”此外，當代高僧淨空老法師也竭力弘揚《感應篇》，諄諄勸勉佛弟子，日常要用《感應篇》來對照自己的行為。 三、《感應篇》雖是道教典籍，然印光大師教誡說：“不必究其為何人所作，只取其書所說之益，所以不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。”意思是說，我們不必在這部論典是誰所著之上糾結，只要取書中對人心有益的觀點接納即可，這就是不以人廢言——不能因闡述真理之人的地位低下，就不采納他所說的真理。此外，聖人佛陀說法，也沒有規定一定要用他指定的語言來宣說，只要將其所宣說的利益世道人心的道理包括在所說的言語中即可。《感應篇》雖是道家老子所著，但其內容與佛陀所宣說的利益世人的因果律並無二致，所以我們不應因人而廢言。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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