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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章 第14集
第一百五十三面，第二行： 【一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。】 從這個地方開始。在上一次給諸位說了，這是四不思議，這四種不思議比前面的境界更高、更殊勝，這是觀世音菩薩證得圓通以後的境界，在這個地方我們特別要注意到的就是修行的方法。『初獲』之「初」，這個初字，就是這一章一開端，觀世音菩薩告訴我們他所修學的方法是初於聞中，返聞聞自性，用這個辦法。所謂初於聞中，這是就六根裡面一根來說，一根明了之後，根根皆然，都一樣。他所修的是耳根圓通，耳根所取的境界就是聲塵，聲塵這個境界當然是非常的廣大，也是無量無邊，在佛法裡面把它歸納為兩大類，一個是動，我們講有音聲，有聲就叫做動，另外一種就是無聲，無聲就是靜，這個靜也是耳根所對的對象。諸位要記住，不要以為說，聽的有聲音的時候，我聽到了，沒有聲音的時候，我沒有聽到，這個話是笑話，這是錯誤的，沒有聲音是靜的境界，你也聽到了。所以你聽到的，一種是有聲，一種是無聲，就是一個是動的境界，一個是靜的境界。 這個地方講，著重在這個初字。實在講，初相不可得，為什麼？因為聞性它是不生不滅的，從來就沒有間斷過，初相你到哪裡去找去？這是說真實話，初相不可得，從方便當中我們可以說初相。以往我們是迷在境界裡，從今天起，返聞，這一返就是覺了，覺悟了。不知道回頭，隨著境界遷流，愈迷愈深，這才叫做生死。這個問題是相當的復雜，不是幾句話就能夠把它講清楚的，牽涉到的經論也很多。我們這個講堂確實也是蒙佛菩薩特別的加持，為什麼？我們不是有心的，不是我在這裡講經故意配合得那麼好，把種種經論配合起來，不是的，湊巧湊上了。我們《起信論》最近就是講到這個問題，講三細六粗，你要把三細六粗的道理統統明白了，你才曉得怎麼個返聞，這個意思就能體會得到。三細六粗是說我們真如本性一念不覺而有無明，這個無明是什麼樣的過程變現到我們眼前的境界，現在《大乘起信論》就是講這個道理。換句話說，我們本來是覺悟的，本覺本有，本來是覺悟的，現在不覺了，現在迷了。什麼原因迷的，幾時迷的，一直迷到今天這個樣子，這是個大問題。 如果你通達《起信論》了，一切大乘經就不困難了。《起信論》是一切大乘經的精華，經義當然它有相當的深度，這是無可置疑的事情，它有相當的深度。可是我們初學的人也不必害怕，為什麼？我們有時間，我們慢慢來研究。自己有時間可以研究注解，但是注解不可以看雜了，我們給諸位選的這兩種，這兩種是初學人可以說是標准的注解，不要看多、不要看雜。因為《起信論》的注解很多，差不多有七、八十種注解，不要看雜了，看雜了以後看亂了，反而增加困擾。就依這兩種注子都好，而兩種注子裡面我們以慈舟法師的注子為主，看到有疑問的時候，再參考日本湯次了榮的注解，就是豐子恺翻譯的，看這個本子，他注的比較上新一點。兩個本子合起來看，再聽講。如果認真的話，我還希望同學們你們自己最好私下有研究討論會，才會真正有心得。一個星期你們有三、五個同學，最好討論會不超過十個人，像小組的形式，自己有這麼幾個同參道友，每個禮拜有一次、二次時間來做深入的研究討論，這對大家修學就會有很大的進步。當然你對觀世音菩薩這種修行方法你就曉得門路，你也就會有一個概略的認識，自己應該如何修學也就不難了。此地這個初，在《起信論》裡面講就是始覺，四種始覺我們都講過了，這個是始覺。從前不覺，現在一下覺了，耳根接觸聲塵，這個初覺了，始覺了，眼見色覺不覺？鼻嗅香，舌嘗味，身對觸塵，意對法塵，一覺一切覺，要懂得這個道理。所以你會用一根了，這六根全都會用。這就是初於聞中那個初的意思，說初獲，或是他得到了。得到了什麼？『妙妙聞心』，這一定要講到返聞自性的時候，返聞之聞就是始覺自性之性，也就是始本合一，不但本覺妙，始覺也妙，本覺是心，始覺也是心，所以叫「妙妙聞心」。這個妙字，一個就是本覺，一個就是始覺，皆妙。 現在也許同學們困難的地方就是這個返聞，返聞怎麼個返法？是不是我們這個聞性出去之後得回頭來？這個難懂。《楞嚴經》裡面舉的見性，十番顯見裡頭說得很清楚，我們這個見性，是不是見到物相了，然後又回來？沒有這個道理！這裡面牽涉到唯識的問題，上一次我也跟大家提到過，唯識縱然大家不願意去專門修學它，因為那個的確太麻煩、太繁瑣，但是唯識說理是比一切經都說得詳細，那個理本來就復雜，所以講起來當然復雜，當然難講，但是唯識的大意我們一定要懂。換句話說，最低限度，像《百法》、《五蘊》、《二十頌》、《三十頌》、《規矩頌》，這是要下一點功夫去研究的，這個等於說唯識學裡面的常識。不管你學哪一宗、哪一派，統統要曉得，這幾門功課可以說是大乘佛法裡面的共同科目，而且是必修的科目，要懂得，懂得這些說法就方便得多了。 所謂返聞就是不用心心所，就是返聞。交光法師在本經給我們提出了一個修學的綱領，他勸我們捨識用根。我們曉得，本經最重要的一部分，也就是本經精華的一部分，就是「觀世音菩薩耳根圓通章」，就是我們念的這一章，這是全經的精華，最重要的一部分。觀世音菩薩提倡的返聞聞自性，交光法師不叫我們返聞聞自性，叫我們捨識用根，是什麼意思？諸位要曉得，捨識用根就是返聞聞自性。是從哪裡回來？是從識裡面回來，回來的時候用性，用六根的根性，就叫做返聞聞自性。這裡面實際上就是個返，因為聞性它從來沒有中斷，聞性是真常，常住真性，這個返的意思就是不用，因為在以往我們六根涉境全用心意識，就是唯識裡面所講的八識五十一心所。我們自己認真的反省反省，我們在二六時中見色聞聲，是不是都用心意識？觀世音菩薩他高明的地方沒有別的，用心意識這是用的妄心，心攀緣境界，往境界上跑，在境界裡面起貪瞋癡慢，順著意思的，這個意思是什麼？意思是妄心。實際上說，八識還不太有大過失，真正作怪的、造業的是心所，六道凡夫哪一個人不是生活在二十六個煩惱心所裡？你在見色聞聲的時候，六根接觸境界的時候，所謂合了你心意，合了你的意思，你們想想合了你什麼意思？真心裡面沒有意思，六祖大師所說的，那個真心是什麼？「本來無一物，何處惹塵埃」，真心裡頭沒有意思。阿賴耶識裡頭是只落印象，它也不分別好壞，就像布袋和尚那個大口袋一樣，他沒有分別心，人家供養什麼，往袋子裡一裝，他看也不看，那個大口袋盡管裝就是，好的也裝，壞的也裝，他不分別。第七識的執著，第六識的分別，可以說都不是心，你說合哪個意思？都沒有。那個意思在什麼地方？就是我們現在講心，心是什麼？貪心。誰喜歡？貪心所喜歡。誰討厭？瞋恚心所討厭。 所以眾生用的心，諸位要曉得，他要能夠用八識，那就相當高明了，他不但把真心忘掉了，八識也忘掉了，他所用的心就是心所，而且在心所裡面絕大多數都是用的煩惱心所，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，用的這個，把這個東西當作心，所以你那個心就多了。我們昨天在《華嚴經》裡面所讀到的，連三地菩薩都有這個能力，隨眾生種種心示現種種身相。所以我們有多少心？無量無邊的心。這二十六，像百法裡面這個二十六是歸納，展開來，你看經上講，八萬四千煩惱。煩惱就是八萬四千嗎？八萬四千不太多，也不算多，八萬四千還是綱目。你看四弘誓願裡面所念的，「煩惱無盡誓願斷」，可見得這個煩惱是無量無邊的、是無盡的，經裡面把它歸納為八萬四千。解釋的時候，八萬四千太麻煩，所以再歸納，像《瑜伽師地論》裡面，把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩怕初學的人受持不了，再歸納，歸納為百法。百法裡面，煩惱就占二十六法，一切眾生拿這個東西當作心。所以世間人常講心猿意馬，就是這個道理，因為你那個心太多了，一會這個心做主，一會那個心做主，貪心所做主了，你喜歡了，煩惱心所做主了，討厭了，就這麼回事情。由此可知，自己對自己都做不了主，這很可憐！世間最恩愛的是夫妻，談戀愛、結婚的時候，貪心所做了主，結婚之後，意見不對了，貪心所不做主了，換了一個主人，換了瞋恚心所做主了，要鬧離婚。你問我，誰是你？你要真正把百法念通了就曉得，沒有我，確實沒有我。 《百法明門論》的宗旨，天親菩薩在一開端就講得很清楚，百法是解釋什麼？解釋佛在經裡面所說的「一切法無我」，所以到後面說出「人無我，法無我」，的確，我是主宰，你根本沒有主宰。就好像一個國家一樣，有眾多的人民，今天這個做總統，做了兩年又換了一個，你說這個國家哪一個是主人？沒有主人，為什麼？他過幾年就要換掉，幾年一換，幾年一換。國家還有定期，像美國四年換一次，我們這個心所剎那剎那之間在那裡換，沒有主宰！內隨著心所奔逸外面六塵的塵境，這種現象就叫生死疲勞，經上常講的。佛看到這種現象，稱之為「可憐憫者」。諸佛菩薩明了這個事實真相，勸導我們這些迷惑顛倒的眾生回頭，返就是回頭。從哪裡回頭？要從那個心所裡頭回頭，而不是叫我們從塵境裡面回頭，諸位要曉得這個道理。從外面境界裡面回頭是對初學人說的，初級的佛法。為什麼？因為初級的佛法，外境勾引我們，來誘惑我們，實際上外境哪裡會誘惑？不會誘惑的，境界沒有誘惑的能力。你們念念蕅益大師他老人家那篇開示你就了解，人家說得很清楚，境緣沒有好丑，好丑生於心。什麼心？就是心所，好丑是你的心所，境界裡沒有。但是你這個根對境界的時候，你裡面這個好丑的心它自然就出來，這是因為你自己沒有定力，你自己不覺，所以這些煩惱心所往境界上奔逸。其實是不是真的向外境奔逸？又不是，諸位讀唯識就了解這個事實。所以在初學的時候是禁止，外面境界愈少接觸愈好。 所以從前的修行人不接觸社會，都在山林之中，世間一切人事他都不過問，心容易清淨，眼不見，耳不聽，心清淨，這是初學的。重不重要？重要，因為初學的目的是在求根本智，所以很重要。我們看這一代的修行人，無論出家、在家，不容易成就，原因在哪裡？我們沒有這個階段的訓練，我們今天修學，一開始修學就接觸大眾，就博學多聞，這個事情難，所以往往一生不管你怎麼勤苦用功，你都不能成就，這個原因就是我們沒有受過基本訓練，沒有在根本智上用過功夫，難在這個地方。這是我們常在講席當中也常常跟同修提起來的，希望大家要注意。因為沒有根本智決定沒有後得智，博學多聞是後得智。《華嚴經》是一個榜樣，你要問善財童子修的是什麼？他修的就是返聞聞自性，他就修的這個東西。他的根本智是在文殊菩薩會下建立的，善財童子在文殊會下，就是像我們一般從前初出家在叢林寺院裡面修學是一樣的，在那個地方畢業了，所謂畢業就是得到了根本智，然後才離開道場，離開老師到社會上去參學，五十三參就是現實的社會。你要問，那些善知識在哪裡？那個善知識就代表各行各業、男女老少，像我們現在一天到晚所接觸的就是五十三參。善財童子接觸大眾的時候，他開智慧，他成佛，功德圓滿。我們接觸這些大眾，天天生煩惱，接觸大眾心裡不愉快是煩惱，生歡喜心也是煩惱，諸位要曉得這個道理，喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱。 參學那叫大修心，修什麼？叫歷事煉心，在境界裡頭練平等心。實際上就是佛在《金剛經》裡面講的兩句話，去練「不取於相，如如不動」，是修的這個。佛在《金剛經》上只有八個字，兩句，「不取於相，如如不動」。《華嚴經》裡面，《四十華嚴》前面三卷半是本會，就是文殊師利菩薩會，從三卷半往後一直到這個經的第四十卷完了，就是五十三參，你看看，那麼長的經文，學的什麼東西？就是學的「不取於相，如如不動」。我們要拿《金剛經》這兩句話做一個文章的題目，《四十華嚴》，這個四十卷去掉三卷半還有三十六卷半，那就是文章，那就是「不取於相，如如不動」的注解。那個兩句話你要是不懂，你去念《四十華嚴》，那就是那兩句話的注解。 理論、方法都明白了，我們日常生活就是修行，日常生活就是五十三參。這是把佛法的理論、方法跟我們實際上的生活融成了一個，那就是此地講的妙妙聞心。根本智是本覺，這個返聞的返是始覺，始本不二！善財童子就是修的這個，觀世音菩薩也是修的這個。可是這個話再說回來，特別跟大家強調，沒有根本智，我講得再清楚，你聽得再明白，也是沒用，也是枉然。不是我在此地好像是看輕了諸位，不是的，你們自己要好好的想一想，你們在日常生活當中從早到晚待人接物，你心裡頭生不生煩惱？生煩惱那就不行。你為什麼會生煩惱？因為你沒有根本智，很簡單，一句話。如果你有根本智，你二六時中待人接物你不生煩惱，生智慧，像善財童子一樣，生智慧。那是因為他有根本智，所以人家是不生煩惱，智慧增長。智慧天天增長，時時增長，他怎麼不快樂！我們自己修學，檢討檢討，一天到晚都在生煩惱。生煩惱什麼？我們不是長智慧，我們長的是邪見，長的是無明。天天增長無明，增長邪見，這怎麼得了！這些是事實，我們讀經不能不曉得。 根本智的培養，在我們今天來講，就好像念書一樣，我們的機緣已經過去了，這在佛法裡頭等於是小學、是初中，我們現在這個年齡都過去了。所以現在唯一的辦法就是要補習，一方面你在此地修學這個，在這邊聽講大乘法，一方面你還要去惡補，去補你那根本智。根本智怎麼補法？給諸位說，根本智就是修定，定是根本智的體，照就是根本智的用，那你不修定怎麼行？什麼叫定？定就是不動心。佛門裡面常講「八風吹不動」，給諸位說，八風吹不動那是小定，不是大定，那是入門，還未登堂入室。而我們今天小小的風一吹，就大大的動起來，那有什麼用處？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，這是照，耳朵聽得清清楚楚，這也是覺照，可是不能有分別，更不能有執著，一有分別、一有執著，定沒有了，慧也沒有了。了了分明，沒有分別、沒有執著，定慧具足。不分別、不執著是定，了了分明是慧，你要能夠常常保持這個境界，這就是定慧等學，你要能保持得住，永遠不能叫它失掉。這是我們常講的，這是一個修行人的自受用。他受用，別人來請教你問題，來問你，隨問隨答，這是從你定慧裡面變現出心心所為他受用，我這個話講過很多遍。變現出的心心所可不是自受用，自受用那就壞了，是他受用，自受用永遠是清淨，這個是自受用。他受用，就像《華嚴經》裡面我們讀的，此地觀世音菩薩所說的，隨眾生心，應所知量，以無量的善巧方便應機說法，那是他受用。自己永遠住在一真法界，這個才叫做妙妙，耳妙妙聞，眼妙妙見，舌是妙妙嘗，鼻是妙妙嗅，無有一法不妙。你看《法華經》稱為《妙法蓮華經》，我們講經題的時候也給諸位說過，無有一法不妙，這個妙字很難講。 我們再看底下這一句，『心精遺聞』，這個「聞」就是能聞與所聞。諸位要曉得，能所是相對的，相對就不是真實的。相對從哪裡出來的？從分別執著出來的。「遺」是什麼？遺是把它擺脫了、放下了、捨棄了，就是能聞所聞都沒有了。這是功夫，這也是境界。初學的時候能所一定是存在的，譬如我們開始修，我們學返聞聞自性，學捨識用根，像我剛才跟諸位所講的，二六時中六根在境界上去訓練。這個時候訓練怎麼樣？是有能有所，能見能聞的是六根根性，所見所聞的是六塵境界，有能、有所，有根、有塵，都是對立的。遺，離開了，解脫了，放下了，是不是能聞的根沒有了，所聞的境界也沒有了？不是的。到底什麼沒有了？心所沒有了。諸位要曉得，我從唯識裡面給諸位講，能聞的是心所裡面的見分，能見、能聞、能嘗、能覺、能知的全是見分，所見、所聞、所嗅、所嘗的是心所裡面的相分，把這個離開了。這個一離開怎麼樣？光有八識，與八識相應的心所沒有了，不是根沒有了，不是外頭境界沒有了，是說這個沒有了。更進一步的，功夫再提升一級的，把八個識的見相兩分也沒有了，這個功夫就高了。所以這是要相當時間來訓練。你要問究竟要多長的時間？因人而異，每個人不一樣，根利的人時間短，根鈍的人時間就長。什麼叫根利、根鈍？簡單的說，分別執著輕的人，煩惱輕，他的時間就短，分別執著重的人，就是煩惱重，他的時間就長，所以這是每個人都不一樣。由此可知，你要想真正的修行，斷煩惱是第一樁要緊的大事，不斷煩惱怎麼行？可是你要想斷煩惱你得要記住，特別是在寺院裡頭，要做清眾，這才好修行。清眾就是修行人，執事是護法的，這個諸位要曉得，執事是護法的。所以在從前寺院叢林，那是修行的道場，做清眾的人他什麼事情不聞不問，寺廟來的客人他理也不理，看都不看一眼，他心清淨。所以有些人：「這個廟裡和尚架子好大，都不理人的。」他不是，他有專門接待的，有知客、照客師，他們負責任接待，有當家、住持和尚，他們接待的，清眾不接待。執事是修福的，是護法的，就是護持這些清眾，讓他們好好的修行。人家那個道場大，一個道場住幾千人，少的也有幾百人，所以你看叢林執事一百多個。現在都是小廟，小廟怎麼辦？清眾要兼執事，這個麻煩大了，都變成了修福，沒有法子修慧了。這是我們今天要曉得自己的苦難，我們自己沒有福報，沒有生在那個有福報的時候。 雖然出家了，還是樣樣都放不下，談什麼修行？我學佛出家之後，一直就是有一個願望，但是這個願望一直到今天都沒辦法實現，沒人發心護持。我們有一個道場，出家人統統做清眾，一切執事都由在家人來做，一個寺院裡，住持、當家，所有的執事統統一律在家人，出家人什麼事情都不做，那就會有成就。但是現在出家人害怕，廟裡住持、當家都是在家人做，有一天他不高興，把我趕走，那我們不是糟糕了嗎？又放不下，連組財團法人，我們出家人的人數一定要超過在家人，這個權力我們才能拿得到，這還能成就嗎？這還能斷煩惱嗎？在家人把我們趕走，我們走就是了。我們要好好的修行，他求之不得，他會供養，好好的招待的。我們要為非作歹，不好好的修行，他把我們趕出去，那是活該。所以何必要提防，何必要操這個心？事情還沒有到，就在那裡分別、計較，就在那裡打妄想，怕哪一天沒有飯吃，哪一天被人趕跑了，你想想看，心裡想這個，他不想道，他不多念幾聲阿彌陀佛，他不想西方極樂世界，不想阿彌陀佛哪一天快點接我去，他不想這個，這都叫顛倒！ 所以正信居士，真正明了佛法，要真正想修福報，應當要發心護持。在今日發心護持，那就得要擔任道場裡面的執事，讓出家人真正在這裡修戒、修定、修慧，一心一意的用功，將來擔負起弘法利生的責任。這只是一個願望，一個理想，一直到今天，都無法實現。我們道場的確是希望交給在家同修來管理，館長一個人人手不足，所以我們住眾要幫她忙。如果你們在家同修肯發心，代替他們那些職務，讓這些出家人天天能夠用功，能夠辦道，不問這些事情，外面人來的時候，我們閉著眼睛，招呼也不打一個，成就戒定慧，這是無量功德。可是出家人自己也曉得這個道理，心真是清淨，「這個事情不要我管了，那權力落到人家手上了。」那你糟糕了，你這個聞怎麼能遺得掉？你這個能所如何能擺脫？能所擺脫，給諸位說，就得一心不亂了，在淨土裡面講就是一心不亂，而且這個地方的一心是理一心不亂。在家居士這樣供養是真供養，這個福報無量無邊！你供養一個出家人，這個出家人真正得理一心不亂，他往生西方極樂世界，你將來決定往生。你想想看，你已經送了幾個人到西方極樂世界，他們怎麼不念著你？阿彌陀佛那裡說人情也要把你帶過去，「阿彌陀佛，我之所以能夠來，承他們幾位護持的，他對我恩德很大，阿彌陀佛，求你寬容，也得要把他接來。」阿彌陀佛一定答應，也得把他接去，這是必然的道理。我是阿彌陀佛我也會答應，人同此心，心同此理。所以諸位要曉得這個道理。 沒有人護持很難很難，為什麼？你要分心，心不在道。還是要這樣下去，出家、在家兩邊都要吃虧。為什麼？兩邊都不成就。如果真正明白這個道理，出家人真正能放下，在家同修能夠負起護持的責任，兩邊得利益。釋迦牟尼佛在世的時候，那些精捨道場全是在家人住持的，出家人沒有家，這個家是別人的，是在家人的，出家人是在家人請來供養的，沒有家，是請你到這邊來弘法利生的。好比學校一樣，在家人是學校的董事長、董事，董事會，是有所有權的，出家人在這裡面是教員，教員是人家聘請來的，你教得好，我繼續聘你，教得不好，教了一個學期，解聘了，你到別的地方去。目前的確事實上有障礙存在，使我們沒有辦法如理如法的修學。如果說是在大眾當中，就是說清眾兼執事而能夠成就，這是大善根、大福德，這不是普通人，換句話說，根本智跟後得智他是同時在修，同時在完成。這是非常手段，當然也得非常人才能成就，不是一種普通正常的手段，換句話說，也不是普通人能夠做得到的。今天我們佛教修學為什麼不能成就？你要把它根本的原因找出來，就好像治病一樣，他的病根在哪裡？他的病從什麼地方來的？你找到之後就可以對症下藥了。治不了別人，至少可以治自己，縱不能利他，能夠得到自利。所以這些修學基本上這些大道理，我們要不能夠透徹的理解，你的功夫沒法子用，一般所謂說功夫用不上力。 這個「心精」就是本覺，也就是佛在此地所講的如來藏性，在淨土法門裡面講就是理一心不亂。理一心，當體是絕待的，它不是相對的，能聞所聞是相對的，離開了相對，絕對的性體現前，就是禅家所說的「迥脫根塵，靈光獨耀」，此地這個心精就是靈光，這是六根的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，它顯現出來了。這個境界在禅家叫明心見性，遺聞就是明心，心精就是見性，就是明心見性。『見聞覺知，不能分隔，成一圓融清淨寶覺』，這兩句意思是說，既然你的心性完全透出來了，念佛人講你已經證得理一心不亂，這個時候六根作用圓融了，所謂是「元依一精明，分成六和合」，因為有能所對立，所以這個六根不能互用，到這個時候能所離開了，六根互用了。這在我們一般人講就有神通了，不但眼可以見，耳朵也可以見，不但耳可以聽，鼻子也可以聽，六根互用。為什麼？因為六根之體是一個，是一體不是二體。這個就是本經裡面所說的「一根既返源，六根成解脫」，就是這個意思。 所以諸位從這個地方也就理解，你自己念佛功夫到一心不亂了，你要是真正到了證得理一心不亂了，六根互用。六根互用了不起，你後面有人來你也看得清楚。眼睛長在前面沒長在後面，為什麼？頭是身根，眼能見，身也能見，全身都能見，就有這個能力，你才真正是理一心不亂。你要沒有到這個境界的時候，你說你理一心不亂，那是假的，那不是真的，那是屬於增上慢，不是你自己真正的境界。到你六根互用的時候，這是理一心不亂，這個時候是明心見性，這個時候就是《楞嚴經》裡面講的「一根返源，六根解脫」，再不拘於本根了。譬如我們平常這個眼見，見是屬於眼根，本根是眼，聞，本根是耳，到這個境界之後就不必了，六根可以互用，每一根都有見聞覺知嗅嘗的作用，根根都有這個作用，所以才叫做「見聞覺知，不能分隔」，到這個境界，這個境界也就是《華嚴經》裡面所說的一真法界。你看迷的時候，六根，起六種不同的作用，悟的時候這六個成為一根，起一個作用，六根統統起一個作用。一才是真的，六是虛妄的，不是真的。《起信論》裡面講的本覺，本妙之體，到這個時候現出來的相是圓融交徹的互用，這才叫做圓融，「成一圓融」，無障無礙。《華嚴經》裡面講的，這是清涼大師講《華嚴經》所說的，講四種無礙，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。 一真法界就是無障礙的法界。我們看《四十華嚴》，就是「普賢行願品」的品題，《四十經》裡頭這個題目是具足的，「入不思議解脫境界」，這個解脫境界就是無障礙的境界。有障礙那就不能叫解脫了，無障礙這才叫清淨，清淨就是無礙，有障礙就不清淨了。那個「寶覺」，寶在此地是個形容詞，是比喻，好像世間的珍寶，它有價值，它有作用。在此地比喻成一圓融這個覺性，它的作用廣大無邊，我們贊佛講萬德萬能，無所不知，無所不能，才稱之為寶覺。在如來果地上是圓滿的，在見了性的菩薩上是分證的，像《華嚴經》裡面所說的四十一位法身大士，他們都有。那個地位愈高的是愈接近圓滿，地位愈低的他的能力就愈小。能力雖然小，諸位要知道，都不是凡夫、小乘、權教菩薩所能夠比的，統統比不上。因為人家的確是離開了能所，這是六根解脫，權教、小乘都沒有到這個境界。這一段裡面所講的，實際上這段文很長，我們今天才講這個幾句。這幾句的境界，如果從《仁王經》上來講，這是寂滅忍的境界。寂滅忍在《仁王經》裡面有上、中、下三品，下品是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地。所以這個境界是寂滅現前，生滅寂滅的境界，所以才有這樣殊勝的大用隨緣，自在成就。菩薩向下則說了，說他這個功德，這就是我們常講的萬德萬能。『故』，「故」就是因為前面這個緣故，所以在前面特別著重在初獲這個初字，也就是說明他用功的方法。《楞嚴經》我們講過很多次，「觀音菩薩圓通章」講的次數特別多，由過去到現在，我們是愈講愈細，愈講愈精，你們諸位找到從前的錄音帶拿來對對看你就曉得了。現在我們是自己道場，不受時間限制，所以我們有的是時間，我們可以細說。這樣細講，這種機緣非常難得，希望大家要能夠把握，要能夠珍惜。講得愈細我們愈容易明了，對初學的人是愈有利益。 『我』是觀世音菩薩自稱，能夠現『眾多』，這個「眾多」是無量無邊，『妙容』就是隨類化身，前面講的三十二應身，這一句說的化身，無量無邊的化身。『能說』，這是講說法，『無邊秘密神咒』，諸位一聽說神咒，不要就以為是咒語，所有的經都叫做神咒。「神」所謂是神奇，「無邊」這是多，「秘密」這是講深密，是凡夫、外道、權教、小乘都不知道的，像佛講一真法界、講一心不亂、講三細六粗，都是權小、二乘所不曉得的，這都稱之為秘密神咒。這就是說明菩薩不可思議的圓融清淨，所以才能夠在十法界無量無邊剎土與一切眾生感應道交，應化無方。這一句是總說，底下就分別來講。我們今天就講到此地。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第十四集） 檔名：07-006-0014
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