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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章（第7集）
請掀開經本第一百四十七頁第三行： 【世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。】 從這個地方看起。以下是講三十二應。說到三十二應，諸位必須要記住，這是兩種殊勝裡面開出來的。所以對於兩種殊勝，就是上合諸佛，下合一切眾生，這是菩薩顯示出殊勝的德用。這些德用，如果說我們探究它的根源，菩薩自己說了，由於他供養觀音如來。前面也跟諸位說過這個供養當中的意思，有法供養，當然也有財供養，財供養是得福報，法供養是得智慧。菩薩講的三十二應身，這三十二是講的種類，每一個種類裡面都是無量無邊身，這是把它歸納為三十二大類。三十二大類都離不開上合諸佛的慈心，下合一切眾生之悲仰，都離不開；這個三十二應也離不開法布施與財布施，都離不開。為什麼？因為這個裡面是法緣殊勝，殊勝的法緣，這個三種施都圓滿，我們講財布施、法布施、無畏布施，三施都圓滿。三種施裡面特別著重的是法布施，法布施裡面又特別著重在自行化他，上求佛道，下化眾生。 今天這一段經文，說『若諸菩薩，入三摩地』，著重在「入」，入是什麼？入是證入。假如要不是證入，那就不能現佛身了。我們曉得，示現佛身是度什麼樣的菩薩？大經裡面常給我們講，是度那一些法身大士。此地「入三摩地」，就是念佛法門裡面的理一心不亂，禅宗裡面所講的明心見性，這是入三摩地。此地這個三摩地跟《圓覺經》裡面所講的是一樣的境界，《圓覺經》也講三摩地，奢摩他、三摩缽底、禅那，也講這個三種。這三種統統都是理一心不亂的境界，都是法身大士所得到的禅定。這樣的人，當然觀世音菩薩就要示現佛身為他說法。就像我們淨土經裡面常常講到的，實報土是見阿彌陀佛的報身，這個地方就是示現佛的報身來度他們。這是度化眾生裡面程度最高的，是法身大士。 這些人證得三摩地之後，並不就止於這個境界裡，他還是要增進，『進修無漏，勝解現圓』，他還要把自己的這個境界往上面不斷的去提升，因為入三摩地我們可以講圓教初住就入了。諸位曉得，從初住往上去還有四十一個位次，這才圓滿成佛，它這個地方講「進修無漏」，就是這四十一個位次的進修，全是真正的無漏法。無漏，平常我們也講大小乘，這個地方是屬於大乘菩薩，因為底下會講到聲聞、緣覺，那是小乘的，此地是講的大乘菩薩。何況底下有一句叫「勝解現圓」，勝解就是最殊勝的、決定性的見解，完全沒有疑惑，不為境界所轉，這樣才算是勝解。 我們看看現前我們佛教界裡面又有一些疑問現前了，記得在五十七、八年的時候，曾經為《六祖壇經》有過相當一段時期的爭論，佛教的刊物、報紙上都有很多文章來討論這個事情。最近好像又有雜志、報紙裡頭討論一個什麼帶業往生、消業往生，又來爭論這個問題。諸位想想，一爭就往生不了，西方極樂世界沒有爭論的。所以聰明人老實念佛，他爭他的，他說帶業也好，他說消業也好，反正是有爭執的就不得一心。我們念佛什麼？求一心。一心裡面沒有爭論，什麼帶業、消業，統統沒有，那是你們的事情，我們沒有這個事情。心地清淨才能得一心不亂，這是一個基本的道理。所以千萬不要爭。那個時候，爭論《六祖壇經》的時候，也有幾個老居士來找我，問我的看法怎麼樣？我是反過頭來問他，我說《六祖壇經》裡面所講的道理，合不合釋迦牟尼佛所講的？我提出這麼一個問題。他說很合。我說那就行了，既然符合釋迦牟尼佛所講的，我們依照這個方法修就可以了，管他是哪個作的，六祖作的也好，不是六祖作的也好，不相干，何必為這個事情去爭論？這個理論、方法好，我們用這個理論、方法可以修行證果，這就行了，管他誰說的。所以我勸，他們爭他的，我們好好的學我們的。現在這個念佛法門起了一個爭論，咱們好好的念佛，根本就不要理它。那些文章看我也不要看，為什麼？浪費時間，看了起分別、起念頭。我們現在要修一心，盡可能的叫六根接觸六塵境界不起分別、不生妄想，這樣就好，心總是清淨的。就是研究經教、聽講經，我也是奉勸諸位，不起分別、不起執著。這個聽法會開悟，這個悟就是這一句「勝解現圓」。圓是什麼？圓是圓滿。這個就是說明，智證將要到圓滿的時候，觀世音菩薩大慈大悲，來與他做增上緣，來幫他一把，『我現佛身，而為說法』，這是幫助他成佛。 在這個地方也許有人要問，菩薩怎麼能現佛身？諸位要曉得，觀世音菩薩久遠劫就成佛了，他成佛之後再退回到菩薩的地位上來，幫助佛弘法利生，這個是我們從本跡上來說，本跡裡面我們從本上來說，他示現這個佛身當然沒有問題。如果就事論事，從跡相上來說，只要你證得了真如本性，真如本性裡面沒有差別，隱顯自在。何況這個佛又有四教差別不同，藏通別圓。那個藏教的佛就不必說了，連初住菩薩位置還不到，所以圓教初住菩薩要以藏教佛的身分來出現可不可以？當然可以。通教佛，這是見了性，別教的佛只相當圓教第二行位的菩薩，觀世音菩薩居等覺位，示現別教佛又有什麼問題？所以這些疑問，諸位對於經教稍稍深入一層，自然就消除，這個疑問就消除。所以菩薩可以以佛的身分來為一些小菩薩說法，這些小菩薩他念念當中希望佛來度他，觀世音菩薩就可以示現佛的身分來度他。 說到這裡，也許我們自己也有一個毛病，我們也希望佛來度我們，那觀世音菩薩是不是也現佛身來度我們？如果觀世音菩薩現了佛身來度我們，給我們說法，你就記住，決定是魔王冒充的，不是真的。為什麼不是真的？因為我們沒有入三摩地，我們沒有這個資格，觀世音菩薩就現佛身來度我了，這個佛是假佛，不是真的，靠不住。換句話說，你念佛要念到理一心不亂以後，你見到佛來給你說法，這個可靠。事一心的時候還不行，縱然是佛來了，阿彌陀佛來了，他也示現菩薩身分來給你說法。像我們現在業障深重，諸佛菩薩來示現什麼身？示現我們人的身分來給我們說法。佛菩薩沒有心，經前面說得很好，隨眾生心，應所知量，循業發現，菩薩完全沒有心的，不像我們凡夫有心，我們要怎樣怎樣，佛菩薩決定沒有，是隨眾生的心而顯現這個境界，這一段我們曉得這個意思。 在三十二應裡面沒有菩薩，為什麼沒有菩薩？因為觀世音菩薩他居的這個地位就是菩薩地位，所以就不必說了。向上說一個佛，底下就講緣覺，不再講菩薩，因為他本人就是菩薩的地位。 【若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。】 這是緣覺一類的。緣覺有二種，一種出現在有佛出世的時候，佛為他說十二因緣法，他開悟了，修行證果，這個我們稱緣覺，還有一類的，根性很利的，出現在沒有佛出世的時候，他也能開悟，這一類我們稱為他獨覺。可是經上也說過，好像前面我們都講過，小乘的修行，我們講初果，證這個初果須陀洹，從初果須陀洹之後，依照這個修證次第，必定是天上人間七番生死，就是七次往來證阿羅漢。如果這個世間沒有佛法的時候，他怎麼辦？沒有佛法的時候，他的時節因緣到了他就成了獨覺。由此可知，證得須陀洹之後，對於破見思煩惱，證小乘的果位，可以說這個期限就決定了。好像在學校念書一樣，大學四年一定畢業，只要你不留級，一定畢業。所以小乘證得須陀洹之後，天上人間七次往返必定證果。佛在世證阿羅漢、證緣覺，佛不在世就證獨覺。 這一段是講『若諸有學』，他還是在修習的位次當中，功夫到了極處，那就證得無學了。『寂靜妙明』，諸位要曉得，跟前面佛所講如來果地上本覺妙明不一樣，不相同的。本覺妙明是講我們自己的真如本性。如果要在本覺妙明上下功夫，那是直截了當成佛，不經過二乘。這是在大乘佛法裡面上上根所修的，像六祖大師，他那個修學的方法就是從本覺妙明上下手，因地心與果地覺相應，這是一生成佛。此地他求的是「寂靜妙明」，這就是我們平常講的因定生慧，有定、有慧，寂靜是定，妙明是慧，還沒有圓滿。雖沒有圓滿，將要圓滿了，『勝妙現圓』，就是將現未現的時候，就是這個境界，將現未現的時候，菩薩看到這一個眾生因緣成熟了。所以諸位必須要曉得，世出世間一切法，佛給我們講的，都離不開因緣，佛度眾生也是如是，你的因緣成熟了，佛一定現身給你說法。 所以你不要老是心裡想著，我遇不到好老師，我這一生遇不到善知識，完了，完了，一切都完了！那就真完了。你要果然誠心誠意依照這個理論、方法去修，只要自己真修，到時候佛菩薩不曉得現什麼身分，跟我們一接觸，或者是聽他講幾句話，或者是看什麼一個動作的時候，一下就開悟了，佛菩薩點化的，就是這個三十二應身。所以佛菩薩對我們看得比什麼都清楚，我們自己看自己看不清楚，佛菩薩對我們看得很清楚。佛菩薩念念都沒有捨棄我們，真是佛氏門中不捨一人，從來沒有捨棄過我們。佛菩薩對我們的恩德太大太大了，幾個人曉得？我們用妄想心去求佛菩薩，去巴結佛菩薩，佛菩薩不會來的。誠心誠意去修學，到必要的時候他一定來，沒有必要的時候，他眼睛裡面也看得清清楚楚。這個是緊要關頭了，功夫快要成就了，差這一點點就要突破了，好比是證緣覺果的時候，就差這麼一點點，古人所謂是畫龍點睛，這個龍已經畫好了，眼睛還沒點，你畫好之後，他來教你點睛，這一點龍就活了，到這個時候才來。所以一切法裡頭統統有時節因緣，諸位果真是誠心真實的修學，你在這個修學過程當中，你能夠覺察得到，諸佛菩薩、護法鬼神天天照顧你，照顧得無微不至，這就是時節因緣成熟了。成熟怎麼樣？菩薩就現一個獨覺身，這就是辟支佛，獨覺、緣覺這兩種都叫辟支佛，來給他說法。他一聽佛說法他就開悟，也就證得辟支佛的境界，『令其解脫』。這是講菩薩現獨覺身。 【若諸有學。斷十二緣。】 這個『十二緣』就是十二因緣。 【緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。】 剛才講了，緣覺他是出生在有佛法的時代，不是沒有佛法的，像我們現在是釋迦牟尼佛末法時期，還是有佛法的時代；獨覺是出在沒有佛法的時代，滅法這個時代。換句話說，釋迦牟尼佛雖不在世了，我們以今天來算，末法還有九千年，這個九千年當中，如果從這種修學的方法來說，佛菩薩還會現緣覺身給他說法。到釋迦牟尼佛法滅了，彌勒佛還沒有出世之前，這個當中有五十六億萬年沒有佛法，世間沒有佛法，在這一段期間當中，譬如在現前的這些初果的學人，到那個時候他這個修行功夫到了，天上人間七番生死，他這個修證功夫到了，諸佛菩薩就會示現獨覺身來度他。所以在目前我們這個九千年之內不會有獨覺，有緣覺，不會有獨覺，因為還有佛法，佛法還在世間，只有緣覺，沒有獨覺，這一點我們也要曉得。 修十二因緣也是屬於小乘，這一類的人比修四谛的根性要利。由四谛、三十七道品入門修行證果的，往往習氣不斷；從十二因緣，這是比較聰明，能夠斷習氣。十二因緣在此地也不必多說，就是無明緣行，行緣識，到生緣老死。『緣斷勝性』，這個勝是殊勝，「勝性」就是他真正覺悟了因緣性空，所以他證得無生之性。像大乘經裡面講的，萬法因緣生，「因緣所生法，我說即是空」，龍樹菩薩是從因緣裡面覺悟到一切萬法無自性，這個理事都圓滿的現在眼前。『勝妙現圓』，這個時候修十二因緣的人，也等於說是功夫快成熟了，快畢業了，觀世音菩薩很慈悲，立刻給他現緣覺身來幫他忙，為他說法，他得到解脫。這個解脫都是屬於小乘的解脫，而不是究竟的解脫。 佛在大經裡面給我們說，阿羅漢跟辟支佛雖然佛常常喝斥他們，所謂是焦芽敗種，但是絕對不會有定性的阿羅漢，所謂定性就是不會回小向大的，這就叫定性，不可能有的，不可能有定性的。經裡面常說這定性的，那是罵人的話，釋迦牟尼佛罵人的話，不是真的。所以佛在經裡給我們講過，阿羅漢最遲兩萬大劫他也會回小向大，發大乘心，辟支佛，緣覺跟獨覺，最低限度是一萬大劫回小向大。諸位想想看，他在這個一萬大劫、二萬大劫當中他停止在那裡，不再進步，這是佛看起來很惋惜的一樁事情，墮在無為坑裡面，住在偏真涅盤裡頭，不肯再往前前進，是這麼一個意思。他必須要經過相當長的一段時間，他覺悟了，這個時候捨棄偏真涅盤，學菩薩道，學大乘法。 【若諸有學。得四谛空。修道入滅。】 這個『入』就是證，『滅』是果，『道』是指的小乘的三十七道品，依這個方法來修行，快要證得小乘的果位了，「入滅」就是阿羅漢果。 【勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。】 我們從小乘來說，三果以前，小乘斷證的次第，我們在這個講堂也跟諸位很詳細的解說過，可以說是四果向以前都屬於有學，到了所謂是斷四谛惑，證人空，也叫做生空，證人我空，這個時候才叫做『得四谛空』，初果以後再往上進步，斷三界八十一品思惑，這個東西都要搞清楚。在修行當中你把三界八十八品見惑斷盡叫做見道，這個才算是見道。你就曉得了，三界八十八品見惑沒有斷盡，道沒見到，道在哪裡？只是聽說，沒有見到。這是我們要真正提高警覺。我們有沒有見道？見了道以後才談得上修道，你連道都沒有見到，你修什麼？大乘道裡面，要破一品無明才叫做見道，就是前面講的三十二應第一應所講的，要入三摩地才見道，圓教初住的地位，換句話說，初住以前，就是十信位，十信位沒有見道。 這一樁事情我們在《華嚴經》裡面看得非常清楚，《華嚴經》十信沒有地位，到初住才有地位，所以《華嚴經》講四十一位法身大士。我們通常講菩薩五十一個位次，前面有十信，他十信，你在經上找，沒有這個經文。為什麼？沒見道。初住見道，見道而後修道。未見道以前，這個修道都是盲修瞎練。所以在這一段期間，沒有見道這個期間，古時候人怎麼個修法？跟著老師，不離開老師。見了道之後，不必再跟老師了，自己走了。好比我們駕車一樣，我們在這個市區裡面走，我們想上高速公路，可是我們初來這個都市，市區的路都不熟，我們請一個人在前面帶我們，我們跟著他走，就像老師一樣，上了高速公路了，不要跟他了，自己可以走了，認識路了，就是這個意思。這個就是根本的老師，所謂是親教師、和尚。 善財童子在《華嚴經》裡面所示現的，他在沒有見道以前他跟文殊菩薩，文殊菩薩給他領路，等到他見了道，他就出去參學了，不要再跟老師了，離開老師。從釋迦牟尼佛你看看講《華嚴經》，這是第一部講的經，他老人家示現成佛，二七日中在菩提樹下轉大法輪，為四十一位法身大士講《大方廣佛華嚴經》，一直到佛法傳到我們中國，代代相傳，我們中國人叫這個叫師承。沒有開悟以前跟一個老師，這一個老師他對學生要負決定性的責任，就是要以善巧方便誘導他開悟。根性利的，我們在《六祖壇經》裡面看到的，三、五年開悟了，根性鈍的，有二、三十年開悟的，還有一些不開悟的人，那是什麼人？那是不肯依教奉行的人，那就不開悟。如果你跟到一個善友、善知識，真正能夠依教奉行，沒有不開悟的。 我們就拿《壇經》做例子，你們曉得《壇經》裡面惠能大師講，他離開黃梅以後，黃梅有多少人去追他，想把這個衣缽奪回。其中有個惠明，這個人很粗魯，在五祖會下多年，他見到六祖得了衣缽不服氣，想去把它奪回來。真的給他追到了，追到之後，惠能也曉得這個人不好惹，他是有力氣，孔武有力，不是一個平常人，怎麼辦？好，他目的是來搶衣缽，把衣缽擺在石頭上，自己躲起來。惠明一看，衣缽擺在這裡，也知道了，算了！你躲起來就躲起來，我衣缽拿到手就行了。誰知道到衣缽哪去拿，拿不動。你們想想，他是四品將軍，衣缽多重，你們想想，決定不超過一公斤，小孩都能拿得動，一個將軍為什麼拿不動？他就曉得了，護法神守住在這裡，不該是你的你拿不去。於是乎真正發心忏悔，說是來求法，能大師給他一說法，他就開悟了。 你們想想五祖比六祖差嗎？為什麼他在五祖會下那麼多年他不開悟，惠能大師幾句話就點醒他，他就恍然大悟？六祖會下所度的，就是開悟，大徹大悟的，明心見性的，四十三個人，他是第一個。什麼原因？他聽話，這個時候他真聽了。可見得他在五祖會下那麼多年，雖然天天聽法，耳邊風，沒在意，所以他不開悟。到這個時候，看缽拿不動了，真正發了虔誠心。所以這個悟不悟就是對於老師相不相信，是不是百分之百的順從。惠明在當時那是沒話說了，百分之百的依從他，所以一點就破了。由此可知，那些沒有開悟的人都是不聽話的學生，不是老師沒有善巧方便，不是老師不熱心教導，他不聽，那有什麼法子，這是無可奈何的，老師有再妙的方法，你不接受，那也無可奈何。所以諸位要明了這一點。 這個地方講的三十二應身，為什麼觀世音菩薩一定都是到他快要成熟的時候？這個時候他完全會接受，他不接受的時候來了沒有用，完全能夠接受的時候，這時候一點就破了，就這麼一個簡單的道理。由此可見，所謂是師承，裡面特別著重的，叫師資道合。這個時候老師跟學生真是一個心，一心無二心，心心相印，所以是一點就通了。我們沒有見道就要依靠老師，要真正發心依靠老師。像古人，不開悟絕不離開老師一步。我是很可惜，《禅林寶訓》沒有講完，《禅林寶訓》裡面一共是有三百段，一小段一小段，有三百段，我講的大概不到四十段，只講了十分之一。為什麼不能講下去？這個裡頭也有因緣。所以諸位念念《禅林寶訓》，你曉得從前人如何事師，怎樣的態度對待老師，所以他成就。老師要看一個學生，看他快要成就的時候，也是以種種善巧方便來度他。 而在《禅林寶訓》裡面所看到的是一種根本就無理，不講理的方法，欺負人，不講理、欺負人，這個學生一點過失都沒有，故意找麻煩。這是什麼？叫他修忍辱，看他能不能忍。不能忍那就算了，能忍的時候還要加深。裡面有一位，時間久了我都記不得了，到最後的時候，總是老師一看他就不順眼，討厭他，他怎麼樣去討好都不行，最後把他遷單。遷單之後，他晚上就睡在走廊上，還是不離開這個廟。老師也曉得，故意裝不知道。白天去聽經的時候在窗子外面偷偷的去聽，其實老師統統曉得。以後怎麼驅逐他都不走，甚至於老師的洗腳水倒在他頭上，他還是不走。最後老和尚宣布要請新住持，他老人家要退休了，請誰？就是請的那個人。所以多少年的折磨，看他是一個大器，久煉成鋼，不經過這個折磨的時候，那個忍辱波羅蜜從哪裡學？慈悲心從哪裡培養？沒地方培養。整個寺院的大眾，將來他要統理大眾，大眾對他如何能夠心服口服？所以我們曉得老和尚培植一個人苦口婆心，真正不容易。他這樣一做的時候，提拔他上來，大家服了。為什麼？想想我們做不到，他都能做到，別人做不到，忍人之不能忍，他成就了，這是看中的人。 所以諸位要記住，我們以前在李老師會下，李老師他對人是如此，看你這個人可以成就，常常找麻煩，有打有罵；看到你這個人不成器，對你很客氣，非常客氣。從哪個地方看？就是打你罵你，你對老師並不懷恨，這是一個可教的人。打了一次，罵了一次，懷恨在心，老師也沒怎麼樣，他看我就是不順眼。老師當然會知道這個事情，下一次對他就很客氣，從此以後都很客氣。為什麼？不跟你結冤仇，你要來聽經，隨你來聽，你聽多少隨你多少，不會認真教你。就是什麼？你不能忍受。這樣的學生等於說放棄了、捨棄了。李老師教學是這個教法。換句話說，你真正肯接受，他真教你，你能夠接受一分，教你一分，你願意接受十分，就教你十分。你那個量很小，只要一分，他說我要多教你一分，我白費了力氣。為什麼？你只能夠接受一分，教你二分，二分你就受不了，你就無法接受了。所以老師對待學生沒有偏心，不要說老師對這個對那個的，真的沒有偏心，而是學生各人根性不相同，所以我們看到教學有差別，這個道理在此地。 佛法是世出世間最大的學問，沒有個十年八年不能入門。諸位想想看，今日之下有幾個人能夠跟一個老師跟個十年八年的？實在是難。現在人想學的，最好幾個月就學會了，就畢業了，那他最高興。三年都嫌太長了。實際上諸位想想，三年能學到什麼東西？縱然一天上八小時課，三年都有限。這一點希望我們大家要明了、要懂得。真正遇到一個善知識，如果你要是輕易離開了，這真正可惜。佛法裡面常講，「百千萬劫難遭遇」，這個機會一逝去之後再很難得到，很不容易得到第二次的機會。這是我們在這一生當中修學成敗關鍵的所在。一定要見道，見道以後，你就想留在老師身邊，老師也不願意，老師必定叫你出去參學。為什麼？唯有參學，歷事煉心，才能真正的增長你的定力、增長你的智慧，把你的境界不斷的提升，那是參學的事情。所以老師要是再留你在身邊的時候，那對不起你，你有能力出去參學不叫你參學，這是不可以的。沒有能力參學老師不會叫你參學，你自己要願意去參學的話，出去的話，那你就捨棄了老師，你是放棄了修學的程序。這是說到見道，修道，而後才證道。 此地的這個入滅，修道入滅，你看從見道而後修道，由修道而後證道，入滅就是證道。在他將證未證的這個時候，這時是一個難關，觀世音菩薩示現阿羅漢的身分，聲聞就是阿羅漢，來幫助他證得阿羅漢果。前面講的這是四聖法界，以下是講六凡法界。在這個經文裡面就有差別了，前面四聖法界，『若諸有學』，因為有學的人都是已經見了道的人，以下的凡夫沒有見道，沒有見道的人跟見道的人那個心裡不一樣，見了道的人心在道上，沒有見道的人心在五欲六塵上，很大的差別，完全不一樣，完全不相同。所以說： 【若諸眾生。】 底下稱『眾生』了，不是稱學人了，前面那個都是修道之人，稱為學道之人，底下這是「眾生」。 【欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。】 這是一類眾生，也算是不錯了。他修什麼？希望能生天，而且生的天很高，色界天，梵王是色界天，比起我們一般人，這個志向就高了。今天這個世間有許多的宗教他們的目的都是希望將來能夠生到天堂，實際上這個天堂非常的廣泛，也有很多很多的等級，像大梵天，這是相當高的等級。像印度婆羅門教、瑜伽、數論，他們目標都是在梵天，可以算是世界高級的宗教。我們要問，到底有沒有這些梵天？世間所講的這些天人鬼神，這一切宗教裡面所講的，到底有沒有？如果你們要提出這個問題問我，我會反問你，你說有沒有？你想想前面經文所講「循業發現」，你從這個理論去推想，你看有沒有？如果對於大乘教理通達了，這些問題都會遠離。為什麼？十法界依正莊嚴全是自己心識妄想所變現的，那怎麼會沒有？你有這個心，有這個念，就有這個東西，因為一切有為法沒有自性，前面獨覺、緣覺裡頭講過，沒有自性。所以一切這些鬼神的確是存在的，天堂真有，不是假的，有大梵天、有六欲天、有四禅天、有四空天，決定是真實，不是假的。 我們能不能去得了？當然可以去得了。《華嚴》所講的，「應觀法界性，一切唯心造」，那怎麼會去不了？我們造作這個因緣與他的因緣相應就去了，就感應道交了。所以這一類的眾生，他求生天堂。『欲心明悟』，這個欲是指的欲望，換句話說，他認為欲界是污穢的，色界是光明的，於是乎發心超越這個污穢的欲界，希望能夠生到光明的色界天。下面這一句是講他修學的方法，『不犯欲塵，欲身清淨』，這是他們修行的根本法，不管他修的是什麼樣的法門，他這個理論依據就是這兩句，換句話說，他離欲。這個「欲塵」是指欲界裡面的五欲六塵，諸位要記住，欲界裡面的五欲六塵他都能夠捨掉，名聞利養、財色名食睡、欲界裡面的色聲香味觸法他都不染，這個時候才能夠得到身心清淨。 在我們佛法裡面常講，這些人修什麼？修四禅八定、上品十善、四無量心，他修這個。修成了，看他的功夫淺深，這個就是色界跟無色界。觀世音菩薩看到這樣的人，也滿他的願，他的願不求解脫，只求得個天上的富貴、天上的清淨，他的目標在此地，菩薩滿他的願，為他『現梵王身』，大梵天的天王的身分來給他說法。『令其解脫』，這個解脫不是真正的解脫，是在欲界裡面解脫了，欲界解脫，跳到色界上去了。所以這個不是三界的解脫，像前面所講的這個解脫那是超越三界，這個只是超越欲界，超越欲界我們叫它做解脫。所以這個可以說是世間高級的宗教，全都出不了這個范圍，一切宗教出不了這個范圍。再看底下一段： 【若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。】 這比前面就低了很多，這是講欲界天，而欲界天裡面代表的是忉利天，『現帝釋身』，帝釋就是忉利天主。這一類的人他不能夠捨離欲界的五欲六塵，就是欲界的種種享受他沒法子捨離，但是他也求生天，在佛門裡面講修十善業道，上品的十善業道能夠感生欲界天的天主，這個地方是講天主，滿足他的欲望，成就他的功業，他想做天主，這一類的眾生想做天主。看起來這個志向也不小，有很多人想在世間競選總統、做國王，他對這個世間他不太喜歡。為什麼？他曉得世間就是做了國王、做了總統也很苦，不自在，天上去做天主，做天上的王，做天王，這大概自在多了。的確，為什麼？天比人間清淨，天的福報比人間要大得太多，要殊勝太多。所以他發心不願意做人王，願意做天王。有沒有？給諸位說，有，出家人當中有很多，你問他修行，你的願望怎麼樣？有的人講，我這一輩子苦修修行，希望我將來來世做個總統，我來統理大眾，往生西方極樂世界的人並不多。還有很多人怎樣？我來生做大官、得富貴就好了，目的在此地。你要去看看過去這個高僧語錄裡面你都能看到。因為他看到這個人間富貴，他動心了，希望自己也能夠得到，那麼他來生，這一生所修行的福報，一轉世的時候，他就可以得到。所以如果要覺悟，這世間縱然是帝王、是總統，也不自在，也很苦，不願意受，我要去做天王、做天主，他如果修的福報很殊勝，他也能得到。剛才給諸位說，上品的十善，或者是中下品的四無量心，的確能夠得到這個欲界天的天主。 他有統領諸天有這個願望，菩薩真是慈悲，你有這個願望，滿你願。『我於彼前，現帝釋身』，就現這個帝釋天天主的身分來給他說法，幫助他成就，幫助他，滿他的願望。真正是佛門廣大，你有什麼願，佛菩薩都會幫助你成就。可是裡頭有一個原則，善願，不會幫助你成就惡願。誰幫助你成就惡願？魔王，魔王跟佛菩薩不一樣的地方就在此地，佛菩薩幫助人成就善願，就是你將來做國王也是個好國王，也能夠愛護老百姓，為大眾造福的這個國王，這個佛菩薩成就的。如果你要做一個暴君，獨裁、專制，只貪圖個人權力享受，不顧老百姓死活，這樣的王，佛菩薩不幫助你。誰幫助？有些惡魔，魔王幫助他、成就他，那個魔王有力量。但是諸位要曉得，這裡頭還是有一個原則，眾生沒福的時候，眾生造的罪業太重了，就會出現這樣的王。罪業太重的時候，諸佛菩薩、善神不能度你，這些神都遠離了，善神遠離，惡鬼屯門，這個事情麻煩大了，善神都不在了。 所以我跟諸位說，這個善神有。我記得大概是在民國二十幾年，我是好像才記事的時候，六、七歲，已經記得事情，我的故鄉出了一個怪事情，這個城隍搬家了。諸位曉得，城隍是福德正神，保護這個地方的。怎麼知道搬家？那個時候我住在我外婆家裡，我們自己家在鄉下，我外婆住在城裡，住在外婆家裡。外婆家的隔壁，隔壁是隔好幾家的，不是完全隔壁，有個鄰居得了病，病得很重，請醫生看都看不好。他嘴裡面說話，叫他家裡人，他說城隍老爺要搬家，拉夫拉到他，就是要他幫助他去搬東西，很苦。他就說有什麼辦法？他說你趕快燒紙錢，我有錢就可以雇別人代替他，有這麼回事情。於是家裡頭燒很多的紙錢，他病就好了，他大概是請到代替的人了，他就沒去了，有這麼一個事情。這個事情大概過了有一個多月，在那個時候還是軍閥的時候，有些軍隊，也是秘密的進行，因為怕這個地方老百姓反對，在一個夜間的時候把這個城隍廟全部破壞，把裡面的神像統統都給它打碎了，以後城隍廟就給他們做為軍隊的機關。我們才曉得，原來害病的人說，一個多月以前，這城隍已經全部都搬走，搬家了。這個地區以後就常常有亂，不會像從前那麼安定。所以一個地方要遭難的時候，老百姓造的罪業重的時候，這些福德正神總在幾個月之前就離開了。他們離開之後，進來的都是妖魔鬼怪。諸位想想看，這個地區的老百姓還有什麼好日子過？這個事情是真實的。 我們學佛的人也是如此，心要不在道上，我們雖然供的有佛菩薩的像，其實佛與菩薩都不在道場。在道場什麼？也是妖魔鬼怪冒充佛菩薩來教我們，不是真正的佛菩薩。佛與魔都是我們自己的心去感應，一念心正，就感得佛菩薩來應；一念心邪，則感得妖魔鬼怪來應。佛菩薩也會變現種種身分，但是諸位要曉得，幫助我們行善的，成就我們善願的，你就是世間最低的這個願望，我希望佛保佑我家裡人平安，保佑我自己升官發財，佛菩薩也會幫助你，也會叫你圓滿，成就你的願望，那是正的。佛菩薩保佑我，我今天到外面去偷、去搶，保佑刑警隊不要抓到我，佛菩薩不保佑你的。為什麼？那不是正的，那是邪法，不是正法。凡是正法的時候，佛菩薩會保佑你，一切善願都會成就。所以真正學佛要能夠相信得過。袁了凡居士能夠把這個命運轉過來，就靠著信心，他真正能相信。 在南部有一個同修，我在南部講了六年，前三年在鳳山蓮社煮雲法師那裡所講的，講了幾部經，有一個老太太、老居士她做了筆記，最近她把這個筆記印出來。她說寄了兩百份給我們，我們現在還沒收到，收到之後分發給同修們。你們看看，一個老太婆，六十多歲了，每一次每一堂聽經她都記，她記的是札記，因為她一句一句整個記下來她沒有能力，她聽多少就記多少。這個筆記也很特色，在南部許許多多人對她非常的贊歎。所以希望提供給你們同修做參考。她那個方式有一點像劉承符居士記的札記一樣，可是她的程度沒有劉承符那麼高。劉居士記的東西當然是非常之好，他記東西很忠實、很樸實，的確有他的好處，跟他人一樣，誠誠懇懇，一點虛偽都沒有，所以文字沒有修飾，非常的樸實。希望像他自己所說的，拋磚引玉，希望大家都能夠發心，真正的聽講之後能夠有一點心得。好，我們今天就講到此地。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第七集） 檔名：07-006-0007
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