第一個彌陀大願力,就是佛力不可思議,你對彌陀本願的攝受,要完全有信心,你相信他有足夠的力量來救拔你,你要相信這件事;
第二個自性功德力,就是你在念佛的時候,你那個能念的心也不可思議──心力不可思議;
第三個是名號功德力,你所念的這個佛號,法力不可思議。
這個彌陀的力量是能應,那我們心中念佛的是能感,好像月亮高掛在空中,我們把水准備好的時候,這個月亮的光明就會映在我們的水中,說是千江有水千江月,感應道交。
這三種力量,到經文的時候,是很多很多次的說明,說是極樂國土成就如是功德莊嚴,這三種力量所成就的功德。
這個地方我們簡單的說明一下。修淨土的人,第一個你要對彌陀的救拔力有信心,就是彌陀的本願力。我們平常也發很多願,我希望怎麼怎麼地──我希望我一生都不要生病、我希望我怎麼怎麼地。但是我們發了願以後,其實我們很難實踐,因為我們這個願沒有資糧,沒有福德智慧的資糧來加持這個願,所以我們平常發的願叫空願。
在整個佛法當中,一個咒願力要產生力量,要有二種力量的加持:一個是三昧力,一個是法身力。我們先講三昧力。
在經論當中講到一個小國家,這個小國家的森林裡面,有一個修道的仙人,這位仙人他成就了四禅,他入定的時候,內心有殊勝的三昧樂,他不用睡覺、也不用飲食;但是他從禅定出來的時候,跟我們完全一樣,也要吃飯、也要睡覺,所以他就去吃一些山中的水果。有一天他從禅定出來,去采水果的時候,因為這一天下雨,結果不小心跌倒,把腳摔傷了。有禅定的人在禅定的時候,他是不會起煩惱的,他有所謂的定共戒;但是他從禅定出來以後,他的煩惱是繼續活動的,所以他起了嗔心,就咒願說:從今以後,這個國家十二年不准下雨。那不得了,他這個咒願力的背後,有四禅的加持力,果然龍王就不敢下雨了。沒有下雨是很嚴重的,這個國家的國王就緊張了:這幾個月都沒有下雨,怎麼辦呢?就把大臣找過來:是不是寡人的德行有虧啊?我是不是要向上天來忏悔?就請巫師來卜卦。結果卜卦出來說:不是國王你德行有虧,是森林當中有一個修道仙人,他出來采水果的時候,跌倒了,生氣了,就咒願十二年不准下雨。這個國王很緊張了說:這十二年不能下雨,那國家的人民怎麼生存呢?就請大臣看看有沒有什麼方法?這時候有一個智慧大臣說:國王!你不要緊張,他的咒願之所以有力量,是來自他禅定的加持;只要我們破壞他的禅定,他這個咒願的力量就會消失。所以國王就派一個YIN女,到山中破壞他的梵行。梵行被破壞以後,禅定失掉,天空就開始下雨。
這個公案的意思就是說:一個成就四禅的人,他產生的咒願──十二年不准下雨,就有這種加持力。當然禅定是生滅法,它所產生的加持力,有時間、空間的限制。但是佛陀法身產生的咒願,能夠遍十方眾生。我們阿彌陀佛所發的願,他說:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。
這個是彌陀的大願當中,最重要的第十八願。身為一個佛陀,在他的清淨法身當中,對十方的眾生宣布:哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念,我一定會現前來救拔你。當他宣布的時候,這個力量就開始存在法界當中,隨時跟我們感應道交。
所以我們經常說:深信諸佛皆充滿,也就是說彌陀的加持是隨時存在的,這個我們要有信心。我們相信在這個宇宙當中,有一個不可思議的加持力,就是彌陀的本願力。這是我們要了解的第一個能應的。
第二個,我們要建立名號的功德力。法身的加持,必須要有因緣的引導,就是彌陀的法身是遍一切處,但是我們凡夫的心是有所得的心,怎麼跟法身接觸呢?這當中要有個橋梁,好像有一個倉庫裝了很多珍寶,你要有鑰匙才打得開。我們眾生的心是苦惱的心,彌陀的大願力是清淨的願,這中間必須有一個橋梁來作引導,而這個橋梁就是阿彌陀佛的聖號,所以說名號功德不可思議。如果沒有這個名號,比如說我不念阿彌陀佛,這個法界的加持力你根本進不去,所以我們要相信我們所念的佛號不可思議。
這個佛號,印光大師說:它有什麼功能呢?
即眾生心,投大覺海。
它能夠引導眾生的心,投入阿彌陀佛廣大的功德海當中,所以第二個我們要相信名號功德不可思議。
第三個,我們要相信自性功德不可思議,就是我能念的現前一念心性不可思議。不過這個地方要注意:這個自性功德力,它是一種清淨的心。就是我們的心有二種:一種是妄想心,這個妄想心當然不能講自性,這個性就是不能改變。就是我們的心,有很多很多生滅的得失,要用這個我空觀、法空觀,把這個得失的心撥開來以後,顯出那一念清淨明了的心性,這個叫自性功德力不可思議。 這三種力量,其實你實際修行的時候,只有二種力量,因為這個彌陀大願力跟名號功德力,二個是在一起的,到最後的時候,名號功德就代表本願功德。所以你剛開始在念佛的時候,你等於是建立二種信心:第一個,你相信能念的心不可思議;第二個,所念的佛號不可思議:這二種力量。在淨土宗的傳承當中,有二派的說法:善導大師、印光大師這一系,他們在修歸依的時候,比較偏重在名號功德不可思議、所念的佛號不可思議;但是永明延壽大師、六祖延壽大師、蓮池大師、蕅益大師,他們所偏重的是能念的心不可思議。這二個地方怎麼會通呢?
如果你是一個信行人,或者你以後弘揚淨土法門的時候,你看到的都是一些對教理不了解的,那我覺得你要先強調名號功德不可思議,對這句佛號通身靠倒;但是如果你遇到的是法行人,那你要強調自性功德,因為你這個心是根本,其實彌陀的加被是增上緣:所以這二個是根機的不同。但是從大乘的究竟義來說,應該是以自性功德力為根本,以名號功德的加被當增上緣。天台的幽溪大師講一句話值得我們思惟,他說:能念的心跟所念的佛號之間是什麼關系呢?他說是:托彼名號,顯我自性。這句話你要是把它參透了,你就知道它的關系。現前一念心性雖然具足無量的功德,但是要托彼名號來當做增上緣。所以這這個地方我們要相信,我們這一念心本身也是不可思議,有成就彌陀功德的可能性;但是要假藉名號的加持,來當增上緣。這個就是我們在念佛之前,你要具足的信心:能念的心不可思議、所念的佛不可思議,所以念念之間成就無量光、無量壽。