佛教是佛陀教育的簡稱。我們透過歷史可以清楚地認識到，佛教大約在春秋時期就傳到了中國，一直到後漢永平十年(也就是公元六十七年)，由漢明帝派特使蔡愔正式到西域禮請，同時，迎請印度高僧摩騰及竺法蘭兩位法師帶著佛像以及經書來到中國。
這是國家大事，一開始先有鴻胪寺接待(寺是屬於皇帝直接管轄的，鴻胪寺用現在的話講就是外交部)。兩位法師與帝王大臣相處的非常融洽，大家在一起非常歡喜，王臣們都希望他倆長住中國，於是，漢明帝正式增設一個同樣的機構，也稱之為“寺”。這個寺就是佛教教育機構。
古代的專制，君權與相權還是分得很清楚。帝王對宰相非常尊重，宰相執行帝王的旨意，管理國家。宰相之下辦事的一級單位稱“部”，“部”的長官稱“尚書”。另外，直接屬於皇帝管的稱“寺”，寺的長官稱“卿”。皇帝之下有九個“寺”，就是九個一級單位，稱九卿。於是，漢明帝的政府就有十個“寺”，新成立的“寺”就專管佛教教育。佛教在中國第一個寺院就是現在的洛陽白馬寺。白馬寺用我們現在的話說就是國家佛陀教育部，就是專門推廣佛陀教育的。另外，宰相下面有個禮部，也是辦教育的，教育的中心是孔孟教育。所以，中國從漢明帝以後就變成兩個教育部。這兩個教育機構一個歸皇帝管，一個歸宰相管。因此，佛教教育在全中國的推動，遠遠超過禮部的推動。可見，中國人對“寺”是多麼的重視啊！所以，寺不是廟，與宗教也毫無關系。現代一般人將寺與廟合稱，就與鬼神扯上關系了(廟是供養鬼神的，過去皇帝祭祀祖宗的地方叫太廟。一般百姓供祖先，祭鬼神的地方叫祠堂。廟跟祠堂的性質完全相同)。
寺院成立之後，有兩個重要的任務，一個是教育，一個就是翻譯佛經。翻譯佛經所需的譯場，規模之大也不是我們想象得到的。唐代玄奘法師，他的譯場，編制就有六百多人。早期鸠摩羅什大師的譯場的編制也有四百多人。所以，寺院是個很大的政府辦事機構。現在的寺院完全變質了，教育幾乎完全喪失！變成專門跟鬼神打交道的場所，這是很冤枉的一樁事情。這是清朝中葉以後，逐漸演變到現在這個現象。我們學佛，一定要知道佛教簡單的歷史，曉得佛法的本質，我們要學它真正的好東西。
佛陀教育
我們從歷史上來看，漢朝統一中國之後，在教育制度上，就逐漸興起了一個很精細、很明確的理念，成為我們近兩千年來的教育哲學：“建國君民，教學為先”。這個理念被肯定，可以說在全世界其他國家民族尚未發覺。中國人很重視教育，深知唯有教育才能解決一切問題，才能夠幫助一切人離苦得樂。而且，國家的興衰與教育也有非常密切的關系。
佛陀教育在思想、方法、理論、修學上與中國的儒家、道家很接近，可以說，中國的儒道講綱領，而佛法講細節，非常微細透徹，兩者真是水乳交融。
佛陀教育的宗旨與目的用一句話來總結就是“阿耨多羅三藐三菩提”。它是佛法修學的最高理想和目標。這句是梵語，翻成中文的意思就是“無上正等正覺”也就是“究竟圓滿的智慧”。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育。“覺”是覺悟，明了宇宙人生的真相。“宇宙”是我們的生活環境，“人生”就是自己，佛教導我們的就是“認識自己與自己生活環境的真相”。若完全明了通達，稱之為佛菩薩。若完全不明了，則稱為凡夫。諸位想想，佛教教育與人生的關系多麼密切啊！世間沒有任何事能比這樁事與自己的關系更密切的了。智慧有上、中、下三等，佛教修學的第一個階段是“正覺”，向上提升一層是“正等正覺”，最高的就是“無上正等正覺”。佛門裡面這些名稱就好像學校裡面的學位名稱，現在的大學學位有學士、碩士、博士。佛教也有三個學位，如果你得到“正覺”，就稱你為“阿羅漢”，現在的人喜歡簡單就稱“羅漢”。若你得到“正等正覺”，就稱你為“菩提薩埵”，現在的人簡稱“菩薩”。若你得到“無上正等正覺”，就稱你為“佛陀耶”，古人簡稱“佛陀”，我們現在更簡單，稱“佛”。
“佛”、“菩薩”、“阿羅漢”是佛教學位的名稱呀！佛教說，人人可以成佛，人人應該成佛。如現在的博士學位，每個人都可以拿到。所以佛教不是宗教，宗教裡上帝只有一位，如美國總統只有一位，不可以人人都當總統。佛法是平等的，人人都能成佛，人人都是菩薩。佛教導我們認識宇宙人生的真相，眾生體驗覺悟的層次不相同，高低廣狹不一樣，可見凡聖平等，只是迷悟差別不同而已。佛菩薩覺悟，眾生迷惑。覺悟的人生活就自在，在生活裡自己可以做得了主宰。迷惑的人，被外面的環境主宰，自己不能做主，所謂“人在江湖，身不由己”。自己不能做主宰的就稱為凡夫。如果是佛菩薩則不然，無論順境、逆境他都能做得了主宰，“主宰”是自己真正能做得了主。
佛教教學的方針是徹底破除'迷信’。佛門常講：“破迷開悟，離苦得樂”。迷是什麼呢？，對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了，看錯、想錯、也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、所得的結果一定是快樂。所以'破迷開悟’，是從因上說，'離苦得樂’，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是'破除迷信，啟發真正的智慧’，讓我們有能力在現實環境裡辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是能圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標。至於往後的目標---斷煩惱、出三界，這種殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恆真實幸福的教育成果。
我們常常聽到佛教裡面講“普度眾生”。那什麼是“普度眾生”？用現在的話講就是對一切眾生要盡心盡力去幫助、協助。“度”就是幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他解決一切困難的問題。佛菩薩用什麼方法幫助一切眾生？用教學的方法。我們現在的教師進修制度就是釋迦牟尼佛首創的。他當年在世，有許多有成就的學生。這些學生也分派到各處去教學，但每一年有三個月的時間回到老師的身邊，稱為“結夏安居”。印度從四月半到七月半是雨季，這個時候在外教學不方便，所以通通回來，接受老師的再教育。同學們再互相切磋、琢磨，然後再出去教學，幫助大眾。這是真正難得。
佛教的經典非常豐富，在全世界，不論是宗教、學術……都沒有如此豐富的經典。這麼多經典把它分類也可歸納成三大類，我們中國人稱為三藏經典。這三藏經典即是“經藏、律藏、論藏”，經藏偏重在定學，律藏偏重在戒學，論藏偏重在慧學，這是佛陀教育的教科書。
佛教提倡藝術化、美術、音樂、雕塑、乃至於建築都含有很深的教學意義，確實達到大圓滿，充分顯示教學的宗旨和意趣。佛教教學將博物館、圖書館與學校結合在一起，讓人一進入山門，一句話都不必說，佛陀所教導的，我們都能體會明白了。
彌勒菩薩
進門第一座建築是天王殿，不過有些規模更大的寺院，進入天王殿之前還會經過一道或者兩三道“三門”。“三門”確實有三個門，一般是三門並立，中間大兩邊小。中國古代的佛寺大多是建在深山之中，有所謂“天下名山僧占多”，所以“三門”也寫成“山門”。
大殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩大多供奉的是中國宋朝布袋和尚的造像。為什麼供奉布袋和尚的造像呢？布袋和尚出現在南宋高宗時代，跟岳飛是同時代的。當時在浙江奉化出現一位肥頭大耳、大腹便便，拖個大布袋到處行化的法師，本名契此，但大家都歡喜稱呼他“布袋和尚”，既形像又親切。他把別人所給的東西，統統投入布袋。如果有人問他什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩只手往下一垂。笑嘻嘻的一言不發站在那裡。問者若有所悟，明白這是讓他放下。別人又問放下以後怎麼辦呢？他就卷起布袋背在肩上揚長而去。問者望著他遠去的身影，微微點頭，知道法師教他放下自己，提起眾生。最後布袋和尚在奉化雪窦寺示寂前說了“彌勒真彌勒，化身千百億。時時示世人，世人自不識。”的偈語，告訴大家他的真實身份就是彌勒菩薩的化身。所以，往後道場中的彌勒菩薩都是造布袋和尚的形像，寓意非常深刻。
我們現在看到布袋和尚整天笑嘻嘻的坐在門口迎接一切人，是教導我們學佛要笑臉迎人，不可以愁眉苦臉。大大的肚皮代表包容，對於世間的善惡美丑要清清楚楚而又能夠包容。用平等的心態、歡喜的儀容面對一切社會大眾。
佛菩薩像是代表所教學的宗旨意趣，千萬不能當成神明看待。彌勒菩薩所教我們的就是進入佛門不但要“慈悲為本，方便為門”，還要“生平等心，成就喜悅的相”。換句話說，就是對一切眾生生平等心，對一切眾生要歡喜。“喜悅相”就是我們今天講的愛心，也就是喜愛之心。這個喜愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的，佛家也稱作慈悲。佛菩薩對眾生的喜愛是永恆不變的。因為他沒有自私、沒有自利、沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個喜愛是自性裡面自自然然流露出來的。所以，我們無論身在何處，都要像彌勒菩薩一樣歡歡喜喜，一團和氣，大慈大悲。
彌勒菩薩也稱作阿逸多菩薩，翻成中文的意思叫“無能勝”。也就是說，他的慈悲沒有人能超過，他的慈悲遍法界、虛空界。因此，中國又稱他為“慈氏菩薩”。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的候補佛，現在兜率內院，要到五十六億七千萬年後在我們這個世界示現成佛。兜率是梵語，翻成中文的意思是“知足”，知足才能常樂，知足才能成佛。
我們還見到一種在布袋和尚身上圍著、趴著五六個嬉笑顏開的小孩兒，搔癢的、挖耳朵的都有，布袋和尚挺著碩大的肚皮笑嘻嘻地坐著。如果把他理解為老爺爺含饴弄孫，那就把他淺解了。人在世間，被名聞利養、五欲六塵圍繞，時時刺激著你的感官。為之所動六道輪回去矣，不為所動則可漸趨解脫。所謂“汝自無心於萬物，何妨萬物常圍繞”！布袋和尚不正是做這一種示現嗎？
進入天王殿向彌勒菩薩問訊之後，用歡喜、平靜的心右繞佛殿。因為我們在經上常常讀到“右繞三匝”，所以我們也應該右繞才合禮節。
東方持國天王
持是保持，國是國家。持國所包含的意義就是如何你能保持自己這一生成就自己的道德、學問而不敗？你就護你自己了。如何能保持你一家幸福美滿不至於家庭敗壞？如何保持你事業的順利成功？如何保持社會的安定繁榮？如何保持國家的富強？如何保持世界和平？也就是儒家所講的誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。持國天王就是教我們這些道理，我們學會之後確實能走聖賢、佛菩薩的道路。那麼，它教給我們重要的修行原則在那裡表示呢？他手上拿的琵琶，表示你要達到以上目標一定要學中道。琵琶代表中道，你看那個弦，松了彈不響，緊了一彈就斷，一定要調得適中，音律才能發出來。表這個意思，不是持國天王喜歡彈琵琶，那就搞錯了。他用這個方法來表示，提醒你，你要住中道，儒家講中庸，佛家講中道。處事、待人、接物一定要做到恰到好處，不能過分也不能不及，都在琵琶上表現出來。你懂得這個意思，你一見他，不就上了一課嗎？
在我們現實生活中，因循退縮固然不能成就，但對什麼事都講求“速成”的現代人，別忘了古有明訓“欲速則不達”啊！
南方增長天王
代表求進步，儒家講的日日新，佛法講精進，不進則退呀！時代永遠在進步，這是法則。所以我們要增長智慧，要增長道德，增長能力、福報、學問、技能、才藝乃至於生活品質，都要逐漸提升。樣樣都要第一，平等才能和睦。每個國家都第一、每個族群都第一、每個宗教都第一，要做到互相尊重、互相敬愛、互相合作。和平、幸福、美滿自然能現前。所以佛法永遠站在時代的前端，他不是跟著時代走，是領導時代走啊！
南方增長天王手中的劍代表智慧，說明智慧比什麼都重要，告訴我們在追求進步的過程中，要用智慧去辨別紛紛擾擾的世間萬象，不可以感情用事，感情用事往往誤事，理智的掌控才能做到恰當的抉擇。南方增長天王給我們上課表示唯有智慧的增長，才能將持國落實，把持國天王教導我們的才能逐漸的提升。這兩位天王的教學就相當圓滿了。
西方廣目天王
廣目就是現在講的觀光考察。你要多看，多看看別人的，吸取別人的經驗，吸取別人的長處，改正自己的缺點，你就進步。西方廣目天王教我們要有智慧看這個社會，社會非常復雜，變化多端，人情的變化、事理的變化，變幻莫測。
西方廣目天王一只手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇代表多變。俗話說“神龍見首不見尾”，這代表瞬息萬變的社會。社會在不斷地進步，也就是在不斷地變化當中，尤其是現在人常常用“日新月異”來形容這種速度。處在多變的社會當中，不跟著變就會落伍，跟著變又會窮於應付，無論怎樣努力總會讓你感覺趕不上潮流。
另一只手上拿著寶珠，寶珠代表不變，變化裡頭你掌握著不變，以不變應萬變，人事才能擺平。才能幫助這個社會和諧安定，幫助人民覺悟幸福。我們再看，叫龍或者蛇隨著寶珠不變，這就是你要轉境界，不能被境界所轉，在變化中掌握到不變的原理原則。正是佛家所謂“不變隨緣，隨緣不變。”只有掌握住不變，才能夠在既精彩又無奈的復雜社會中從容不迫，氣定神閒。不管外面怎樣驚濤駭浪，你都能夠處變不驚；不管社會風氣怎樣的江河日下，你總能夠把“根”留住。
北方多聞天王
很明顯告訴我們要多聽，沒有叫你多說，更沒有叫多嘴天王。我們要成就智慧，要多看多聽。多看、多聽能開闊視野，拓寬心胸，又能豐富知識，增長智能，這就是古人所說“讀萬卷書，行萬裡路”。有了這樣的積澱與經驗，學問、智慧、德能、才藝還能沒有進步嗎？我們的身心狀況都有了全方位的提升，工作就會做得更加出色。一人如是，一人受益；一家如是，一家興旺；一國如是，國富民強。
多聞天王所表最重要的意義就是“長時薰修”，也就是長時間的熏陶修學。現前社會上的年輕人沒有耐心，學東西總希望學簡單的，時間短的，很快能學成的。看到多一點，時間比較長的，它就厭煩。尤其是古聖先賢的教誨，決定不是學一遍、兩遍能學會的，一定要有堅定的意志力和持之以恆的信心。
北方多聞天王手上拿的是傘，在我們的觀念當中，傘能夠遮風擋雨，防紫外線，這是對身體的照顧。由此引申，我們處在一個信息爆炸的時代，五花八門的思想借著鋪天蓋地的網絡通過各式各樣的媒介悄無聲息地走進千家萬戶。就在你夢與醒的邊緣，情不情願的當口，一次次地侵襲著你、改變著你、腐蝕著你。當你被蠶蝕得千孔百瘡，體無完膚的時候，抱著鈔票欲哭無淚。早知如此，何必當初！多聞天王的傘蓋就是提醒我們在經歷信息洗禮的當下，要知道保護自己。對送到你面前的所有信息不要照單全收，看它是否經得起你不變原則的衡量，經過多次的考驗之後，符合標准的也要小心接收，否則當然是拒之門外。
所以，多聞天王手中的傘是告訴我們防止污染呀！特別是防止心地的污染，在所見所聞中不為邪知邪見所污染。我們的心本來是清靜的，心裡面起了貪、嗔、癡、慢，心裡面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、見解被污染，那就壞了。孔老夫子教導顏回克己復禮，要從“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”做起，這無疑是我們現前保護身心健康，防止污染的最佳保護傘。
所以大家要明白寺院裡所有的設施，比如供養佛陀像、菩薩像、羅漢像、天神像，實際上他的作用是教具，統統是教育的含義，很深的教育意趣。他的每一個構想、每一個設施都是啟發我們心靈的，啟發我們智慧的，時時刻刻在提醒我們的。不是供神，更不是叫你當神拜的。我們見到他之後，你恭恭敬敬的禮拜表示我謝謝您，我要向您學習，這是智慧。擺在你面前，天天給你上課，不要說一句話，你在這裡就得到圓圓滿滿的佛法，而且體會得非常深刻。這個叫護法天王。護是護自己，不是護別人。你真正明了他的意義，依教奉行，佛菩薩一定會保佑你的。
我們剛剛詳細介紹了四大天王表法的真實意義，如果我用一句話來分別概括的話就是：東方持國天王教我們行大道，南方增長天王教我們積大德，西方廣目天王教我們修大行，北方多聞天王教我們成大果。如果我用十六個字還可以再總結一下，就是教導我們存好心、說好話、行好事、做好人。
韋馱菩薩
與彌勒菩薩背靠背的是韋馱天將。他本是南方增長天王部下的八大將軍之一，是四大天王麾下三十二將軍之首。唐朝道宣律師感得他現身護法，常常見他身著甲胄，合掌恭立，寶杵橫放臂上。自此以後，中國的道場中大多立此天將軍身的韋馱菩薩像。
韋馱天將雖是四大天王的部下，但在傳統的寺院中卻得到特別的尊敬。傳統寺院的早晚課誦中，早課的末後是祝韋馱儀，唱韋馱贊；初一、十五的午供中，除了大雄寶殿、祖師殿、伽藍殿、香積廚之外，還有韋馱殿。韋馱天將為什麼會得到如此的殊遇呢？四大天王，又稱“護世四天王”，各自護衛東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲四大部洲，勘察民心厚薄，維持社會秩序，類似現代社會紀檢與軍警部門的領導人。而韋馱菩薩發願專門護持佛法、護持道場、護持出家人。對於正法道場，真心修行的出家人，他是絕對的盡心護持。他的感應故事在中國的寺庵山志中的記載不勝枚舉。高僧大德在講經時曾說：出家人一心修道，不募捐、不化緣，可能會過得清苦一些，但絕不會餓死。如果餓死一個真心修道的法師，韋馱菩薩應受撤職查辦之處分。所以韋馱菩薩得到出家人的特殊禮遇不是沒有原因的。
四大部洲中，北俱盧洲這一洲福報很大，人民的生活即不需要操勞，也不需要耕種，更不需要經營。所有一切生活需要都是自然生長的。衣食自然，壽命又長，壽命都是千歲而且很少生病。但是這個地方的人享福享慣了，人在福中把修行忘掉了，所以佛法在這一洲沒有。
說到修行，什麼叫修行呢？佛法講修行，就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，哪能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三。是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個范圍，所以叫“三業行為”。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為。把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禅宗講：“修行要從根本修”。什麼是根本呢？“心”是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正，心不正，就是想學也學不像呀！
我們再看，韋馱殿的上方有一個匾額，上面寫著“三洲感應”，四大部洲只有三洲感應，就是北俱盧洲沒有佛法，所以韋馱想要護法卻又護不上。韋馱是總護法神，我們現在這個劫叫賢劫，他要護持賢劫千佛出世。賢劫中第一尊佛是拘留孫佛，第二尊是拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，我們現在是第四尊佛釋迦牟尼佛，下一尊(也就是第五尊)示現成佛的是彌勒佛，……到第一千尊就是韋馱示現成佛。
大雄寶殿
大雄寶殿，也就是大英雄寶殿。誰能真正稱得上是英雄豪傑呢？古聖先賢經常告誡我們“人生最大的敵人不是別人正是你自己”所以，我們要戰勝自己，不但要戰勝自己的煩惱習氣，而且還要戰勝自己的生死輪回，這才是真正的英雄豪傑。誰做到了呢？佛做到了，所以佛是真正的大英雄豪傑。
佛門裡面的建築是藝術，建築也是表法的。大雄寶殿外面看是宮殿式兩層，從裡面看是一層。兩層代表佛家的術語“真谛”、“俗谛”，也就是我們講世間法、超越世間法。兩層裡面是一層，表示世間法跟出世間法是一不是二。迷了就有二，悟了原來是一啊！所謂“佛法在世間，不離世間覺”，不是離開俗谛之外別有真谛。現代人都重視發展經濟，創造財富，如何能夠學到即能創造財富而又不為財富所累，深深明白擁有財富是福報，善用財富是智慧，不要反被自己所創造的財富推向痛苦的深淵。利用自己的福報與智慧，為社會大眾帶來沒有後遺症的光明與喜樂，這只有真正明白真俗不二的人才能做得到。
你看它都有很深的用意在裡面。你真正明白佛教建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑，收獲就非常豐富了，那是非常圓滿的教學。
大雄寶殿是整座寺宇的中心，縱然是很小的道場，只有一座殿堂，也會供奉著釋迦牟尼佛像，名之為大雄寶殿。顯示出佛弟子不忘根本老師，更顯示出慈悲與清淨是佛法的根本教誨。從現在保留下來的古代叢林來看，一般是以天王殿、大雄寶殿、法堂為中軸，再因地制宜而配置其它殿堂與房捨，殿堂作為供奉其它佛菩薩像之用，房捨則是修行人的棲息之所。
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛是古印度迦毗羅衛城(今尼泊爾南部)淨飯王的太子，母親是摩耶夫人。他曾經從城的四門出去游玩，見到老、病、死、沙門等現象，深感人生之苦痛與無常，所以萌發了出家修道尋求解決人生問題的願望。二十九歲出家修道，開始了六年的苦行生活，日食一麻一麥，形體枯瘦，心身衰竭，還是沒有成道。明白苦行不是成道的方法。於是放棄了苦行，接受牧羊女供養的乳糜。恢復體力後，到菩提伽耶村，用吉祥草鋪成座位，盤腿打坐，端身正念，靜心默照，思惟解脫之道。四十九天後，在十二月八日破曉時分，豁然大悟，當時才三十幾歲。從此以後，開始了他一生義務的社會教育工作，足跡踏遍恆河兩岸、印度各地，乃至今天世界各地，無論男女貴賤，有教無類。
佛陀教育是釋迦牟尼佛創辦的。後人對他尊稱“本師”，是佛陀教育的根本老師。正如同中國人尊崇孔老夫子為先師----“至聖先師”。南無就是禮敬的意思，用現在的話講就是尊敬的根本老師釋迦牟尼。
釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他的名號也是他在這個世界教化眾生的宗旨與方針。娑婆世界的眾生普遍的缺乏仁慈，沒有愛心，而佛無緣大慈，同體大悲，沒有條件、沒有企求的遍施仁愛，是對我們這個世界崇尚冷酷、喜歡暴力的眾生的教育。告訴我們用暴力不可能禁止種種的怪、力、亂、神，反而會滋生和助長層出不窮的牛鬼蛇神。只有以廣大的愛心，去回報世間可愛之人，去包容世間可憐、可恨之人。古人說“仁者無敵”，真正具有廣大愛心的人，沒有與他敵對的人。這不正是我們眼下所祈求的和平、安定與繁榮的世界嗎？
佛菩薩沒有名號，名是假名。名號的建立不是自己建立的，是因眾生的需要而建立的。因此，這一尊菩薩在這個世界上叫這個名字，可能到別的世界，名字就換了。名字就是這個時代、這個地區教學的宗旨。以這個為名號，所有一切名號統統是教學的作用。釋迦牟尼佛的名號也是如此，名號都是顯德的。
“釋迦”，翻成能仁。“能仁”是與人相處之道，用真實的愛心，去真誠地關懷、熱心地幫助、沒有條件地愛護一切眾生， “牟尼 ”翻成寂默的意思，“寂默”則是高度的自我修養。寂是滅除一切煩惱，默是煩惱滅除之後清淨無為的心態。落實到我們的當下，把我們自私自利、貪嗔癡慢的心淡薄一些，對於世間名聞利養、五欲六塵的熱情冷靜一些，時時回光返照，檢點自己的修養與智慧有沒有增長，煩惱有沒有平息，痛苦有沒有減少。逐漸做到多一點為別人想，少一點為自己想；多一點愛別人，少一點愛自己；多一點心量，少一點自私，這就是在實踐仁慈博愛、恬淡寂默的釋迦牟尼的教誨。牟尼是自利，釋迦是利他。自利利他就是諸佛如來。這也是法身菩薩應化在這個世間唯一的一個大事業。
“佛”，梵語的意思是智者、覺者。他是覺悟的人，是一個有智慧的人，他不是神，也不是仙人，他是人間一位具足圓滿智慧，真正徹底覺悟的這麼樣的一個人。我們中國人稱“完人”、“至人”。
菩薩也是梵語，古人翻作覺有情，我們大家都是有情眾生，有情就是煩惱沒有斷，習氣也沒有斷。沒有斷不要緊，煩惱習氣斷了，你就叫佛。沒有斷還帶著，雖帶，但是你也有相當高度的覺悟，也有相當的智慧，這是佛的學生，佛的弟子，統統稱為菩薩。菩薩也不是神，也不是仙。我們今天也是佛的學生，也是佛的弟子。從前那些菩薩是佛以往的弟子，我們是現在的弟子。所以，我們跟菩薩是同學的關系，學長的關系，都是釋迦牟尼佛的學生。
佛是過來人，佛對我們的幫助，就是把他的經驗提供給我們作參考。就好像學校的老師將自己所學習的經驗傳授給我們一樣。我們能夠受持，受是接受，持是保持，這就是佛對我們最真實的加持與保佑了，這樣我們才能得真實受用。所以，我們今天接受佛陀教育，要明白所有一切佛菩薩都是代表我們的性德和修德。我們本性裡面有無量的德能，用一個名號沒辦法顯示出來，所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個頭銜就可以了，為什麼要幾十個呢？必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能，是這個意思。所以大家要曉得，佛門中所有的佛菩薩，都是代表我們自己本人，菩薩代表修德，佛代表性德。自己本有的性德。
性德是我們本來所具備的清淨本然、真善美慧的品德，但是現在因為煩惱習氣而迷失了，不能發揮它本有的作用。但迷失並非真的失去，可以通過修德－－恰當而有效的方法來恢復它的本來面目。猶如一條源遠流長的大河，在源頭的地方是清清純然的澄淨之水，可以飲用，可以沐浴，怡悅身心，陶冶心靈。離開源頭之後，經過許多自然的、人為的洗禮，越來越失去它本來的純淨，而變成散發出種種異味的濁水，不但無用而且有害，讓人望水興歎。這種狀況如果不妥善治理，會殃及人類生存環境的諸多方面，所以必須要通過正確的方法，還原它本自清純的本質，我們方得其用。源頭澄水猶如性德，被污染的濁水雖依然是水，但已失去它本來的作用，這就好比我們純善的性德被煩惱習氣所浸染一樣，掩蔽了它至純至善的本能。治理的方法就是修德，修整調治我們充滿種種煩惱痛苦的身心，恢復它原本的清淨、自在與安祥。
佛像的安祥與恬靜是性德的流露，而且除了個別的手印、姿勢不同之外，佛像的臉龐、體態與神采都是同樣的慈悲祥和，雍容華貴。這表示 “佛佛道同”。每尊佛都親證了圓滿廣大的性德，性德是共同的。菩薩像雖也同樣具備安和與雅靜，但還是不及佛止於至善的圓滿。所以菩薩表因位，還是在修行的路上繼續向無上覺道邁進。阿羅漢也是出三界的聖人，但是沒有佛菩薩悲天憫人的愛心，只願獨善其身，無意兼善天下。雖然他們所斷的煩惱與十信位的菩薩相等，但是智慧與福德卻是遠遠不及。所以我們看阿羅漢像，大都呈現出潇灑、飄逸、自在、悠閒的樣子，具有閒雲野鶴式的逸采。如果比照中國古時候的說法，佛就是隨心所欲不逾矩的聖人，菩薩是漫漫覺路上下求索的賢人，阿羅漢是文質彬彬的謙謙君子。
釋迦牟尼佛的兩邊供奉的多是以迦葉與阿難兩位尊者為脅侍。他左手邊一尊是迦葉(she)尊者，右手邊的一尊是阿難尊者。年老的迦葉尊者苦行第一，代表“行”。年輕的阿難尊者是多聞第一，他代表“解”，代表智慧。一位是心法(宗門)的傳持者，一位是經教(教下)的結集者。一位是真修實干(行)的代表，一位是深入經藏(解)的表率。行解相資，方能克顯能仁、寂默之德。
供奉在釋迦牟尼佛的兩邊也有是以文殊、普賢二位為脅侍的。他左手邊的一尊是普賢菩薩，右手邊的一尊是文殊菩薩。普賢菩薩是“行”的代表，文殊菩薩是智慧第一，代表“解”。換句話說，不管有多少，總不外乎“解，行”兩大類。我們知道每逢過年過節這些喜慶的日子，我們都有在家門口貼對聯的習慣。門的左邊為上聯，也稱之為上手。表示先有上，而後才有下。而佛像的供法也包含了這樣非常重要的意義。站在佛的左邊的菩薩或羅漢表示學佛的重中之重，如普賢菩薩和迦葉尊者都是表“行”的。“行”要落實在自己的日常行為生活之中，起心動念都要造福於社會，造福於人類。但是“行”也要有真實的智慧呀。所以，“行”和“解”是一不是二，也就是佛家講“解行相應”。
當我們在頂禮膜拜釋迦牟尼佛的時候，無論他是坐像、立像，做什麼樣的手印，我們都應當這樣去觀想。然後把這種思想貫穿在我們的日常生活當中，於己則心地清淨，於人則又能遍施仁愛慈悲，這才是真正的佛弟子。
十八羅漢
阿羅漢，俗稱羅漢，是梵語音譯，是指內在修養極高，思相見解純正(殺賊)，而且已經不會像凡夫一樣在三界六道中流轉，安住寂靜的境界中 (無生)，有資格接受人天的禮敬與供養的聖人(應供)。我們供養這樣的人，能夠獲得大福報，所以稱之為“福田。”經典中記載世尊在世時，賜命十六位證得這種境界的聖者不要遷化，常住世間，作為世人培福的對象。後來傳到中國，有盛傳於世的畫作“十八羅漢圖”，就是由原來的十六羅漢，加上達磨多羅尊者與布袋和尚，或者是降龍、伏虎二尊者，相傳習久，而變成十八羅漢，就是我們現在在許多道場大雄寶殿裡所見列於兩側的十八羅漢。又有根據經典常有“五百比丘”、“五百聲聞”之說，塑造而成的五百羅漢群像，更是栩栩如生，氣象萬千。
阿羅漢的特征是獨善己身，但是當年跟隨在世尊身邊的阿羅漢們，協助世尊弘化四方，所謂 “外現聲聞儀，內秘菩薩行”，所以稱之“大阿羅漢”。我們向他們學習的是，要努力地提高自己的內在的涵養，有緣就出來幫助社會大眾，否則就專注於充實自己，進德修業以待機緣。所謂“進則兼善天下，退則獨善己身”。
地藏菩薩
中國佛教有四大名山，是四大菩薩教化眾生的道場，代表中國佛教的特質。九華山地藏菩薩代表大願(孝道)，普陀山觀世音菩薩代表大悲(愛心)，五台山文殊菩薩代表大智(理性)，峨嵋山普賢菩薩代表大行(落實)。所以這四位菩薩在中國佛教界的地位非常崇高，縱然不是在這四大名山，一般比較大的道場也都有他們的一席之地，大都有單獨供奉的殿堂。
“地藏菩薩”地是大地，藏是寶藏。不但指地下的寶藏，同時也包含了地面上一切生長的物質。大地含藏萬物，養育眾生，佛用大地來比喻我們的心地。它有無量的智慧、德能和才藝，乃至於一切無量，都是從心地所生。依照心地法門修行就叫地藏菩薩。地藏菩薩代表孝養父母、奉事師長。簡單講就是孝親尊師。在這裡我們要學習地藏菩薩的孝行，學地藏菩薩的好學以及尊師重道。
“孝”中國古聖先賢非常重視，可以說，中國文化就是建立在孝道的基礎上，殊不知佛法也是建立在孝道的基礎上。什麼是孝呢？中國文字的確是世界上最完美的文字，充滿了智慧。“孝”字上面是個“老”字，下面是個“子”字。這兩個字結合起來就是孝。“孝”是會意，就是教你體會這個意思。父子是一體，西方人父子有代溝，孝就沒有代溝，孝是一體，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來也無終，無始無終是一個自體。比如說，我們的老祖宗已經過世幾年、幾十年，甚至於已經幾百年，幾千年，根本沒見過面，為什麼還要拜他？還要祭祀他呢？生命是一體嘛！這個就是“孝”的觀念。西方人沒有這種觀念，所以他們問中國人為什麼祭祖先？幾千年前的祖先，你認識？你知道？你們為什麼要祭他？他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上。這樣才能真正做到社會和睦、四海一家、天下太平。我們每個人都希望世界和平，和平要從哪裡做起？要從這基礎上做起，離開這個基礎，和平只是口號，絕對不能成為事實。儒、佛的教育都是致力於孝道的發揚光大。
佛法是師道，但師道是建立在的孝道基礎上，否則佛法也無以成立。所以《觀無量壽佛經》中所說“三世諸佛淨業正因”是三福。三福中第一福就是“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，這是佛法的基礎。地藏菩薩所教導我們的就是孝養父母，孝養父母不但是衣食的供養，還要讓父母身安、心悅、志趣超邁(佛道)，這才是世出世間之大孝。孝是子女對父母的倫常義務。推而廣之，對子女要慈愛，對兄長要恭敬，對弟妹要友愛，對朋友要講信義，這是把孝道落實到不同的對象上，正是孟夫子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。佛法說的更究竟，“一切男子是我父，一切女子是我母”，這就是“孝名為戒”，對一切眾生沒有孝順奉養之心，就是犯戒。所以把地藏菩薩的孝道提升，就是觀世音菩薩的無緣大慈，同體大悲。
孝親的范圍很廣，父母對我們有養育之恩，我們除了養父母之身還要養父母之志，養父母之心呀！讓父母常生歡喜快樂，才是盡孝。父母期望我們成聖成賢，希望我們在社會上做好人，為社會大眾造福。如果我們做不好就是不孝。父母希望子女有智慧、有道德、有學問、有能力，子女做不到，這是不孝。從小處看，童年做學生，功課不好，使父母操心失望，也是不孝。在學校裡品德不好，不孝。身體不好也不孝。不尊敬老師也不孝。不能與同學和睦相處也不孝。成年之後進入社會，不服從領導的安排，令父母憂心也是不孝。不能與同事互相合作，不孝。不能善待員工也是不孝……。由此可知，孝道之廣大，佛法所說，盡虛空、遍法界，唯一孝道而已矣。
我們怎麼會懂得孝道呢？怎麼知道行孝呢？全是老師教導我們的，所以要奉事師長。老師教導我們的，我們能夠完全把它做到，這才是尊師。不只是對老師的恭敬，那沒有用處，要把老師的教誨應用在日常生活中，處事、待人、接物都要做到。我們佛門裡的老師是釋迦牟尼佛，我們叫本師，根本的老師。佛陀教育是他老人家創始的，一直傳到今天，代代相傳。我們始終不能忘本，不忘記根本的老師。我們能夠把老師的教誨落實在自己生活之中，那一定象一位哲學家所講的那樣“學佛是人生最高的享受”。但是，如何能活活潑潑的應用在生活上，這才難！這才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老師教導。所以，我們一生要有成就，師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們，孝親之下重要的，就是尊師重道，奉事師長。親與師相提並論，這是不可不知道的。
在《地藏菩薩本願經》裡，為我們介紹地藏菩薩在忉利天宮接受釋迦牟尼佛的囑咐，在世尊圓寂之後、彌勒菩薩成佛之前，在這一段沒有佛教化的時代，用孝道代替佛教化眾生。並介紹菩薩在無量劫前為婆羅門女、光目女時，為了救度生前造諸惡業而墮入惡道的母親，而發大誓願，後人總結為“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”。地獄當然是實有其處，但是在這個地方，它也是表法，表世間最苦之處。所以凡是至極苦難的時間與處所，都是地藏菩薩救度眾生的場所。因此地獄當然是他救度眾生的場所，因為這裡最苦。但並不僅限於地獄，所有有苦難的地方都有地藏菩薩的身影。比如世間的種種天災人禍，人們常常形容為人間煉獄，當此之時，所有來幫助這些受難者人們，不都是地藏菩薩的化身嗎？
我們常見的地藏菩薩的形象有多種，一般廣為流傳是(內秘菩薩行，外現聲聞形)的出家人形像，左手持如意寶珠，右手執錫杖，或坐、或立於蓮花上。唐朝新羅國王族出身的僧人金喬覺，在唐玄宗的時代，泛舟渡海來到中國，經過安徽池陽時，看見九華山峰巒起伏，林木蓊郁，是修道的好去處，於是在山中擇地而居，潛心修行，得到當時山的主人闵公的護持。而且，闵公的兒子又跟隨他出家，法名道明。後來闵公又拜自己的兒子道明和尚為師而出家。數十年後，金喬覺以九十九高齡示寂，肉身不壞，全身入塔。因為他生前笃行地藏菩薩的行願，所以後人便把他當做是地藏菩薩的化身來尊敬。現在九華山地藏菩薩的肉身寶殿，就是當年金喬覺的修道處。後人為紀念闵公護法之功與道明和尚傳法之德，於是就把他們塑成一僧一俗作為地藏菩薩的脅侍。
觀世音菩薩
世是世間的意思，不僅僅包含我們這個世間，還包含了盡虛空遍法界十方世界的世間。音是苦難的音聲，十方世界有苦難，有苦難他就會發出音聲，菩薩聽到這個音聲自自然然就會來幫助，慈悲救苦救難。為什麼不叫聽世音，而用觀？聽是耳朵聽，觀是智慧觀。惟有真實的智慧才了解這個音聲裡面的真實狀況。觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲就是仁慈博愛，把我們真誠的愛心推廣到虛空法界，愛一切眾生就象愛自己一樣，自他不二。
千手千眼觀世音菩薩的千手是表雙手萬能，千眼表觀察入微。眾生的苦難細微的地方他都能看得很清楚。眼到手到，看到之後沒有不幫助的，沒有不伸手援助的。
學佛從“孝親”學起，然後把孝道發揚廣大。佛教導我們孝順一切眾生，慈悲是觀世音菩薩。觀世音菩薩是地藏菩薩的發揚廣大，我們拜觀世音菩薩，是學習觀世音菩薩的大慈大悲，自己就是觀世音菩薩。大慈悲心連劇毒都能化解，能消災免難。若是自私自利，天天向觀世音菩薩磕頭禱告，供一些香花水果，希望他保佑自己升官發財、消災免難、萬事如意等等這種行為是有罪過的。因為形同賄賂，把觀世音菩薩看成貪官污吏了，還以為自己天天拜觀世音菩薩，一定得到觀世音菩薩的保佑呢！其實不然，為什麼你得不到菩薩的保佑呢？你是天天在侮辱觀世音菩薩嘛！
所以，你在佛門裡面求願， “求”不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。求有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老、求不生病、求不死，都求得到！佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。智慧不是從外來的，智慧是每一個人自性裡本來具足的。“具足”就是沒有欠缺，是圓滿的。你的“財富”是圓滿的，“智慧”是圓滿的，“德能”是圓滿的，沒有一樣不圓滿，都不是從外來的。外面求來得難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內，向內求則有求必應。因此佛法稱為“內學”。佛法要從心性中求，也就是從清淨心裡求，清淨心是真心。
所以，如果你求的是惡願，也就是自私自利的願是沒有感應的。因為真心是仁慈、是博愛，你所發的願是善願，善願是利益一切眾生，幫助一切眾生的，絕沒有自私的意念，絕沒有私人的一絲毫利益，這個感應就非常明顯。說到香花水果，我們要知道它們也是表法的。
香
表性香，表戒、定、慧。也就是戒香、定香、慧香。我們無論是看到還是聞到，就要想到我們要修戒、修定、修慧。切記，香不是佛菩薩要聞的。
花
世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位、聰明智慧與健康長壽。但是他不知道修因，沒有因哪裡來的果？花代表因，花好果就好，花好是告訴我們要種善因，你將來一定得善果。一定得佛菩薩的保佑，一定過幸福美滿的生活。
水果
代表果報。佛家常講“因緣果報，絲毫不爽”也就是提醒我們要想得到好的果報一定要種善因。善因善果，惡因惡果。有因必有果。只是時間的早晚而已。
燈燭 表示燃燒自己，照耀別人。今天一般人講的犧牲奉獻。
水
表心，我們看到水要象水一樣清靜沒有污染，像水一樣平等不起波浪。因為我們的心一天到晚妄念很多，妄念是波浪。心裡面的貪嗔癡慢是染污。所以不能供茶，茶有顏色，水被染污了，供茶就等於供貪嗔癡慢，一定要供清水。所以，水也不是佛菩薩要喝的，這個道理要懂。
那什麼是貪嗔癡慢呢？凡是順自己意的即為貪，貪的意思也很廣，像嗜好、貪財，貪名、貪利、占小便宜，聽好聽話……等等都屬於貪。總而言之，名聞利養、五欲六塵等等一切貪欲，都是造餓鬼道的因，將來是要到餓鬼道去受報的。凡是不順自己意的即為嗔，包含的意思也很廣，比如厭惡、嫉妒、嗔恨....。。等等。其實，我們不要看別人，常常想自己，自己從早到晚起心動念、言語造作是不是搞這些，如果真的還是搞這些，這些可是地獄道的果報啊！癡就是愚癡，所謂愚癡就是是非顛倒、善惡顛倒、真妄顛倒，把假的當真的、把惡的當作善的，甚至於學佛，佛法裡面有真佛法，有假佛法。把假佛法當作真的，把真佛法當作假的，還要毀謗，所以，愚癡顛倒是造作畜牲道的業因；慢是傲慢，自以為是，貢高我慢。還有疑，疑就是懷疑、疑惑，對聖賢人的教誨、對佛菩薩的教育懷疑、不以為然。佛告訴我們，這是劇毒啊！嚴重傷害我們自己，使我們無量劫來在六道(天人道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道、地獄道)裡輪回流轉，苦不堪言。佛還告訴我們，所有一切善法都從根中生，稱之為善根。善根有三個：無貪、無嗔、無癡。趨吉避凶如何落實呢？那就是斷惡修善，功夫用在平時。平時念念是善念，行行是善行，無往而不吉啊！
觀世音菩薩，是華人社會中知名度最高、影響力最大、最受歡迎的一位菩薩，真可謂是婦孺皆知，人皆歡喜。套一句俗話來說，有陽光的地方就有華人，有華人的地方就有佛教，有佛教的地方沒有不知道觀世音菩薩的。觀世音菩薩慈悲心重，真正是不忍眾生苦，時刻不忘為眾生拔除痛苦而施予安樂。經上說“世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。”眾生多苦，所謂三苦、八苦、無量諸苦，眾苦交煎，正希求一種沒有任何附加條件的輔助與指導，而菩薩普運智悲，“三十二應周塵剎，百千萬億化閻浮”，真可謂得民心者得天下，菩薩以其平等普遍廣博的愛心，贏得了“戶戶觀世音”的擁戴與尊敬。唐朝時候，為避太宗李世民的諱，略去“世”字而簡稱觀音菩薩，相沿成習，所以世人多稱觀音菩薩。
觀世音菩薩在《楞嚴經》中，以耳根圓通，而被文殊菩薩揀選為二十五圓通中第一圓通。因為“此方真教體，清淨在音聞”。《華嚴經·入法界品》善財童子五十三參，觀世音菩薩是他所參訪的第二十位善知識，善財到補怛洛迦山菩薩住處，菩薩為他解說“大悲行法門”。《法華經·觀世音菩薩普門品》，敘述觀世音菩薩見到眾生種種苦難，隨時隨處，應以何身而得度者，即現何身而予以救濟。凡是遇到危難的人，稱念菩薩的名號，他會實時觀其音聲前往拯救。以上三部大經中專門敘述觀世音菩薩的篇章，夏蓮居老居士把它合編在一起，名之為《觀音三經》，這是我們了解觀世音菩薩的經典依據。
菩薩隨類現身，應機說法，應化無方，眾多的感應的事跡，是歷代藝術家創作的素材，尤其是畫家描繪的對象。因此在佛菩薩形像之中，是以觀世音菩薩的造形最為豐富繁多。這是因為觀世音菩薩突出的是慈悲心重，而社會也呼喚真實愛心，所以他得到最為普遍的熱誠。唐朝以後，觀世音菩薩多被塑畫成女性形像，以此來表現他的慈悲。我們知道母親是嬰兒的依靠，是游子溫暖的避風港灣。游子思鄉那是對母愛的依戀與呼喚，因此古德希望用母性的大愛來表達菩薩對一切眾生若赤子的慈悲。所以不可以把觀世音菩薩當作是女性菩薩，要知道這是慈愛的象征。在很多觀世音菩薩的感應故事裡，菩薩也大多以女身示現，這是眾生對無私之愛祈求的感應，也是菩薩形象多是女性的原因。
中國民間根據《華嚴經》“五十三參”中善財童子到補怛洛迦山觀世音菩薩住處參訪他的說法，結合他在浙江定海縣東舟山群島的感應事跡，便認定這裡就是菩薩在中國的住處，名之為普陀山。沿襲下來，這裡便成了信眾朝拜觀世音菩薩的聖地。根據同樣的典故，而有了“童子拜觀音”的形像。又有人把善財童子，與《法華經》中的龍女，共同做為觀世音菩薩的左右脅侍。
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文殊菩薩
世間人歌頌母愛是偉大而無私的愛，是付出不求回報的愛，但這種愛心只限於自己的兒女，是以深厚感情為基礎的愛。正是如此，世間常有因愛成害的非愛之愛－－溺愛，所以愛需要理智。菩薩的慈悲，是真誠理性的愛心，沒有任何的附加條件，沒有絲毫的企圖，等視一切眾生如自己的兒女，以愛心呵護之，以智慧調教之。所以觀世音菩薩的慈悲，要以文殊菩薩的智慧為先導，以免蹈溺愛之覆轍。
佛法常講“慈悲為本，方便為門”。又說“慈悲多禍害，方便出下流”。慈悲方便若不是以理智為基礎，慈悲就變成禍害，方便就變成下流了。為什麼會因為同樣的慈悲與方便而有不同的結果呢？關鍵就在於有沒有智慧。有智慧為先導的慈悲與方便，能長養菩提，接引眾生；沒有智慧的慈悲與方便，是非仁之仁，只能滋生煩惱，讓自己愈趨下流。經裡說菩薩的六波羅蜜，是“般若為眼，五度為盲”，所以布施等五度以般若為導，便是波羅蜜－－圓滿功德，否則便很難不淪為出下流的方便。
世間人的感情是不穩定的，比如小青年談戀愛時候說“我愛你”，變化很大，今天愛，明天不愛，靠不住。世間人用的是妄心不是真心，所用的是“三心二意”。佛教我們要培養慈悲心，從智慧、理性生出對父母、對兄弟姐妹的愛心，擴大到對家族，再擴大到愛護一切眾生。這是以清淨平等心愛護盡虛空遍法界的一切眾生，從此地擴大拓開心量，這是真實智慧。
“文殊菩薩”，也稱“文殊師利法王子”。“文殊師利”是梵語，翻成中文的意思是“妙德”、“妙首”、“妙吉祥”。也就是自性的智德。文殊菩薩是般若智慧的代表，與普賢菩薩同為華藏世界的上首。經典中常說文殊菩薩是七佛之師，是諸佛之母。這是說般若智慧是諸佛的老師與母親。眾生非般若不能成就佛果，佛陀非智慧不能出現世間。但是般若智慧無形無像，不可觸摸，很難用言語表達，真可謂是“言語道斷，心行處滅”。所以，用文殊菩薩做代表，給大眾一個形像的比喻，希望藉此而理解般若是佛道之必須。如果因此而執定有一位菩薩文殊是佛師佛母，不解經典言外之義，只讓諸佛徒歎奈何，正中孟子所譏：盡信書不如無書矣。
在經典中有說東方清涼山是文殊菩薩行道度化眾生的道場，中國的信眾便以山西五台山作為文殊菩薩的道場，久而久之，這裡便成為信眾們朝拜文殊菩薩的聖地。我們常見的文殊菩薩造像，是座跨青獅，手持寶劍，頭戴天冠，身披璎珞，衣著飄逸雍容華貴柔和雅靜的天人像。獅子是獸中之王，有“獅子一吼，百獸膽裂”的說法。因此經中常常把佛陀講經說法比喻為獅子吼，形容佛的法音對眾生有振聾發聩的作用。把它作為文殊菩薩的座騎，則是表菩薩智慧猛利，能伏一切煩惱。更進一步，則是形容(諸佛的)般若勝智，勝過一切菩薩之分證、聲聞緣覺之偏證、一切凡夫之不證。
普賢菩薩
地藏菩薩的孝敬，觀世音菩薩的慈悲，都要有文殊菩薩的智慧作為指導，否則淪為愚孝與溺愛，難免禍害及身！有普度一切的願心與悲心，可以說是有了心理上的調適與准備，又有智慧的抉擇，是有了理論上的指導，就更要進一步的提升到普賢菩薩的大行---實踐上，成佛之道就圓滿了。
佛法不但重視理論，更重視實行。理明白之後，如果做不到，則是空的。所以，佛法重在行門，“行門”就是生活。普賢菩薩代表實踐、代表力行，把理論、方法落實在生活上，點點滴滴做得圓圓滿滿，將“孝順、慈悲、理智”完全落實在生活上，衣食住行統統具足孝親、慈悲、理智。把地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩的法門統統做到，這就是普賢行願呀！
普賢翻成中文的意思是“遍吉”，也就是普遍吉祥的意思。代表諸佛的理德、定德、性德，代表我們理德裡面的真如之理。普就是平等，沒有高下的意思。而我們起心動念總覺得自己好，別人不如我，自己贊歎自己，毀謗別人，妒嫉別人，障礙別人。不知道遍法界、虛空界和我是平等的，決定沒有高下。我們尊重別人是尊重自己的性德，禮敬他人也是尊重自己的性德，孝親和尊師通通都是尊重自己的性德啊！換句話說，就是對一切眾生的恭敬跟對諸佛如來的恭敬完全沒有兩樣。哪怕是蚊蟲螞蟻，亦是如此。
普賢菩薩是華嚴會上的上首菩薩，是菩薩最高行門的代表。經中說菩薩的身相及功德遍一切處，而且純一妙善，所以稱作普賢。在《華嚴經·入法界品》中，善財童子參訪的第五十三位善知識，就是普賢菩薩。菩薩給他說十種廣大的行願，善財童子因此而圓滿成佛，所以稱為大行普賢菩薩。十大行願是普遍而廣大的修學原則，是佛法中一切行門的高度概括，是一切菩薩成佛的必修課程，因此，有說道“菩薩不修普賢行，不能圓成佛道”。一切眾生依此行願而圓成佛道，一切諸佛依此行願而教化眾生。在因地的菩薩稱為位前普賢，位後普賢則是倒駕慈航諸佛的稱呼。由此可知，普賢菩薩是代表普遍而廣大的修行方法，人人依此而行都是普賢菩薩。因此，千萬不能執著他是一尊菩薩！
中國的信眾根據《華嚴經·菩薩住處品》中所說：西南有山名曰光明，普賢菩薩游處其中，便認定座落在中國西南四川省境內的峨眉山是普賢菩薩的道場。我們常見的普賢菩薩像，大多是頭戴寶冠，身披彩衣，手持如意，華上置經，面如滿月，乘坐六牙白象的天人像。大象的特征是力大而穩重，所以常用來形容菩薩的修行勇猛而穩健，不急不躁，循序漸進。大象是白色，表心地清淨，表菩薩以六度含攝萬行。象牙尖表破障，不畏一切障。他和文殊菩薩，同為華藏世界的上首菩薩，與毗盧遮那佛一起同稱為華嚴三聖。
在華嚴會上，特別強調行門的重要性，尤其是到了“入法界品”，以很長的篇幅記載善財童子與五十三位善知識的表演。四十《華嚴》就是八十《華嚴》的“入法界品”，而且是它的完整版本，名為《入不思議解脫境界普賢行願品》。“入”是契入，“不思議解脫境界”是所入，“普賢行願”是能入。由此可見普賢行願的重要性，也可以看出普賢菩薩的地位之崇高，所以有所謂“普賢是長子，文殊為庶男。”。“行”就是落實，把佛陀的教誨落實到日用平常中。普賢行願是行門的總綱領，總結起來就是我們常常讀誦的“禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向”等十大願王。教導我們對一切人、一切事、一切物都要心存恭敬，稱揚贊歎世間一切善人善事，沒有分別地以自己所擁有的一切供養眾生。時時處處深刻反省、修正自己的心念與行為，對於好人好事以滿心的歡喜樂觀其成。禮請有德行、有學問的人長時間地傳播有益於社會大眾的教學，並且把所做的點滴功德都回向虛空法界一切眾生，願同一切眾生同成無上菩提、圓滿究竟覺道。而且要求如是存心、如是行持，要盡未來際無有疲厭。
佛法修學分成信、解、行、證四個層次。行是把所信、所解落實在自己的心行上，而後才能證實所信所解。否則正如清涼國師所說“有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。”中國古人說“先行其言”，沒說之前先做到，而後說了人才相信。又說“說得一尺，不如行得一寸。”由此可知，行(落實)對於我們多麼重要，這正是普賢菩薩所代表的，這也是他在佛法當中地位崇高的原因。
地藏菩薩的孝養父母、奉事師長，觀世音菩薩的仁慈博愛、關懷一切，文殊菩薩的甚深般若、廣大智慧，要得到普賢菩薩的大行－－踏踏實實的做到，才算是真實的孝慈與智慧。所以四大菩薩即是中國佛教的特質，也是佛陀教育的全體。
藥師琉璃光如來
藥師琉璃光如來，又譯作藥師如來、大醫王佛、醫王善逝、十二願王，是東方淨琉璃世界的教主。他在過去世行菩薩道時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，具足諸根，莊嚴身相，終而導入解脫，依此願力而成佛，成就淨琉璃世界，莊嚴猶如極樂世界。藥師佛在因地時的大願大行與東方淨琉璃世界之莊嚴清淨，在《藥師琉璃光如來本願功德經》中有詳細的說明。
藥師佛的形像，左手執持藥器(又作無價珠)，右手結三界印，身著袈裟，結跏趺坐於蓮花台，台下有十二神將。此十二神將誓願護持藥師法門，各率七千藥叉眷屬，護佑受持藥師佛名號的眾生。又一般流傳之像為螺發形，左手持藥壺，右手結施無畏印(或與願印)，日光、月光二菩薩脅侍左右，並稱為藥師三尊。日光、月光二位菩薩在藥師佛的淨土中，是無量大眾的上首，是一生補處之菩薩。
現在很多人稱念藥師佛為“消災延壽藥師佛”，由此也可看出眾生念佛的基本心態，是希望消災免難、益壽延年。這種想法不能說錯誤，但是所做所為似乎不能相應。所以我們看見很多人念佛，不但沒有消災，反而是福不雙至、禍不單行；非但沒壽命綿延，而且英年早逝。這又作何解釋呢？總的說來，這是有念佛之名，沒有念佛之心、行佛之行所得的果報。以凡夫心念佛，雖然有種種的企望，並沒依據佛陀的教誨而改變以往的種種作為，依舊我行我素，這樣就依然還是隨業流轉，不會因為念幾聲佛號而改變本來的命運。所以禮拜、稱念藥師佛，是效法佛的大願與悲心，做大醫王，為一切眾生療治心病。心是正報，身體與環境是依報，依報隨著正報轉，心病好了，其它一切都會跟著轉變的。我們現在雖然還不能作大醫生，但可以先作護士，以愛心守護與我們有緣的眾生，用佛法為他們消除恐怖與不安，帶來身心的安寧與詳和。能為別人消除恐慌，自己一定心安理得，縱然遭遇一些波折，心裡依然感到欣慰，這不正是佛菩薩的心懷嗎？以這種心態念藥師佛不會沒有感應的。
阿彌陀佛
阿彌陀佛，是西方極樂世界的教主。經中介紹，在過去久遠劫前，世自在王佛住世的時候，當時有一位國王名叫世饒王“聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意”，把王位禅讓與別人，做了妥善的安排，而跟隨佛出家，名為法藏比丘，在世自在王佛座下修行。由於他先天的禀賦與後天的精進“悉皆第一、無能逾者”，所以發了殊勝圓滿的四十八大願。又經過五劫之長時的至心精進，在世自在王佛的大威德神通協助之下，對十方諸佛剎土進行了詳盡而嚴密的考察，於其“功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。”此後又不斷積功累德，而在距今十劫之前，圓滿成就無上佛道，號阿彌陀。成就清淨莊嚴的西方極樂世界，歡迎十方世界眾生移民到他的國土，繼續進修，當生成就無上佛道。阿彌陀佛的因地願行與果地上極樂世界依正環境的莊嚴，在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》裡有詳盡的介紹。
我們最常見的阿彌陀佛造像，是左手持蓮華，右手垂下作接引狀的立像，很有耐心的癡癡等待著每一個迷途知返的游子！觀世音菩薩與大勢至菩薩是他的二位得力助手。“此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右”，所以一般造像也是以二位菩薩為其脅侍，並稱西方三聖。
