問:學佛人真的可以“酒肉穿腸過,佛祖心中留”嗎?
達真堪布上師答疑:一聽說濟公喝酒吃肉,自己也跟著學。對這一點,我們一定要有正確的認識。
現實中,有的人認為自己已經修得差不多了,快圓滿了,不用持戒了,也不用再修行了。其實不懂佛理的人才會這樣以盲引盲。一小部分沒有智慧的人,也隨聲附和,盲目追隨:“他現在的境界肯定很高了,成就肯定很大了,因為他什麼都可以做了,可以喝酒吃肉了……”以此判斷修行層次的高低就有問題了。
如果修行真正到了一定的層次,真正成就了,不僅還要修行,而且會更精進;不僅要持戒,而且會更嚴格。這樣做有兩個原因:第一,給眾生表法;第二,對自己來說,也是一種快樂與享受。
我們現在要做到精進修行不容易,是因為克服不了煩惱,煩惱一生起來就身不由己了。假如現在要求我們嚴格持戒,日日夜夜求解脫,行住坐臥都修行,肯定有難度。但是對那些佛菩薩再來,對成就者而言,精進修行、嚴格持戒是一種極大的享受。
有的人一聽說濟公喝酒吃肉,自己也跟著學。對這一點,我們一定要有正確的認識。我們不是要學濟公的行為,而是要學濟公的精神。在他的境界中沒有分別,沒有取捨,沒有得失,一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心中也應該這樣,但行為上不能沒有分別,沒有取捨。
很多佛菩薩、大德高僧,包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都嚴格持戒。他們這樣做是對的,濟公活佛那樣做也是對的,這兩種表法都是我們的榜樣。一切隨緣而做,但見解上不能墮入兩邊。針對不同的年代,不同的環境,不同的眾生,應該有不同的表法。
佛在世的時候,曾經派捨利子、目犍連去度化王宮裡的人,但沒有成功,後來又派文殊菩薩去度化他們。文殊菩薩在王宮裡,跟他們一起吃喝玩樂,最後把他們都度化了。只用一種方法,只講一個道理是行不通的。只有用各種方法,講各種道理,才能度化不同的眾生。