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四谛：脫離生死的出路 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今天針對四谛做一個開示。四谛與二谛（世俗谛及勝義谛）有什麼不同呢？二谛是見解的對境，四谛雖然也有見解對境的成分，但主要是以修持方法為重點，始終圍繞著如何修持才能獲得解脫的主題而宣講的。所以二谛與四谛在佛教中都是非常重要的常識，如果能夠了解，就會對自己的修行有一定的幫助。當然，如果不廣學二谛或四谛等佛教的太多理論，而只是在學到適當的理論後便專修也可以，但除了一些極利根的人以外，就很容易出差錯。 譬如，如果只知道人身難得、輪回痛苦的道理，往往在修行的過程中就會產生一些疑問：我修這些到底能不能得解脫？如何得解脫？修的是不是正法？這些疑問一旦出來，由於沒有聞思的智慧，自己就無法解決並由此產生困擾，從而成為修行的違緣。但是，智慧卻可以幫助和鼓勵我們，所以，作為修行人，還是應該有一些應有的知識，這些知識對於實修的人來說也不但是需要，而且是不可或缺的常識。 一、概述 四谛的修法就是從出離心、菩提心開始。出離心讓我們超越輪回，菩提心讓我們在超越輪回後卻不離輪回。這二者之間是否矛盾呢？並不矛盾。如果沒有出離心、不能超越輪回，我們就與六道眾生無異，誰也沒有能力去度化他人。如果要超越輪回，就必須斷除貪欲輪回的念頭，但在超越之後，卻不能脫離這個輪回世界。所謂“脫離”的意思，就是得到涅槃後不度眾生，只追求自己的解脫。聲聞緣覺就是不但超越而且脫離了輪回，他們安住在滅定中，因定力有限，所以既沒有能力，也沒有願望度化眾生。 但大乘佛法則要求超越卻不能脫離輪回。因為大乘菩薩不論是修空性、無我或大悲心，其目的並不是要逃避輪回的痛苦，而是為了具有更強大的能力，能夠更有效、更完整地去利益眾生，能夠更無私地付出。凡夫因為沒有超越輪回，所以沒有任何選擇余地，他們身不由己地要流轉輪回。而大乘菩薩雖然超越了輪回，卻自願不離輪回，因為他們深知，要度化眾生就必須身處其中，因為在涅槃中並沒有眾生，所以大乘菩薩不能脫離輪回。在這點上最重要的，是要將世俗谛與勝義谛分開來看。 何為四谛？就是苦、集、道、滅。為何不是五谛或三谛呢？因為一切所知，或所有存在的東西可以分為兩種：涅槃和輪回，在這之間沒有第三種存在可言。輪回有它的因果，涅槃也有因果，兩對因果加起來就是四谛，佛教的四谛就是以因果來解釋輪涅。 凡夫為什麼流轉於輪回是一個非常古老的問題，這個不朽問題的答案，只有佛才能闡釋，即使其他人精通了世間的所有學科，在面對該問題時，腦海中都只能是一片茫然。 佛陀以其無礙的智慧，將這個問題的答案向我們一語道破：不論是做人或做畜生，都有各自存在的因，既不是偶然，也不是造物主的安排，這個因叫做集谛。而苦谛，就是輪回的果。為什麼取“谛”字呢？“谛”就是真實的意思。這是否意味著輪回是真實的呢？並非如此。之所以稱之為真實，是從聖者的角度而言的。因為凡夫的所見與聖者的所見有雲泥之別，凡夫因被種種無明所遮障，所看到的只是虛假的幻覺，而聖者看到的則是真實的，所以，“谛”字並不是依凡夫而取的名稱。 那麼，究竟有多少真實的東西呢？有四個。輪回的因是集谛，果是苦谛；涅槃的因是道谛，果是滅谛。滅就是通過修行之道而消滅所有的業障、痛苦，遠離輪回一切不清淨的現象。 彌勒菩薩在《寶性論》中，用了一個恰如其分的比喻來诠釋四谛：從一個人生病、看病、吃藥，到最後重獲健康，醫生治病的過程一般有四個步驟：一、必須知道病的本質；二、必須要斷除病源，如果不將病源根治，想直接阻止病痛是沒有用的；三、給藥；四、藥到病除。任何醫生給人治病，都必須經歷這四個階段。首先，如果不知病因就無法下藥，知道病因但沒有藥、不懂藥理，或下錯藥也起不到作用，所以這一系列的問題都必須從知道病因入手。同樣，四谛也和治病的四個步驟相對應：“苦谛”是所知，“集谛”是所斷，“道谛”是所修，“滅谛”是所獲。 我們首先也必須知道輪回到底是什麼？人的生老病死以及這個世界究竟是什麼？以上所有的問題都可歸納為兩個字——苦谛。了解苦谛以後，就對如何解決生老病死有了一定的認識，而它們的根源就是集谛，要斷除這個根源，該采取何種方法呢？生理上的病症需要適當的藥物，醫治生老病死則需要修習正法。對治煩惱執著，必須利用某種與它針鋒相對、尖銳對立的東西去將它推翻，不然起不了作用，這就是道谛。其結果就如同對症下藥後病人能重拾健康一樣，我們修行的目的，就是要解決生老病死的問題。小乘修行人只希望解決個人的生老病死，大乘菩薩的發心，是不僅為了解決自己的問題，更要解決所有生命的生老病死。 要完全做到這點是極其困難的，單憑個人的力量去度化所有的眾生，即使是佛陀，在一世之中都無法完成。但佛的能力和願力是永無止盡的，他時時刻刻都在度化有緣眾生，即便如此，佛也無法度盡所有眾生。能否度盡不是首要問題，關鍵在於是否在為此而奮斗。四谛就是為達到這些目的而宣說的。 二、廣述 1、苦谛四種行相的重要性 關於對苦谛的認識，無論是顯密兩宗，還是大小二乘，都有自己不同的見解，此處就講顯宗大小乘共同的觀點。四谛中的每一谛都有四種行相，行相是《俱捨論》中的專用名詞。四谛與行相是怎樣的關系呢？我們可以打一個比喻，假如臉是四谛的話，臉上的五官就是行相。《俱捨論》講，苦谛有四種行相：無常、痛苦、空性、無我。比較籠統地講，苦谛就是輪回中一些不好的、不清淨的現象。如從細節去看，就有所謂的四個行相。雖然密法在不共的見解上不承認此行相，但無論顯宗的小乘、大乘，在此問題上的觀點卻是一致的。 以前提到過，除了一些菩薩以外，沒有一個有智慧的生命是自願流轉輪回的。雖然現在有些人在被催眠時，會說他們是故意投生於輪回的，但這麼說可能是撒謊或出於自己的幻覺，實際上每個人都是在毫無選擇的情況下來的。為什麼非來不可呢？就是因為由業力而產生了煩惱的緣故。就像農民種莊稼，種子本身是無情，不會思維要生出何種果實，但在適當的溫度與濕度的條件下，果實就產生了。同樣，人在中陰時也是漫無目的，沒有任何具體的想法要做什麼，但還是來了，這就是因為已經有了轉生輪回的因，無論是否願意，他們都別無選擇。如果真的有選擇，又有誰會願意去做牛做馬或過痛苦的日子呢？ 之所以要認識苦谛並非出於好奇，而是要解決生老病死的問題。就像醫生為了治病而去觀察、分析病的來源一樣，認識苦谛就是為了能斷除它，具體的方法，就是先要找出我們流轉輪回的原因。 對此有種種說法：無因無緣、造物主的安排等等。但這些說法都是經不起推敲的，因為只有單方面的認可不能算是證據，只有被有智之士一致公認為是理性的、合乎邏輯的論點，才能算是根據。而這些立論又都是缺乏強有力的證據來說服他人的。 凡夫流轉輪回的根本原因就是我執，由我執而產生貪瞋癡。因為有了我執，就會想方設法利益自己，為一己之利而奔忙。如果沒有我執，就不會產生利己的念頭，也就沒有接踵而來的種種善惡之行。 有些宗教喜歡說神論鬼，佛教雖然不否認鬼神的存在，但卻認為潛藏在每個人心中的我執，才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障最多只能影響我們日常生活中的一些小問題，例如生病或不順遂，卻無法將我們束縛於輪回，就算集中三千大千世界所有的鬼，也無法使我們流轉輪回，唯有我執有此能耐。但我們卻一直沒有意識到，這個常時存在於心中，並深得自己歡心的家伙竟然是個魔鬼。如果我們不想再繼續走輪回的路，就必須先將此魔消滅，之後才能過得自由自在，不再受到它的擾亂。 既然找到了輪回的根源，該如何消滅它呢？燒香、磕頭、念咒能辦到嗎？如果有出離心和菩提心的幫助也許有一定的效果，出離心可以幫助我們處理一些比較粗大的問題，再由世俗菩提心來解決較細的枝節。但最細微的我執，唯有無我和空性的修法才能盡除，所以四種行相必須有無我和空性。那麼無常和痛苦為什麼包括在四種行相中呢？就是為了讓我們能對輪回產生厭離，不再追求輪回中的圓滿。 歸根結底也就是說，無常與痛苦這兩個行相能讓我們生起出離心，無我與空性則讓我們有無我的見解，這四種行相，將輪回的真面目徹底地暴露於光天化日之下，使我們能夠一目了然，從而產生超越的願望、勇氣和能力。 以前沒有佛的教導，對輪回沒有正確地認識，對世俗的金錢名利常存非分之想，不計後果地貪婪追求。如果有人對此表示沒興趣，反而被認為是不正常，所以一般人也就隨波逐流，成為了金錢名利的奴隸。學佛以後，佛教打破了我們牢固的成見，給予了我們超越常人的，對世界、對人生的全新認識，雖然這些知識，會遭到世人的反駁，但它卻是任何理論都無法戰勝的。 佛也說過：“我不跟世間人爭論，但世間人要跟我爭論。”意思就是說，佛能理解世俗人的貪欲和執著，而世俗人一旦聽到佛講無常、空性、無我就不能接受，就要提出反駁。其實反駁是正常的，因為這些知識不但是他們從來沒有聽過、沒有想過的事情，而且和他們平時的想法也大相徑庭，所以肯定是要反對的。但反對歸反對，世上究竟的真理只有一個，世俗人首先會反對，最後還是要接受的。這裡講的世俗人並非指無神論者或唯物主義者，而是指還沒有學佛、沒有證悟空性的我們，就是我們所持的陳舊觀念在反對這些新的知識。 所以，我們要推翻的，並非外道或無神論的觀點，而是要推翻自己的執著。自己的執著一旦消滅，任何外道的論點都無法傷害我們，不論他們說得如何天花亂墜，對一個已經證悟的人來說都是徒然，沒有任何影響。能徹底推翻這些執著的方法，就是出離心、菩提心，以及至關重要的空性見解。 為什麼空性有這樣的能力呢？因為，導致我們流轉輪回的根源不是外在的某種物質，而是內在的觀點和執著，是一種念頭，而念頭是可以被推翻的。但也不是所有念頭都可以被推翻，那些有根據的、合乎邏輯的念頭就很難被推翻。而我執是有根據、有理性的嗎？並非如此。 從一出生開始，我們就認為有我的存在，現在回頭看看到底我是不是存在的呢？如果是的話，又是怎麼樣存在的呢？如果我們回頭詳加觀察，就會發現：原來我是不存在的。可是為什麼現在又覺得我是存在的呢？這一切都是一種顛倒的幻覺。就像人在生病發高燒時，視線中、腦海裡常會出現一些稀奇古怪的景象和念頭一樣，這是因為內在已經具備了出現這些景象和念頭的因，所以不論是眼睛所見，還是心中所想，都只不過是這些因所造成的幻覺而已。又如服用某些中草藥以後，也會看見一些本來不存在的東西，並不是外在真正存在這些東西，而是我們內在已經具有形成這些幻覺的因而已。 知道這一切的真相後再去修煉，就會清楚地了知我是不存在的。從開始修煉到認知無我的這一系列過程，就是道谛。剛開始修道谛時，修行的力量不是很明顯，在打坐觀想時會深深體會到無我的存在，但出定後仍然要吃、要穿、要生活，別人罵自己時仍然會懊惱。對此，《入行論》的智慧品中也講過，並不是證悟空性起不到作用，而是其目前的能力很微弱的緣故，所以必須要使其不斷地發展、增長，一旦這個能力足夠強大的時候，情況就會改觀，這一點極為重要。 2、只講苦谛四種行相的原因 苦谛本身包含了輪回所有的有情和無情。森羅萬象的器情世間，其行相何止千萬種，但為什麼佛只講四種呢？這是因為其它行相與我們的修行關系不大。佛在《妙法之王大乘經》中講過一個比喻：一人被毒箭射中，如果不及時處理，毒素就會蔓延全身而致命。如果此時旁邊的人卻只管研究這支箭是從哪個方向射來的、是什麼材料做的、由誰做的，而沒有想到將毒箭拔出，那麼這人還來得及救嗎？答案可想而知。所以，當務之急是要拔箭救人，而不是研究箭的來龍去脈。 這個故事所要表達的意思就是，從中箭到死亡這短短的幾分鐘，就好比我們生命的幾十年，在這短暫的生命中，什麼是最重要的？是去研究日月的運行？還是外層空間的星球？很多人都曾做過這些研究，但他們都在研究尚未完成前就死去了，其它星球上有無生命或水對死去的人已無關緊要。所以，我們在這一生當中，最重要的就是解決生老病死的問題，將短暫的生命用在其它的研究上是不值得的！在上面的比喻中如果有一個旁觀者，一定會覺得這些人不救人反去研究箭，是極為愚蠢、荒唐之至的；同樣，如果只是將精力用在無關緊要的事情上面，而不致力於修行，也一樣是不智之舉。 無論是太空或微觀世界中的現象，都是苦谛行相的一部份，化學、物理、哲學也都是苦谛的行相，但這些對於我們的解脫並沒有太大關系。凡事都應分個先後順序、輕重緩急。首要的先做，其它的等以後再談也不遲。在家人為了生存而必須做的事，並不能解決生老病死的問題，而與解脫有關系的就只有四種，所以，其它的就不在我們的考慮范圍之內。一旦證果之後，無需做任何實驗，輕輕松松地就能了悟其它種種紛繁復雜的問題。即使要做研究，也要等解決了生老病死的問題以後再說，目前就只談這四種行相。 世間的所有學科，都只是為了生存而已，對徹底解決生老病死的問題沒有任何幫助，一旦生命受到威脅，都只有無奈以對。大家只需回顧一下非典流行時期世人的種種心態和行為，就可以心照不宣了。這就是為什麼佛只講無常、痛苦、無我、空性這四種行相的原因。 下面就四谛各自的行相做比較細節的說明： 苦谛 苦谛本身，包括外面山河大地的器世界，與六道眾生的有情世界。也就是說，六道有情眾生，以及從眼、耳、鼻、舌、身、意六識所接觸到的所有現象，都屬於苦谛的范疇。因為經常接觸到，所以苦谛離我們最近，人的自身也包含在苦谛中。雖說離得最近，但凡夫對苦谛卻從來沒有准確地認識。由於缺乏認識，就導致了很多痛苦。所以，認識苦谛是至關重要的。 苦谛的四種行相：無常、痛苦、無我、空性，為什麼會對解脫輪回有深遠的影響呢？因為，平時我們因貪瞋癡所造的殺、盜、YIN等罪業，都是因為對這四種行相沒有正知正見而造成的。 與無常相違的見解，就是認為萬法常住不滅的常見。常見是與生俱來的，世間的人們總是認為世間形形色色的東西是常住不滅的，並對它們萌生出貪心或瞋恨心。但是，如果某人對無常有一定認識，就不會對他人懷有深仇大恨，因為他明白，仇人不會永遠是仇人。從更細微的角度來看，仇人也是剎那剎那生滅的，真正去尋找時，這個仇人也無處可尋。貪心也是一樣，一般人以為金錢名利是靠得住的，所以百般追求。如果人們知道它們是無常的、是靠不住的，還會如此絞盡腦汁、不遺余力地追求嗎？ 《普賢上師言教》中有一個典型的公案：有位修行人在山洞中閉關了九年，在他閉關的洞口有叢荊棘。每次出去時，荊棘都會掛到他的衣服，使他感到極不方便。正當他想把它砍掉之時，忽然轉念一想，也許以後再也沒有機會回到洞裡了，還不如去做點有意義的事，就放棄了原來的打算；進到洞裡時衣服又被掛到，他又想把荊棘砍掉，但一想到以後不一定還會再出洞，與其砍伐荊棘，不如在洞裡修心，就仍然沒有去砍。就這樣經歷了九年，直至他獲得成就，洞口的荊棘還在原地未動。正是因為他內心強烈的無常觀，才使他能夠珍惜生命的每一刻，不將時間浪費在無有意義的事情上，而只用於修行。這一切，並不是因為他證悟了空性，而是由於體會到無常的結果。 如果我們能深深體會到世間萬法的無常性，就不會再願意將畢生的精力都投入到對物質生活的追求上面。但是，除了那些菩薩和真正的修行人以外，現在的世間人都在盲目地追求物質生活上的所謂圓滿。究其原因，就是世人認為物質財富是靠得住的，並以這樣的錯誤觀點而導致了諸多問題。所以，當務之急，就是要推翻自己的常見。而通過修習無常，就可以推翻我們的常見，當我們能深切體會到世事無常時，就不再是昔日的自己了。 為什麼苦谛的第二個行相是痛苦呢？因為，一般人認為生命中也有很多快樂的元素，不覺得輪回是痛苦的。我們之所以會主動地、熱情地投入到世間利益及榮耀的追逐中，是因為我們相信其中有幸福快樂。這樣的認知，都是由於我們相信人天果報是快樂的而引起的。佛要求我們視所有的輪回現象為苦，這不僅是佛的要求，事實也是如此。反之，如果佛所說的不是事實，則無論佛有沒有要求，我們都無須照做。雖然在現實生活中隨時可看到、體會到輪回的苦，但因為有一個根本問題沒有解決，就使得我們時而體察到痛苦，時而又忘卻了痛苦，對我們體認輪回的真相起不到什麼作用。所以，佛才教導我們要視輪回為苦。 有人會反問：輪回怎麼會是痛苦的呢？我們的親身經歷可以證明，輪回中確有快樂啊！之所以有這些感覺，都是因為自己被一些表面的、暫時的現象所蒙蔽的結果。如果我們能夠了知這些所謂快樂的真相，就會對自己目前所處的岌岌可危的現狀生起強烈的憂患意識。 佛陀一針見血地指出：苦可以分為三種，一、苦苦。兩個苦字說明了痛苦中的痛苦，真正的痛苦，也就是常人都能覺察的苦。它很明顯、很粗大。苦苦主要存於地獄、餓鬼、旁生三惡趣當中。 二、變苦。這種苦開始不是很明顯，但後來可以變成痛苦。譬如在街上看到陌生人出車禍死亡，不會感到很悲痛。但如果死者是自己的父母親人，則立即會有強烈的痛苦感受。因為對親人有感情，所以會引起傷痛。如果在親情當中沒有潛伏著痛苦的話，就不可能有痛苦的感受。另外，一些世俗中所謂的快樂也有可能會變成痛苦。譬如親朋好友歡聚一堂，就感覺身心舒暢；一旦面臨分手，就會黯然神傷。如果當初在一起的時候不覺得快樂，分手之時也就不會有什麼痛苦。所以快樂和痛苦在此是成正比的。 這種“苦”，表面上看似快樂，實際上隨時都可能變成痛苦。如果沒有先前的快樂，就不會有後來的痛苦。就像我們在商場等公共場所中，雖然與成批的陌生人萍水相逢，又各奔前程，卻既不快樂也不痛苦一樣。因為沒有先前的快樂，所以沒有後來的痛苦。在這種先前的快樂中，隱藏著後來的痛苦，所以稱之為“變苦”。變苦通常存在於欲界的人和天人道中。 三、行苦。因為它很細微，所以我們的感官對它的生滅沒有明顯的反應。但它卻像火車的車頭一樣，牽引著後面的痛苦，也就是說，它有能力導致其它痛苦的產生，因為它是有漏法。行苦主要存在於色界與無色界中。 佛就是如此全面地給苦作了定義，如果輪回中只有苦苦的話，那麼人間也是有快樂幸福的。不止天和人，包括畜生也會有快樂的感覺，但這只是片面的想法。不論世界多麼的五彩缤紛、絢爛奪目，萬法最終還是離不開痛苦的。因為佛所看到的，是輪回的全貌，而不只是片面的一部份。在他將苦的粗細層面都觀察到以後，最後得出的結論是：輪回中充滿了痛苦。 人的痛苦，不要說與地獄或餓鬼道的眾生相比，就是與畜生相比，都是微乎其微的。但是，如果可以選擇的話，又有多少人願意重新再過這一生？並不多。因為大家都覺得活得太累，太辛苦，生活壓力太大了。即使在人世間找不到太多苦苦，但這並不表示人生沒有痛苦，人們的痛苦往往來自於精神上的空虛和恐慌。譬如，大生意人的最終目標，也就是希望自己有好日子過，但隨著事業而來的卻是無比的壓力，甚至有人會因無力承擔而走上絕路。 沒有修學佛法的人，年輕時還不太在意，但隨著年齡的增長，由於心中沒有依處而產生的空虛感便與日俱增。身強力壯時為了防老去拼命掙錢，面對老病和死亡時，一輩子累積的財富卻派不上用場。或許有人會寄希望於人，但我們不得不接受一個事實：親友的關懷、兒女的孝順，比如陪伴於身邊，或以書信或電話的方式給予安慰，都不能抵御心靈上的惶恐。最終只有單槍匹馬孤軍奮戰，但即便使出渾身解數，又怎能戰勝實力強大的瘟神、死神呢？此時此刻，心中的恐懼與懊惱就可想而知了。所以，多數人就選擇忘記或回避這個現實，轉而投入盡情的享樂中，但這種揮之不去的結局卻隨時在展示著威脅的面孔，讓我們始終無法忘懷，因為這個現實太沉重了。 年輕人也不例外，雖然他們整日逍遙自在、縱情歡樂，但如果能靜下來思維：人是為什麼而活？以後會怎樣？以前又是如何？在面對這些問題的時候，他們就能深切地意識到，生命的源頭和盡頭都是很模糊的，思維視線所能觸及的，只是眼前短暫的時光。許多人無法直視這個令人惶恐的結論，就只有掩耳盜鈴地將這個問題棄置一旁，視而不見。 物質生活就像麻藥，只能暫時將我們麻醉，但生老病死卻是無論如何都逃不掉的現實。如果現在不能解決這個問題，以後等待我們的會是怎樣的處境就很難說了。這不是誇大其詞的威脅，而是不可回避的事實。以上這些都是變苦侵擾人類的結果。 當然，有的人由於文化背景的影響，或自身溫飽都未能解決，所以在目前還沒有條件考慮這些。但只要有條件，就不如早作打算，讓自己能盡早蘇醒過來。如果執迷不悟，整天只是顧著享樂，就真對應了從前修行人稱此類人“無異於畜生”的說法。畜生所關心的就是溫飽玩樂而已，我們看重的它們不在意，我們看它們苦，它們倒不以為苦。那些只知及時行樂的人，的確與畜生沒有高下之分。前人所下的結論，將此種情況描繪得極為真切，實在並不過分。 《普賢上師言教》中提到的八種痛苦，都是我們親身經歷過的，具體細節可以看書了解。有些人認為生死問題無關緊要，眼前的衣食住行才是最重要的，解決生活問題是理所當然的事情。這都是因為沒有意識到痛苦與無常的緣故。 為什麼眼前的事重要，以後的問題就不重要呢？後世的問題難道真的可以擺在一邊不管？下一世、再下一世所要面對的，為什麼不需要解決？我們有什麼理由只看眼前而不看其它呢？沒有理由。或許有人會說後世是不存在的，因為有科學的論證。但後世存在與否，我認為是哲學而非科學的問題，沒有任何科學可以證明前後世不存在，一些所謂的證據，只不過是少部分人的一種不成熟的想法而已，所以並不能推翻前世來生的存在。我們不但沒有借口不去思考這個現實問題，而且要更深層次地去思維輪回的真面目。只看表面的後果，就是讓我們從無始以來流轉輪回至今，可以說我們是被蒙騙了，所以要趕快醒過來。以上講的是第二種行相。 下面是空性和無我兩種行相。空性是指精神和肉體都沒有受到一個“我”的支配；無我是指肉體和精神都不是“我”。不論其概念有何差別，但二者都是講無我的。 為什麼要思維無我呢？因為這是最關鍵的。通過出離心和菩提心的修法，使我們減少了許多貪心、瞋心……但沒有空性的見解，就不能絕對性地解決根本的問題——我執，它就像一根鋼絲將我們的精神和肉體連結在一起，使我們生生世世都被束縛在這個肉體中，而不得自由自在。肉體的要求也很高，為了養活它、滿足它的種種要求，我們的精神就受制於肉體，成了肉體的奴僕。這根鋼絲一天不斷，我們就一天不得自在，所以必須截斷這條鋼絲。一旦掙脫鋼絲的束縛，我們的精神就可以自在地翱翔，像斷了線的風筝一般在法界的天空中任意飛揚，我執就再也無法去操縱它了。 要斷掉這根鋼絲，唯有證悟空性一途，除此別無他法。證悟空性後就不存在你我他的分別，也就不存在自私心，就不會為了利己而去作殺生、偷盜的惡行，也不會對害己之人起瞋心，或對中意的物和人起貪心。從小乘的角度看，這些煩惱消失後就算是解決了生老病死的問題，自己從輪回中已經找到出路，達到了目的地。所有的痛苦都已消失，從此再不必輪回。而大乘菩薩卻是以此為起點，目的是為了更好地饒益他眾。因為證悟空性後打破了自私心，從此就可以無私地奉獻，無條件地利益眾生。所以，不論是為自己還是為他人的解脫，都必須要證悟空性。否則，以其他的修法，雖然可以減少粗大的煩惱，但根本問題仍會繼續存在。 佛法的一切見解與修持都不神秘，是符合邏輯與事實的，任何人只要能理解肯定都會贊同。我們已經找到一條逃離輪回的出路，而且是一個很安全的出路，但是否選擇從這個出口走出去則是另一個問題。不走，就永遠只能在出口徘徊。這就涉及到實際的修行了。 苦谛第三、第四個行相的具體修法就是空性與無我；第二個行相痛苦的具體修法，可以參看《普賢上師言教》外加行中所講的輪回過患；至於無常的修法，從目前看來，能導致許多煩惱的常見不是很細微的，而是比較粗大的常見。要推翻這種常見就要修習《普賢上師言教》中的壽命無常。這些修好以後，我們就可以生起非常堅定的出離心，這對於解脫是很有幫助的。 其實，學法、修行對世上所有的生命來說都很重要，沒有意識到這一點是很大的錯誤。眾生皆具佛性，相信經過諸佛菩薩們時刻不斷的努力，最終能讓人們理解這一點，只是過程要長一些，所以我們自己也必須努力。 在座諸位都是在家人，平時要處理很多繁瑣的家務事。但每天有二十四小時，如果能早晚各抽出一小時思維這些問題，其余二十二小時都花在世俗雜務上應該是能夠做到吧！修行人需要有正知正見，但更需要修法。能信佛固然是千載難逢的機緣，在現在這種時代就更難得，可是沒有具體修法還是不能解決問題，就算有朝一日能解決，也要經過極漫長的時間，所以不管是為己為人，都要早點開始修行。 除了這四種行相以外，其它科學的課題，哲學的觀點，以及傳統的文化等都屬於苦谛的行相，如此來說，苦谛的行相有成千上萬種。但有限的人生不允許我們對所有的行相都進行研究，因而僅選這四種來幫助我們解決生老病死的問題。如果為了要有生活能力而去學一技之長，是有其必要的，但這不是為了解脫，不是我們生存的目的，只是暫時如此罷了。也不是說一旦學佛，就什麼都不學不做了，要是這樣，佛教也無法長遠流傳下去。佛教一向就有出家與在家兩種傳統，出家人是專門修行的，在家人則既要修行也要做一些世間事務，但對世俗的事不能像一般人那樣投入，只需適當地參與就可以了。 集谛 “集”有兩種：一、煩惱。諸如貪瞋癡慢等；二、以貪瞋癡慢所造的業，無論是善業或惡業都是集谛。為什麼叫集谛？因為它是讓我們流轉輪回的因素。“集”的意思等同於全部、所有、一切，也就是說我們在輪回中所看到的所有東西，都是由業及煩惱而產生的。 我們要明白，六道輪回不是造物主或任何人格化的神所創造或安排的，也不是無因無緣的一種偶然，而是存在著因果關系的。其中最重要的因就是我執。我執是什麼呢？比如，當我們頭疼時，就會說：“我的頭好痛啊！”這個意識中有個“我”字。又譬如在騎車時，如果突然有輛車從前面閃過，人們就會悚然一驚，這個念頭裡也有我。所有這些產生“我”的根源，是一種盲目的執著，雖然是盲目的，它卻完全控制了世上所有的人，包括我們所敬佩的很多偉人們。 我執的作用就是讓每個人都重我輕他，雖然有時表面上以他人為重，實質上還是利己為先。由我執而產生貪瞋癡等煩惱，貪心讓我們去偷盜，瞋心讓我們去殺人，如此而造的業就是因，此因也肯定會有果，因為世間萬物，包括微觀世界中我們看不見的事物，都有其特殊的因果循環規律。所以殺盜YIN業一定是有果的，它們的果就是輪回中的種種痛苦。這些產生痛苦的因就是“集”。眼前我們最需要做的，就是斷除產生痛苦的因，方法就是要修行、要有正知正見，並通過證悟空性而達到目的。 道谛 涅槃的因也即解脫的因，就是道谛。道谛在《俱捨論》中也有四種行相，但此處我們不廣講。道谛的主旨，都包含在宗喀巴大師的《三主要道》中，其內容涵蓋了顯密所有關鍵的問題。 第一是出離心，就是不將物質生活的追求當成生存的目標。發起出離心以後，就不能再像常人一般，用生命的代價去換取生活中的享樂，而是要樹立起崇高的生存目標——希求解脫。甚至應該像大乘菩薩般發菩提心，為了度化眾生而生存。如果活著是為了解決自己的生老病死問題，而不是為了吃喝玩樂，就具備了出離心。 第二是菩提心，就是為了度化一切眾生而生存。這與一般報章雜志等媒體上所宣傳的好人好事不一樣，真正的菩薩僅有一個目的，就是為了利益他人而活。 第三是證悟空性。 一言以蔽之，道谛所講的不出這三條。我也一再強調過，在沒有生起出離心與菩提心之前，不要修任何其它的法。並不是沒有更殊勝的法可修，而是在根機不適應時，再怎麼修也是枉然。道谛可以徹底斷除集谛中所有的煩惱，如同病根盡除之後，病痛也隨之而消失一樣，集谛的煩惱斷除後，痛苦也不復存在。 對凡夫而言，眼識是極具說服力的，眼見為憑。譬如，要將石牆觀想為透明的就很困難，因為眼睛看不到透明的牆。但當修行達到某種層次時，外界的影響就會變得很微弱，我們就可以隨心所欲地去改變或控制外在的現象，使它們逐漸淡化甚至消失，但這種境界離現在的我們還有一段距離。有些人會懷疑這種境界的可能性，但這種境界不僅在佛經中有記載，我們有論證，更有許多高僧大德親身的經歷足以證明，只是目前離我們的境界還相當遠，所以要從最基礎的出離心開始做起。 滅谛 滅谛就是斷除了一切煩惱。就像烏雲密布的天空被一陣風吹過後，露出清澄的藍天一樣。同樣，當煩惱和業被出離心、菩提心以及空性的見解斷除以後，剩下的就是佛的智慧——光明如來藏。這是滅谛，也是我們修行的最終結果。那麼，證得光明如來藏是否為修行唯一的目標呢？並非如此。證悟此境界後，我們就可以更完整、更有力地去度化眾生，這才真正是大乘佛法的最終目標。 以上所講的四谛，苦谛講得廣一些，其它三谛相對略些。具體修法在《普賢上師言教》中已經講得比較完整，請大家看書修習。修行是很重要的，但不要太過追求神秘性，而是要走佛指點給我們的踏踏實實的路，這樣一路走上去，絕對會有結果的，希望大家能精進不懈。
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