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平常心是一種超越之心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	麻天祥 　　平常心還是一種超越“我”與“無我”，“知”與“不知”的超越之心。 　　佛說“無我”，惠能也說“本來無一物”，但更強調“本心”、“自心”，這就變成了有“我”。這樣看起來似乎有些矛盾，但實際上恰恰是禅的高度理性的辯證思維，是禅的大智慧，是超越“我”與“無我”的平常心。禅既主張無我，也告誡人們不能沒有“我”，不能執著於其中任何一邊，就是“不落兩邊”。通俗地說就是破斥假我，實現真我；不要執著個人這個小我，而要把自己融入整個社會，整個自然，整個人類存在的這個“大我”。胡適也說過：我的宗教是社會的不朽，即大我的不朽。下面的故事可以助我們形象地理解平常心的超越精神。 　　一個差役押解一個小和尚到服刑的地方，寒冬臘月，一整天的徒步行走，饑渴難忍。這時日薄西山，差役好不容易找到了一家客店住了下來，此時天已經黑了。和尚戴著枷鎖，為了感謝差役一路上忍饑挨凍，陪著自己吃苦，便掏出了自己的銀兩買酒，勸差役多喝幾杯暖暖身子，好好休息，明天繼續趕路。差役酒酣耳熱，在興頭上便解開了和尚的枷鎖。和尚一杯又一杯地把酒灌進了差役的肚子，不久欄醉如泥，進入夢鄉。和尚解開枷鎖，給差役戴上，又惡作劇趁機剃光了差役的頭發，然後在昏暗的夜色中逃之夭夭。第二天，差役酒醒，不見和尚，失職的驚恐讓他頓時汗出如漿，驚慌失措中他找遍了屋子，也沒發現和尚，低頭卻看見自己戴著枷鎖。慌亂中的他口千舌燥，抓耳撓腮，竟然抓到了一個光頭，一時間恍然大悟：“哦，和尚原來沒跑，還在這裡!”可是又一想：我又在哪裡?這個故事告訴我們的是，生活中人們常常會失去自我，失去正確的生活方向。據說順治皇帝也有詩說：“生我之前誰是我?生我之後我是誰?”西方的哲人也經常提出這樣的問題：我到底是誰?我在哪裡?我的生存價值到底是什麼?我的生存意義又是什麼，都在告誡人們不能失去自我。禅的平常心就是要超越我與無我，在自心裡消除假我，實現真我。這正是《壇經》說的“佛是自性做，莫向身外求”的意思。 　　過去我用自行車代步，現在生活水平提高了，鳥槍換炮了，汽車成了代步的工具。方便是方便了，但是車禍也多了起來。台灣有一位禅師曾說過這樣一件事，一個老太太的兒子出了車禍，老太太曾經向他抱怨說：“我經常燒香拜佛，拜觀音菩薩，祈求保佑我的家庭和我的兒子，可是我兒子前幾天反而出了車禍，我求佛拜菩薩如此虔誠，為什麼卻沒有得到好報呢，”禅師聽了後非常幽默地回答：“你兒子跑得太快了，菩薩都攆不上。”這不只是一個幽默，而是傳播智慧的禅法。它告訴人們一個極為簡單的道理——求人不如求己。然而，確實有太多的人像那個愛子心切的母親一樣，總把自己的命運、自家的興衰榮辱寄托在他人的手裡，或者寄托在超現實的神的手裡。事實上，從來就沒有救世主，只有自己救自己。百丈懷海，童年時曾隨母親到寺院觀瞻，當他看見佛像時，便問母親是何物，他母親說：“這是佛。”懷海說：“長的樣子像人，和我沒什麼兩樣，以後我也可以做佛。”正因為每個人心中都具有佛性，人人都能成佛，所以要返歸自性，向內用功。可惜更多的人卻是“貪看天上月，反失掌上珠”，看不見自己其實就是一個寶藏，一切具足，而盲目的向外用功，失去了自我。傳說釋迦牟尼出生後，前行七步，舉步生蓮，一手指天，一手指地，說：“天上地下，唯我獨尊。”這就說明世上無所謂凡、聖，也無所謂難、易，眾生平等，只要超越小我，破除假我，以博大的胸懷兼包並容、自強不息、勇猛精進，以“天上地下，唯我獨尊”的精神，求人不如求己的處世原則，就能夠實現自我，能夠所向披靡。 　　禅宗還有這樣一則公案令人回味無窮。有僧人請教興善惟寬彈師“道在何處”。禅師答道：“道就在目前。”僧又問：”我為什麼看不到呢?”興善說：“因為你心中有我的執著，所以看不見。”也就是說，只要“有我”就是障礙，你就看不見道，必須消除“我”，消除“我見”，才能認識事物的真相。這時，僧人又問：“我有‘我’的執著，所以看不見，那你能看見嗎?”興善說：“有你有我，輾轉不見。”這就是說，既然在你的眼中還是有“你”、“我”的分別，那“道”還是看不見的。僧人又問：“那麼，如果無我無你，能看見嗚?”興善回答：“既然無你無我，那又是誰在要求見‘道’呢？”興善惟寬禅師就是這樣巧妙地引導僧人理解“無我”與“有我”關系，體會“大道就在眼前，就在你心中”。只有破除你我的分別，才能與道合一。顯然，道是超越你我的，如果無你無我，那有誰在求見大道呢? 　　平常心也是超越“知”與“不知”的。這是大家很感興趣的一個問題。禅宗認為，“知是妄覺，不知是麻木”。一旦有追求，就和平常心相違背。即使自認為得道了，也只能是妄覺；而平常心本來就是你自性具有的自然之心，倘若不知，那更是麻木。道就是一種平常心，一種本色的自然之心，是超越知與不知的大智慧。只能靠體悟，悟後自會有一種豁然開朗，心淨月明，天朗氣清的解脫和自在。上述超越我與無我，知與不知，都很難用語言表述，所謂“道可道，非常道”就是這個意思。所以，禅又強調“道斷語言”、“說似一物即不中”。日本的西田幾多郎有詩曰：“碧山碧水何有我，蓋天蓋地是無心。”或許把握了禅的超越精神——只有無我中有我，無知中有知，才有涵蓋天地的智慧。 　　禅宗的智譬在於生活中每時每刻的感悟。無論它的理論多麼深奧，思維方式多麼玄冥難解，它都是貼近我們日常生活的。禅不是戰場上的金戈鐵馬、硝煙彌漫；也不是情場上的愛恨情仇、悲歡離合；更不是利祿場上機關算盡、縱橫捭阖、生死予奪，而是同我們曰常生活中的柴米油鹽、言談舉止、行住坐臥休戚相關的人生智慧。禅是我們人生的一種指導——要有一顆超越自我的平常心，這樣的人生才會純真與歡樂。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 摘自《河北佛教》2012年第3期
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