現在常有很多人來找師父開示,我問開示什麼?他說他要學佛,我說:“你為何要學佛?”他說:世間有苦。
那就有資格學佛。假如說學佛就是要保佑兒子、女兒考上大學,保佑不生病,保佑一生不會死,那這個人不夠資格學佛。他不具備學佛的動機,不是針對要離苦而修的,他就是要求保佑感應,雖然有些人可以由求感應心態轉悟入正見,可是有些依然被迷信拉走了,再說的簡單一點,若我們不生病,醫院醫生再好也跟我們無關,那麼你如果生病,醫生在哪裡你就追到哪裡,原理就是這樣,學佛就是你知道苦,而想要出離苦才有希望,那麼你不知苦,感覺世間很寶貴活得很快樂、很好,永遠想要來當人,那你學佛做什麼?所以學佛就是要做出離苦惱無煩惱者,出離不是說要趕快死,死後要生到其他世界,不是這樣,這樣就有求生、求存、求再生,如果有想求再生的心態,你要如何出離?永遠只是在換一個地方生存輪回而已,不能真正出離一切生死的痛苦,是不是這樣呢?
所以在我們學佛當中一定要想求出離,出離就是要有捨除一切煩惱痛苦的決心,你有這種決心,你也有慈悲喜捨的大願心,當我們要出離生死之後,我們還有一個大願的心,將體證之後的心得教導給別人,所以叫做菩薩,時時刻刻念眾生長期生活在苦海中,思惟如何來救渡他們出離苦海。所以我們一定要知道,要度人必須先度自己,假如我們看到一個人掉下水時要將他救起來,自己不會游泳,你跳下去自己也會死,反讓別人增加麻煩,是不是這樣?
所以要先救度自己,你無法救度自己,要如何去救度別人呢?要救度自己必須要深入佛法,包括要修持法之前,一定要先持戒,在戒中不犯惡,所以你內心就會定,不犯壞事,心理自然就會產生定,“定”就會思惟佛法開智慧。但是不要誤解只持戒就會開智慧,持戒本身不會,也不要誤解修定的本身會開智慧,這都不會,這要相依相緣的,因為你持戒之後心才能安,安才能定,定才能思惟佛法。並不是持受戒而已,你不修定,或是只修定,卻不思惟教義,這都不會開智慧,不要說持戒自然就會開智慧,這種說法不圓滿。也不能說修定就會自然開智慧,外道修定的人一大堆,有些人禅定功夫非常好,強強滾都有喔!這樣是否會開智慧,若會開智慧佛陀就不會以一大事因緣來成就佛,來建立一個佛教,佛教是自體證,並不是別人賜給我們的,是佛陀親身體證的。
這個地方我們要了解,了解佛法,以佛法的戒律行持,達到自己體證,將自己體證離苦的方法一一來教導給眾生,讓一切有情的眾生同樣得到解脫,所以菩薩是由於實踐成佛之道而得名,成就佛道是因為他實踐了菩薩之行而得果,簡單說菩薩是因,成佛是果,其實說回來應該是怎樣呢?要先有自體證之後才行菩薩道,這樣說才對;無體證怎樣行菩薩道?這樣就誤人了。你自己沒成佛,怎樣教給別人?所以說菩薩這種解釋是叫我們平常既然要修行,就要開始培養菩薩自覺覺他的心,你培養自覺覺他的心,有出離心及有度化眾生的心,這兩種也就是要學佛的法、律,學佛的方法,成就的方法,就像佛陀所說應該必須要做的戒律,所以學法和戒律,兩種的意思就是這樣。千萬不要認為我去行菩薩道這才會成佛,不是這樣,不能誤解,這樣就變成錯誤了,要能利益眾生必須要學佛,智慧開啟了,覺者才能教導別人,否則就容易把別人帶偏了。
所以這是提醒我們,要如何在菩薩的因地當中培養我們出離心,培養我們慈悲心,出離就是要對治自己,以慈悲心來思念眾生跟我們息息相關,不忍心看他痛苦,要培養慈悲心,就一定要想到我們人並不是獨居的生活,而是群居的生活,今天我有衣服穿,也要有做衣服的人,雖然你用錢去買,但是若沒做衣服的,我們有錢也是沒有用,吃也一樣,住也一樣,所以在群居的生活當中,大家都不能被否定的。我們不可瞧不起他人,我們一定要了解跟大家都有相當密切的關系,如果依佛法來說,我們在還沒有學到究竟之前,並不是一期生命就結束,如果依據業力的輪回來說,我們有緣見面說不定是過去具有親戚關系,也可以這樣說,培養你自己本身有一種慈悲的心態,不要把它誤解了,因此菩薩是成佛的正因,成佛是菩薩的結果。