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佛教區別於其他宗教派別的根本 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	就象我們所了解的那樣，幾乎整個佛法的內容都是圍繞“空性”這個核心展開，也就是很多人經常掛在嘴邊的“緣起性空”，這是佛教區別於其他任何哲學思想和宗教派別的根本。它通過“二種無我”表現出來，即“人無我”和“法無我”。在這裡，“我”是指本體、個體、自性——不可替代的獨立存在者；“人”是指通常所說的“我們、你們和他（它）們”；“法”可以理解為更廣義的概念，可涵蓋“人”及一切現象。  我們都體會過各種痛苦或煩惱，過去這樣，現在這樣，未來還將這樣。這些痛苦和煩惱周而復始、連綿不斷的造訪我們的內心和身體，從來不會事先預約，也從沒有仁慈的時候，就象拍打巖石的海浪，永不停息，佛法將之稱為“輪回”。它以束縛的形式表現出來，所以，我們就存在“解脫”的必要。輪回的本質是苦，不僅僅是痛苦，它更廣闊的含義是“束縛而不得自在”。這就是佛法中最基本的見解——世間皆苦的真相。  這個苦不是別人施加給我們的，正來源於我們的內心。因為我們不了解無我的真相，於是捏造出一個名為“自我”的東西，並徒勞的想使它得到滿足和證明。於是，就象要在虛空中建立樓閣一樣，從開始便注定失敗的命運。所以，從輪回開始的剎那，就注定它“苦”的本質。  就象解開一串糾纏復雜的繩結那樣，我們需要逐個按照糾結的反方向去努力，最終把它們全部解開。這一切苦的熄滅，需要借助對虛假“自我”的逐步揭露和破除，最終撕掉那張空中樓閣的設計圖，我們才能得到遠離一切輪回之苦的解脫。  這個“認識無我”的過程，我稱其為“一個人的戰爭”。因為，我們真正的敵人並不在外面，它永遠都狡猾陰險的隱藏在內心深處，伺機對我們進行種種的奴役和欺騙。 作為一個剛剛接觸佛教的人來說，很難理解和接受這樣一個道理，盡管，它是確鑿的事實。因為無數的佛陀和追隨者們，通過各種嘗試證實了這個真相，並以各種方式保存並流傳下來。一個合格的佛教徒或佛法實踐者，不會僵化的接受這個道理，而是以質疑的方法尋找“自我”存在的證據，事實上，他們一如既往的失敗了。最終，他們開悟了——開悟並非得到某種來自異幻空間的神秘聲音或符號的暗示，也不是找到超越想象力以外的某個充滿神奇色彩、令人激動的新時空——僅僅是真實的明白、體會、“見到”這個道理，證實“無我”的真相而已。  自我是如此強大，且無所不在，它已將我們擁有的一切打上深深的烙印——“我的所見、所聞、所覺、所思”。此外，我不認為還有其他有意義的存在。我們可以利用的一切，都會被它收買或馴化為幫凶，對此，甚至會讓人深深絕望。  但是，再高明的騙子都要露出馬腳，自我也不可避免的存在致命弱點，它要不斷通過各種方式來認可“自己的存在”。這種認可有內在和外在兩種，內在的認可，我們可觀察身體本身的種種需要而了知，比如我們要吃飯、喝水、睡覺，如果不這樣，“自我”會指揮身體對我們發起強大的進攻，饑餓、疲憊，乃至死亡。外在的認可，則是需要各種社會關系的認同來強化自我的安全感，比如受人尊重、關懷、愛護、憐憫，甚至嫉妒和仇恨也是自我需要的。自我就是這樣，無時不刻強化著我們對它的認可和執著，沒有剎那休息。它為了維持自己的安全感，成了世間最勤奮而不知疲倦的頂尖敬業者。  從這個意義上說，“我們”對真相所做的一切假設，或體驗到的“肯定”，或模稜兩可的態度，都會不幸淪為自我的奴隸。於是，最安全也最有效的戰術，就是使用“否定”。否定現實或現象的存在是否合理並沒有太大意義，就象去考證一個敵人是否英俊或丑陋那樣。我們真正要警惕的，是“自我”對他們的利用和唆使，我們稱其為——我執，對自我的執著。
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