佛說法時,常常放光。為什麼?因為令眾生快覺悟。佛在最後說涅槃經時,從面門放光,又由口裡收回,這表示去也是如如,來也是如如,去也是到智慧光明藏去,回來也還是回到智慧光明藏裡來。可是眾生只知道去,不知道回來,所謂‘能放不能收’,這也就是指我們的妄想而言。你放出去,然後要能收拾回來。你如果只能放光,不能收光,不能來去自如,這即所謂沒有活學活用。要能放能收,能大能小,能有能無,無所不能,隨心如意,自在無礙。
佛放光是不是給人看呢?不是的。給人看見光做什麼?像我們凡人要做廣告嗎?要顯一顯自己的特長叫人知道嗎?不是這麼回事的。佛放光是為照破眾生的無明,那一位眾生在法會上經過佛光一照,所謂‘佛光普照’,‘雨露均沾’,這時一切眾生都得到佛光加被,就是把成佛的因種下了,將來一定會成佛。佛放光無非想叫眾生成佛,想要眾生業盡情空,令眾生生覺悟之心,具足大智慧,不要一天到晚那麼愚癡,沒有智慧,在苦海中轉來轉去,所以佛最後用光來照參加法會的眾生,令他們將來成佛都會有份,然後又把光收回去,收回佛的本體去了。這也就是要人韬光晦跡,光芒不要露得太顯著了。人若光芒顯露得太顯著,是愚癡之行為。那麼,故意把光藏起來就是有智慧了嗎?這也不是。應該用的時候才用,不應該用的時候不用。比如有錢亂用,錢也會用完,所以你如果窮一點,但只用一點錢,也可用很久。
為什麼人要韬光晦跡,這可用蠟燭做比喻,蠟燭能放光明,但是若常常點,也會油盡燭枯。若等到用時才點,不用時不點,就可用得很久。人的智慧光明也是如此,佛可以天天時時放光,為什麼放出去又收回來呢?這教人知進知退,知動知靜,知因知止,能知足則常足,所謂‘知足不辱,知止不殆’,若知道不應該做的就不做,這就是知止,如能這樣,就可以說是懂佛光了。如不能這樣,則成了螞蟻吃西瓜,盡在那皮外轉,覺得有了甜味,但總是吃不到。這種道理,各位可想而知。