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宣化上人:大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(23-24)

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大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(23-24)

唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講

其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。

啊!這真危險。

“其人元不覺知魔著”:被魔附到身上的這個人,他自己也不知道他著了魔了,“亦言自得無上涅槃”:所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證,未得謂得;他沒得到這無上涅槃,他說得到了。

“來彼求應善男子處”:來到生出一種貪心,貪求冥感、冥應這個人的地方。“敷座說法”:他也安排一個座位,就說法了。

“能令聽眾”:有魔的這個人,能使令這一班的聽眾,“暫見其身,如百千歲”:暫時間的,你們要知道,這不是永遠的。啊!這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀,鶴發童顏,喔!這真是個老修行、老比丘了。

“心生愛染”:愛,就是愛慕;染,也是一種染污。有愛就有染,有染,這就是不清淨了,這叫染。“不能捨離”:這一班聽眾,日夜都要陪著這個魔在一起,為什麼呢?因為魔有這個迷人的力量,所以他就把這班人都迷住了!

“身為奴僕”:這就親身給他做奴、做僕。“四事供養”:四事是什麼呢?就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食,就是吃的;衣服,就是穿的;臥具,就是棉被或者褥子之類的;湯藥,就是醫藥。“不覺疲勞”:如果需要這四事供養,這班人也不覺厭煩,不覺疲倦。

【注二三】上人於一九八三年一月補述

教她做什麼,她就做什麼,不是單單四事供養,不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單;她都要以這個身心性命來供養他,都要和他行YIN欲。所差的地方就在行YIN欲這個地方,有YIN欲,這都是邪的;沒有YIN欲,那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說:“開悟了,什麼都可以干了,也可以行YIN欲了。”這簡直地這是大魔王、大魔王、大魔王說的話。你不開悟,不守規矩,那是你不懂;你開悟,你懂了,卻明知故犯,再不守規矩,不守戒律,那你開悟,開個什麼悟?變成開倒車,往回走了。

所以現在的人不研究那個真理,只知道,噢!開悟了,人家說開悟了,不需要守什麼規矩,也就跟著這樣說:唉!不需要守規矩了,他開悟的了,抽煙、喝酒、玩女人,什麼都干了。

所以最要緊的地方,就是有一個YIN欲,他有YIN欲心,盡行不淨行,這就是魔;他不貪錢,沒有YIN欲,那就是真的。

他專門公開對大家這麼講:哦!你前生是我的什麼太太啊,是我的娘娘啊,你是我的什麼啊,我做過皇帝啊,你怎麼樣怎麼樣子。公開對大家這麼講,就引誘人生這種YIN欲的心。他公開講就變成去騙人,去攀緣。

為什麼呢?你看,真是修道的人,真正的佛弟子,沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量,所以人人就都接近他、歡喜他。

“各各令其座下人心”:那麼每一個、每一個魔附身的人,都令在他座下聽法的人心,“知是先師本善知識”:迷得這些個人怎麼樣啊?自己就知道:“哦!這是我前生的師父。”自己就這樣子,“啊!善知識!這個真是善知識啊!是我以前的善知識啊!”“別生法愛”:就生了一種法愛,“枯如膠漆”:和這個魔就黏如膠漆,如膠似漆,黏到一起了。“得未曾有”:從來也沒有這樣子的。

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

“是人愚迷,惑為菩薩”:這個人愚癡到極點,是又愚癡,又迷惑,以為這個能變化的,就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化,妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到,這個會變化,不一定是菩薩,也不一定是佛。你有什麼善根,能遇到真菩薩、真佛?這個人就“親近其心”:親近這個魔附到身上的人,“破佛律儀,潛行貪欲”:怎麼知道那是魔呢?主要地就因為他破佛的律儀,所以偷偷地就行YIN欲去了。因為他有這YIN欲心,所以就知道他是魔。

口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛诳。遺失本心。

“口中好言”:他除非不見到人,見到人他就說了,“我於前世,於某生中,先度某人”:這就好像我說的那個劉金童似的,一見到人,就說是她兒子;再不,就說是她丈夫。哪一生是她的兒子,哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生,或者是一百零二生中,我先度哪一個人。“當時是我妻妾兄弟”:或者說是他的兄弟等等,或者說是他的妻妾。

“今來相度”:我現在來度你了,“與汝相隨”:與汝常常在一起,形影不離。“歸某世界”:和你到哪一個世界去,“供養某佛”:我們到那個地方去,親近哪一尊佛。

“或言別有大光明天”:我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天,就是魔王所住的地方。“佛於中住”:他說那個地方有真佛,現在你們這兒相信的,都是假佛。“一切如來所休居地”:如來都在那兒休息的,因為如來在世界上,度眾生,教化眾生,太疲倦了,所以就到大光明天休息去了。

“彼無知者,信是虛诳,遺失本心”:他這麼一講,這些人就信這種的虛诳了。信這種虛诳怎麼樣啊?就把以前自己那個正信的心都失去了。

此名疠鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。

“此名疠鬼”:這個名字叫什麼呢?就叫疠鬼。他也“年老成魔”:這個疠鬼,或者三千年,或者五千年,就成魔了,“惱亂是人”:來破壞這個人的定力。

“厭足心生,去彼人體”:因為時間久了,他這個把戲耍得不願意耍了,這個新鮮的玩意兒,他也生厭了。討厭了,就不在這個人的身上了。

“弟子與師俱陷王難”:因為這個魔一走,他自己就沒有魔力,就沒有辦法迷惑人了。所以一般人也就生出懷疑了,於是乎,或者就告到官裡去,把他捉去坐監獄了。

汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

“汝當先覺”:你應該先先地覺悟這個道理,“不入輪回”:不要入這個魔的圈套裡邊去;不要入魔的輪回裡邊去。“迷惑不知”:如果你要是不明白這個道理,“墮無間獄”:將來一定墮無間地獄的。

大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(24)

唐天竺沙門般剌密帝譯

宣化上人主講

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。

又善男子:又這個修定的善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明三摩地中,心愛深入:他的心生出一種貪愛,貪愛什麼呢?貪愛深入這種道理。所以就克己辛勤:辛,就是辛苦;勤,就是勤儉。自己刻苦自待,對自己很克己,修行很用功的。

樂處陰寂:他願意居處到這個陰沒有陽光的地方,沒有什麼人的地方,就好像願意住深山窮谷的洞裡邊,那個非常寂寞的地方。

貪求靜谧:貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜,也就會生出一種魔。人修道,無論什麼也不要貪好的也不貪,壞的也不貪你就平常心是道,要平平常常的,不要生一種貪心,你貪什麼都是不對的。

爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。

爾時天魔:當爾之時,這個天上的魔王,候得其便:等著有了機會,就飛精附人:派一個魔鬼魔王的眷屬,附到其他人的身上,就來口說經法:給他講經說法。

其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。讦露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫發無失。

其人本不覺知魔著:被魔所附的這個人,他自己也不知道他是著魔了。亦言自得無上涅槃:他也這樣講,總而言之,魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢?魔多數是自己贊歎自己的,你知不知道我呀?我現在已經得到涅槃的果位了,我現在證到初果了,我現在得到四果了,我現在就是菩薩了,你認識不認識啊?一說這話的人,你不用問,這就是魔!

若是佛,他不會說:啊!我就是佛,你快來給我叩頭啊,你若不給我叩頭,那你就當面錯過、交臂失之。嘿!我這個佛,你都不給我叩頭,你真是愚癡得很那!他這樣,自己稱自己是佛,自己稱自己又是菩薩,自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講,那就是魔了。你不用問,不問可知,這是魔鬼講話!佛也不自己說我就是佛。

菩薩現在到世界上來,他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩,他自己都不會承認的。就算他是佛,旁人說:喔!你是佛了,我知道你是佛了。他自己也不承認的;不要說佛菩薩,就算你說他開悟了,他都不承認的。真正開悟的人,他不會承認自己開悟的。

他若說:喔!我是開悟了。你不要聽他的,為什麼呢?那簡直的,連個狗都不如!所以你不要聽他盡吹,盡自己捧自己,不要聽那個。

你為什麼要聽經呢?聽經你就有照妖鏡了,這個妖魔鬼怪他一現形,你就知道了。你若不明白佛法,喔!他說什麼,你不知道,你就被他騙了。

來彼求陰善男子處:這個被魔鬼附著身上的人,來到貪求陰谧這個善男子的地方。

【注二四】上人於一九八三年一月補述

其人的人,就是這個修道的人,不是另外有一個人。他自己因為被魔著了,他自己不知道,他自己還以為自己真是開了悟了,真是證果了,啊,現在有這麼大本領了!所以自己不能覺察到。

來彼,這個來是外邊來的善男子或者善女人,外邊來的干什麼呢?到這兒來求法。因為他有神通,所以這些人從旁邊來,從外邊來,所以叫彼。彼,就是他在那兒說法,這些善男子、善女人就到那個地方去了,他就敷座給他們說法,來教化這些來向他求法的人。

所以我們現在是大家的意見共同來研究,並不是說一定對,一定不對。研究這個真理,真理那就是真金。與真理不吻合,這都是不對的。

所以《楞嚴經》,為什麼我說它是真的呢?就因為它這個理說得太清楚了,太真了,所以那一些天魔外道,他們原形都畢露了。這些冒充善知識,冒充什麼什麼東西的,都在這裡頭給他現出來一個寫照,好像他現原形了。所以他們沒有辦法了,只可以說《楞嚴經》是假的,那麼就弄一個魚目混珠來,又可以混水,在那兒摸魚了。

【注二五】上人於一九八三年一月補述

這是外邊的人來到這兒請他去,不是外邊的人沒有來,他就去。來,就是外邊的人來;彼,就是那個修道人。求陰,就是求陰的修道人。他們到那兒請他去講經說法,他就去了。你現在懂了沒有?這個經文絕對不可以改的,只有這個意思,沒有另外一個講法。你用另外一個講法就不通了,那就變成食古不化了,那太矯柔造作了。

敷座說法:也是搭上個法座說法,令其聽人,各知本業:令所聽的人,每一個當時就覺得好像作夢似的,啊!我前生是干什麼的?喔,是給人看家的狗。那個說我前生就是貓,那個說我前生就是雞,那個說原來我前生就是牛。啊!都不是人了。

或於其處:或者在什麼地方,語一人言:好像這個魔鬼就告訴一個人說,說什麼呢?汝今未死已作畜生:你前生是個畜生,是只狗。你今生沒有死呢,已經又做狗了,又做畜生了。你不相信?

敕使一人,於後蹋尾:叫一個人說:我講話他不相信,你在後邊踩著他的尾巴,看看他能起來不能起來?於是乎那個人就用腳往地下一踩,啊!說踩他的尾巴。頓令其人起不能得:你說這個神通大不大?他說這個人有個尾巴,叫人一踩,這個人果然就站不起來。不能起來了,所以他不信都要信了。喔!他說我是畜生,現在真有尾巴了!要不然怎麼他踩著,我就起不來身呢?

於是一眾,傾心欽伏:於是大家一看,喔!這真靈!你看,這個人沒死,他就知道他做畜生了。啊!這真是佛,這真是菩薩,這真是佛菩薩啰!其實被鬼騙了,你還不知道呢!見了鬼,見了魔王,你當他是菩薩了,這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人,都傾心欽伏。

有人起心,已知其肇:在這個時候有一個人,就想:啊,怎麼這個樣?不會有這個道理吧?心裡這麼生一種懷疑心,這個魔鬼就知道了,說:喂!你現在不相信我講的啊?已知其肇,就是知道他那個開始了,知道他心裡講什麼。所以這些個人一看:哦!這真是菩薩,我心裡沒講出來的話,他都知道。哦!我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭,他就給我說出來了,啊!這不得了,以後再不能不信了!連不信的這個人也信了。就怎麼樣呀?

佛律儀外,重加精苦:在這個佛的律儀以外,他說佛的戒律不夠,我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛!我創一個新佛教,以前那是舊的,沒有用了。現在科學時代,什麼事情都要維新改良,原子時代那個舊腦筋用不著了,舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了,所以又可以做長老,又可以做這個什麼比丘,什麼都可以了。



 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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