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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
自了法師：從海賢老和尚反省我們求往生的信願（1-6）
學生：《無量壽經科注》學習班心得報告，釋自了。尊者師父上人慈悲、諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子冒昧報告的主題是，生死心不切，若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論，從海賢老和尚反省我們求往生的信願（一）。 提綱。一、開頭。二、提出問題：（一）普遍現象：念佛功夫不得力。（二）根本原因：生死心不切。（三）生死心是入道基礎。三、分析問題：（一）生死事大。（二）「死」字真正含義。（三）海賢老和尚榜樣。（四）古人修行榜樣。四、解決問題：（一）印光大師開示生死心切。（二）省庵大師開示生死苦。（三）佛經祖語示生死苦。（四）從比喻、故事體會生死心切。五結尾。 一、開頭。中峰禅師說，現在人參禅不靈驗的原因是不把生死無常當作一件大事。同理，念佛不靈驗的原因是不把生死當作一件大事，生死心不切。生死心不切是個大問題，但這個大問題大多數人都不重視。 二、提出問題。（一）普遍現象：念佛功夫不得力。念佛十年、二十年，功夫不得力，往生沒把握，什麼原因？打個佛七，一開始好像念得不錯，貌似很精進，可是慢慢愈念愈枯燥無味，愈念愈不想念，念不下去，什麼原因？閉關念佛，剛開始凌晨三點鐘起床念佛，過幾天五點起床，再過一段時間八點起床，最後索性不起床睡大覺。大家不要笑，換成你你也可能也是這種狀態。大部分人都是這種狀態，念佛時不是打妄想，就是打瞌睡。明明知道淨土法門殊勝，知道名號功德不可思議，可是這一句佛號就是愈念愈沒味道，愈念愈沒動力，最後干脆放棄，什麼原因？ （二）根本原因：生死心不切。以上問題，我們從歷代祖師大德的著作裡面去尋求原因，終於找到答案，根本的原因就是生死心不切。生死心不切，這是我們目前普遍存在的嚴重的大問題，所以念佛多年，乃至念了一輩子，功夫不得力，往生沒把握。我們現在先不說往生沒有把握，我們連不墮三惡道的把握都沒有，對嗎？ （三）生死心是入道基礎。因此這篇報告把徹悟大師的一句話做為題目，「若真為生死之心不發，一切開示皆為戲論」。生死心不切，跟他說再多都是多余，廢話。相反，真正生死心切，不需要開示，自然就會一句阿彌陀佛分秒必爭、日夜不斷，像海賢老和尚那樣。生死心是入道的基礎，仍然引用徹悟大師的原文，「世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎；捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。」印光大師評價徹悟大師的這段話說，「此一段開示，精切之極，當熟讀之。」 三、分析問題。（一）生死事大。蓮池大師年輕時便書寫「生死事大」四字放在書桌，策勵自己精進用功。如果我們覺得這四個字與自己無關，那麼對不起，你還是門外漢。真為生死的心沒有生起來，修行還沒入門，念佛也沒入門。印光大師說，「人生於世間，事事無不預為之計，唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。」我這一生死了，死了往哪裡去？我能夠往哪裡去？這是我們每一個人的大事，叫生死大事。有沒有認真的、慎重的考慮過？來生，我有把握往哪裡去？是要繼續輪回，還是要結束輪回？古人常常提醒我們生死事大。生死事大，可是我們的現狀呢？世尊在《無量壽經》說的，「世人共爭不急之務」，我們整天忙著不急之務，本末倒置，對於與生死無關的事情爭先恐後，卻從來不把生死當成一件重大的事，也不懼怕六道輪回的苦，更不想想死後往哪一道去。偶爾有想一下，或者有時候看到身邊的親戚、朋友突然去世，暫時有一點觸動，但很快又被世間的不急之務淹沒了。嘴上雖然也念幾句佛，念後能不能往生？打一個大問號。 （二）「死」字的深刻含義。我們聽到鍋漏匠的故事，一句佛號，念累了就休息，休息好了再念。我們很羨慕，很向往過像他一樣的日子，古人描述的，「百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰」，但真正去做的時候，我們做不到。剛開始很精進，慢慢就懈怠；懈怠，長時懈怠，最後一蹶不振。關於長時懈怠，印光大師有一段簡要的開示，「汝之懈怠，由於不詳審未來之苦，倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。」這是生死心不切，不詳細去思惟，如果不能往生，來世墮在三惡道的痛苦。所以印光大師教給我們念佛的秘訣，把「死」字貼在額頭上。 死，這個字有無窮、深刻的含義。古人說，「不見棺材不掉淚」，現在的人是見了棺材都不掉淚，不怕死，不害怕輪回。我們同修經常去給別人助念，看到別人臨終痛苦的情形，常常有所警覺，暗下決心說，「這次回去我一定好好念佛，萬緣放下」。可是沒過幾天，原形畢露，該怎麼忙不急之務，還是怎麼忙不急之務。結果？死後該怎麼輪回還是怎麼輪回。所以祖師教我們用這個死字來提醒自己生死事大。他老人家簡單扼要這樣開示，「欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人，從無始來直至今生，所作惡業無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。」 （三）海賢老和尚榜樣。上面談到谛閒老法師的徒弟鍋漏匠，念佛往生的典型代表，宋朝的瑩珂法師、鍋漏匠，乃至最近的海賢老和尚，其實包括《淨土聖賢錄》裡面記載的所有往生的人，他們都有一個共同點，他們念佛之所以能成功，都隱含了一個很容易被忽略的大前提，什麼呢？生死心切！生死心很切，這是他們念佛成功的共同大前提。我們看海賢老和尚的光碟，看他一生的經歷，在在處處都透露出一個隱含的消息，他生死心很切。生死心很切，必定是求往生的心很切；求往生的心很切，必定是盼望自己能早一點往生。這個世界苦不堪言，我要留在這裡干什麼？最好是眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我走，一刻也不願意多停留，迫不及待。海賢老和尚就是這樣，這叫真信切願。 我們讀古人的詩就能體會到這種心情。比如，大家都很熟悉的，中峰國師說，「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，哪堪更欲之乎者，管取輪回沒了時。」再比如日觀大師在《懷安養》這首詩裡說，「夢中哭向佛，願早死便得，小小蓮華開，永超生死窟。」意思是即使在夢裡，我也不斷的在阿彌陀佛面前哭著祈求，願我早一點死，早一天離開娑婆世界，生到佛的座前。不必說更高的，只要我的一朵小小蓮花能夠開放，從此就超出了生死魔窟，得到永遠的解脫。這就說明，他心中最大的願望是往生極樂世界，是真心的求願往生。 我們看兩段海賢老和尚的原話，「我現在一百多歲了，要往生到西方極樂世界去，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！我給老佛爺求過幾次，要跟他去，可老佛爺都沒叫我跟他去，說我修得好，再多活兩年，做個樣子給大家看」、「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」。這些話大家不要輕視了。我們扪心自問，自己一輩子有幾次發自內心的想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的？所以念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。印光大師說，「往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。」海賢老和尚一生唯持六字洪名，時時刻刻、日日月月、年復一年不曾間斷。老人家為什麼能做到這樣？我們現在不要說一年從頭到尾念佛，我們就連念一天的阿彌陀佛都念不好，精神好的時候打妄想，精神不好的時候打瞌睡，念著念著不想念了，念不下去，是不是這樣？老人家為什麼能二十四小時這句佛號不間斷？原因就是老人家生死心很切。生死心很切，必然求往生心很切；求往生心很切，必然這句佛號晝夜不停，停不下來。 （四）古人修行榜樣。看看過去真心修行的人，晝夜精進。唐朝的懷玉法師，一生之中常坐不臥，誦《阿彌陀經》三十萬遍，每天念佛號五萬聲。寶相法師，每天誦《阿彌陀經》七遍，念佛號六萬聲。道綽大師，每天念佛號七萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床（凌晨一到三點）開始念佛，三十年如一日。蓮宗十一祖，清朝的省庵大師，自從他二十四歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。到晚年的時候，每天念佛號十萬聲。並且在會客室寫了一首《寸香齋銘》，「尊客相逢，勿談世谛，寸香為期，唯道是語。不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」為什麼古人修行能夠日夜不停的用功，不休息？因為人家生死心很切，想到生死事大，想到無常迅速，一刻都不敢放松。我們想學鍋漏匠學不來，念佛堅持不下去，佛號常常中斷，原因就是生死心不切。 四、解決問題。（一）印光大師開示生死心切。一、如墮水火、如救頭燃以念佛，則無業魔不消矣。二、欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道，則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。三、念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。四、念佛心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想及將死、將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。五、念佛不昏即散，是以泛泛悠悠之心了事之現象。若能如墮水火、遇盜賊，以急求救援之心念，自無此種毛病。六、禍害迫切，便能誠懇，優游無事便寬緩，此凡夫通病也。然當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，但未燒至其身，轉瞬則全體熾燃，遍界無逃避處。尚猶悠忽度日，不能專志求救於一句佛號，其知見之淺近甚矣。 從印祖自勵的楹聯，也能看到他老人家生死心很切。一、「道業未成，敢使此心散亂。死期將至，力辭一切應酬」。二、「虛度七十，來日無幾。如囚赴市，步步近死。謝絕一切，專修淨土。倘鑒愚誠，是真蓮友」。三、「汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘」。 （二）省庵大師開示生死苦。省庵大師的《勸發菩提心文》，印光大師贊歎其，繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神。果能依而行之，肯定能俯謝娑婆，高登極樂。裡面有一段詳細描述生死苦的文字，這是我們生生世世在六道輪回裡面的狀況，「我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚。攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除饑，吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結。血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故。鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾。啖其親而未識，凡類皆然。當年恩愛，今作冤家。昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道裡，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外干枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？其或依前貪戀，仍舊癡迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。」 （三）佛經祖語示生死苦。無始劫以來，我們在生死輪回當中受苦是無量的。按照《除憂經》所說的內容來思惟，能令心對輪回生起極大的厭離，這是我們每一個人在輪回中曾經受過的苦。「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相斗诤，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極饑虛，所啖諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」下面從祖師大德的詩也可以幫助我們激發生死心。元朝優昙大師，「委骸回視積如山，別淚翻成四海瀾。世界到頭終有壞，人生彈指有何歡。成男作女經千遍，戴角披毛歷萬端。不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。」省庵大師，「一自娑婆系業因，多生流轉實酸辛。須臾出屋又投屋，迅速捨身還受身。曾作王侯爭國邑，幾為蝼蟻喪埃塵。這回若不思歸去，依舊從前受苦輪。」以上是佛經和祖師大德的開示，培養我們的生死心。下面從一個比喻和一個故事來體會生死心切的樣子。 （四）從比喻、故事體會生死心切。羅什大師有個至心喻，「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念」。這就是生死心切的樣子，但有此念，更無他念。海賢老和尚就是用這種心念佛，念念都是阿彌陀佛，所以他能成功。生死心很切的人，內心只有阿彌陀佛，沒有其他念頭。舉一個例子體會生死心切的樣子。梁武帝請寶志公禅師看戲。結束時梁武帝問禅師：今天戲演得好嗎？禅師答：我不知道。武帝又問：今天戲唱得好嗎？禅師答：我不知道。武帝十分奇怪，禅師明明坐在這兒看戲，怎麼會不知道？禅師說：陛下，明天不妨再要這一班戲子來做戲，並選一已判死罪就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：等戲好了，這盆水一滴都不灑出來，立刻賜你無罪；如果灑出，立刻綁去斬首。武帝雖不知用意，但還是照辦。 次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。寶志公問罪犯：戲好看嗎？答：不知道。寶志公又問：戲好聽嗎？答：不知道。寶志公問：你跪在台前看戲、聽戲，怎麼會不知道？答：我心顧著這盆水都來不及，哪有心看戲、聽戲？武帝一聽，終於明白，心不在戲，對戲就會視而不見，聽而不聞。寶志公心在生死大事，而不在戲，豈能知戲演的好壞？如果我們心在生死大事，心在往生大事，那麼這句佛號自然就不會中斷，就算人家不讓你念，你心裡仍然綿綿密密，一聲接一聲。就像海賢老和尚，文革人家不准他念佛，他在心裡念，這句佛號從來不曾丟失過。 五、結尾。印光大師在普陀山法雨寺閉關三十多年，住藏經樓，把《大藏經》熟讀透了，總結出兩句話告訴我們，「歸根結頂高深處，只在洪名一句中」。歸根結頂高深處，只在洪名一句中，海賢老和尚把這一句洪名默默無聞執持了九十二年，自在往生。從海賢老和尚身上，我們是否應該好好反省一下我們的信願，求往生的信願？他老人家的真信切願是滿分，我呢？及格嗎？生死心不切，哪來的真信切願？沒有真信切願，怎麼能往生？不論在家、出家，我們應該冷靜反省反省，我們遇到念佛法門的時候二十多歲，今年我們三十多歲、四十多歲、五十多歲了……多少年過去了，體力一天不如一天，我們卻仍然一事無成，道業上一事無成！忙忙碌碌一輩子，正像羅狀元《醒世詩》說的，「辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波」，古人也說，「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休」。大多數人都是在忙忙碌碌中老去，沒有幾個人會想到死，知道要提早放下世間的事。再這樣下去，我臨終往哪裡去？真的像印光大師說的，「決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果」。無量劫以來的生死大事，不是靠晃晃悠悠唱幾句心不在焉的佛號就能解決，那叫杯水車薪。我們的佛號常常夾雜，常常丟失，常常中斷。真正想在這一生往生的人，好好在信願上下功夫，在真信切願上下功夫。而強化信願，首先要生死心切，真為生死。 值此澳洲淨宗學院戒學研習班期間，摘錄蓮池大師的一段開示供養大家，共勉共進，「戒定慧，即是念佛法門。何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。慧乃明照為義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛，即是戒定慧也。」蓮池大師的話。蓮池大師作過一幅念佛堂的對聯，印光大師說蓮池大師這幅對聯好極，但絕未見人用過，所以印光大師常常抄了送給人掛起來。由大師之德，感人必深。上聯是：主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處；下聯：過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓台池沼，原是吾鄉。 最後，這篇報告其實不是我寫的，而是集合祖師大德關於生死心的法語，以報告的方式供養大眾，並啟請師父上人講解、開示。這些法語實在太重要了，針針見血，能夠幫助我們念佛。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。 老法師：我們看了這一篇的報告。法師的德號不是自了，如果是自了，他就不提出報告了。提出這個報告，真的是供養大眾，普度眾生，把現在修行人的毛病從根上挖出來了，說得一點都不錯。引用經典、古大德這些開示，有些我們讀過的，在這裡重復再溫習一遍。真的要溫習，為什麼？全忘掉了。沒有讀過這些經論的，今天在此地也能夠讀到了。佛在經中的開示，祖師大德為我們的提醒，人生第一樁大事，確實就是生死大事。可是人都迷惑了。過去的人對這樁事情警覺性比我們高，我們現在全忘掉了。為什麼會忘掉？每天忙著這個花花世界，把我們薰習迷惑到所以然的程度，對於真正大事忘得干干淨淨。雖有人提起來，一天提十幾遍也是枉然，為什麼？沒放在心上。可是關系很大，這一生不能解決，來生必定沉淪，一沉淪非常可怕。 李老師在世，特別是晚年，非常慈悲，常常提醒我們，我們對這些事情耳熟，可是怎麼樣？沒有真正去做，人沒有辦法把緣斷掉。緣有善緣、有惡緣，我們有能力辨別善惡，遠離惡緣。但是善緣，特別是善緣能夠利益眾生，我們不能不做。沒有緣，決定不攀緣。雖有緣，我們盡心盡力，為苦難眾生做一點好事，決定不能放在心上。放在心上，與三空三昧不相應，變成什麼？變成人天福報。不放在心上，能相應，就是無作無願。無作無願不是說真的不做，是做了，作而無作，身做了，口做了，心沒做，心裡干干淨淨，一塵不染。為什麼？心是真心，所以行是正行，言是正語，三業都得其正。正不要著正的相，不要有這個念頭，有念頭就又變成福報，沒有這個念頭是功德。功德跟福德差別在此地，心裡頭有念頭是福德，沒有念頭是功德。功德幫助我們了生死出三界，福德受人天福報。 佛這些開示我們都得搞清楚、搞明白，我們從早到晚起心動念、言語造作，是跟功德相應還是跟福德相應，這都是好的。如果跟惡業相應，跟貪瞋癡慢相應，跟自私自利相應，問題就嚴重了，那是什麼？那是造地獄三途業，非常可怕。為什麼？畢竟我們還沒有能力辨別真正的是非善惡。我們今天是非善惡是自己以為的，跟經教裡所說的相差很遠。這是什麼？我們不虛心，我們有傲慢，甚至於還有嫉妒，我們並沒有依教奉行。佛的教誨，大根大本就是三皈、五戒、十善。大乘八萬細行都是從這個地方延伸出來的，小乘的三千威儀歸納起來就是三皈、五戒、十善，開合不同，開出來無量無邊的行門，歸納起來就這幾句。我們有沒有把它搞清楚、搞透徹，有沒有相應？這個很重要。 這個法師，我們看了這篇東西，他不是自了，他是來度眾生的，來廣度眾生。這篇東西，真正修行人，真正想在這一生求出離，出離六道輪回，出離生死苦海，要多看幾遍，要認真的學習。我對於這篇看得很重，不亞於海賢老和尚的表法。所以我們感恩、感謝他。 無量壽經科注第四回學習班 （第八十三集） 2014/9/23 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0083 學生：尊者師父上人慈悲，諸位同修慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是：凡修淨業，以決志求生西方為本——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（二） 一、我們念佛是為了什麼？念佛的目的是什麼？ 曾經有一位同修，念佛四天四夜沒睡覺，夜以繼日的念。後來人家問他，為什麼能如此精進？他說為了他女兒的戶口能遷入廣州。類似的例子很多，念佛求身體健康，求升官發財，求世間福報，好一點的，求開悟，求功夫成片，求一心不亂。 我們念佛求什麼？印光大師斬釘截鐵的定論：凡修淨業，以決志求生西方為本。「念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。」念佛，以求往生為根本。很多人念佛念了一輩子，卻還是懵懵懂懂。今天，請印光大師來給我們厘清這個問題。 二、下面是摘自《文鈔》的法語： 佛開念佛法門，唯期一切眾生現生即生淨土。使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。 須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此「信願念佛，求生西方」一法，佛也說不出第二個法門了。 外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂「捨本逐末」也！ 若或有生人天之念，則西方便無分矣。以生死心熟極，一絲毫力，可敵了生死心千鈞。 倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃。其人之愚癡可憐，不識好歹為最第一矣！ 念佛一法，乃佛普度一切眾生之最大法門。若有危險，念之即可逢凶化吉。無事時念之，則可消災增福。然必須要求生西方，方為究竟大利益。 若不念佛求生西方，縱生到至極尊貴之非非想天，天福一盡，仍復輪回六道。若具志誠懇切念佛，縱將墮阿鼻地獄，尚能蒙佛接引，往生西方。 現在浩劫當前，大家通要認真念佛，求生西方。切不可求來生人天福報。縱得福報，也只暫時。福大則造業大，既造大業，必受大苦。若生西方，則永離眾苦，但受諸樂矣。 若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名「違背佛教」。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉！ 佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜？愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。 淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿。其知見之下劣，能不令人憐憫乎？ 須生信、發願，求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法！以念佛法門，乃是教人求生西方的法門。汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名「破戒違法」。 欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若知淨土宗旨，絕不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。 真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報（如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等）。若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣。而心不專一，往生便難決定矣！ 當須發決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受。即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大弘法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪薮，決定不生一念欲受之心。如是決定，則己之信願行，方能感佛。佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪回矣。 淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，弘揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得干干淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，絕難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。 念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信、切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信、願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。 只知念而不生信、發願，縱得一心，也未必得往生。果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。 縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享癡福。因福造業，仍沉惡道。 以上法語，都摘錄自《印光大師文鈔》，印祖的開示，字字皆末法之津梁，言言為蓮宗之寶鑒。他老人家自己謙稱說：「印光之《文鈔》，文雖拙樸，所述者皆佛祖成言，不過取其意而隨機變通說之，豈印光所杜撰乎哉？印光乃傳言譯語，令初機易於曉了耳。然雖為初機，即做到極處，亦不能捨此別修。以淨土一法，乃徹上徹下之法。」「印光學識褊淺，無大發揮。然能依之（指《文鈔》）而行，決定有益無損。決定能了生死於現生，侍彌陀於沒後。」 印光大師有一段經典的開示，我們應該牢牢的記住：「佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心願各別。或有眾生求福、求壽、求財、求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。若論佛之本意，唯欲眾生一心念佛，求生西方，仗佛慈力，臨終接引往生西方。一得往生，便出三界輪回之苦。從茲漸進，以致成佛。方為念佛究竟實義。」 三、這次淨宗學院舉辦戒學研習班，剛開始，部分人有所動搖，對淨土的信心動搖了。確切的說，應該是我們原本對淨土的信心就不堅固。不是別人要動搖我們，而是我們本來對阿彌陀佛的信心就很脆弱，所以小風吹則小倒，大風吹則大倒。諸位是否記得，師父上人最近在《淨土大經科注》第一百零三集裡面講到：「我們在此地學戒律，戒律在這一句佛號之內，沒有在佛號之外」。 善導大師為了堅定我們對淨土法門的信心，在《觀經四帖疏》裡面說，就算「十方諸佛，盡虛空遍法界，現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受」。祖師這是肺腑之言，對我們真是「恨鐵不成鋼」，悲心切切。 印光大師在《文鈔》中多次、反覆強調，末法時期，想要當生了生脫死，只有一個法門，淨土。這是我們唯一的一條生路，所以行策大師才說：「若不專念彼佛（指阿彌陀佛），求生彼國（指極樂世界），必至隨業流轉，受苦無量」。所以蕅益大師才說出了前人所沒說過的一句話，「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑」。 蕅益大師五十歲那年，對他的門人成時法師說：「我往年念念想恢復比丘戒法，近年念念求生淨土」。成時法師不解，後來才知道，大師的意思是：我只有往生極樂世界之後，阿彌陀佛本願威神的力量加持我，我才有能力回來恢復戒律。在這個娑婆世界，看到出家人不守戒律，真是心有余而力不足啊，於是一意西馳！祖師一意西馳的舉動值得我們深思。這段記載，在《蕅益大師年譜》，弘一大師編的。 弘一大師，律宗大德，倓虛老法師曾經請他到青島湛山寺講戒律。弘一大師大概住了半年，臨走前給大眾最後一次開示，反覆勸人念佛。四眾弟子到山門給大師送駕，大師說有兩句話送給大家做臨別贈言，他掏出一個小紙條，上面寫著：「乘此時機，最好念佛」。這個經過在《影塵回憶錄》，非常感人。 海賢老和尚常常說：「老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！」這句話是什麼意思呢？根，是命根，我們用印光大師的一句話來诠釋這句話，更為易懂：「將此一句佛號，當作本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。」這就是「根」的意思，阿彌陀佛是我們的命根。 看看蓮池大師怎麼說：「今人不肯念佛，只是輕視西方。不知生西方，乃是大德大福、大智大慧、大聖大賢的勾當。轉娑婆成淨土，不同小可因緣。汝但看此城中，一日一夜，死卻多少人？不要說生西方，即生天，千百人中尚無一個。其有自負修行者，只是不失人身而已。」 「其有自負修行者，只是不失人身而已」，可不可怕？「只是不失人身而已」，這是實際情況，也是給我們敲響一個警鐘。我們自诩為念佛人，最終能不能夠往生？ 印光大師曾自稱，「擬作粥飯自了僧，不做弘法利生夢」。蕅益大師也有兩句，異曲同工：「直待西方去復來，普與塵沙擊法鼓」。其實，自了真的是自了嗎？祖師們並不是自了漢，他們的舉止值得我們深思！我們太多的人，自己沒有了，忙著去度眾生。《彌陀要解》一語道破，「能自度即普利一切」。海賢老和尚就是最好的例子，他這一往生，度無數的眾生。 四、弟子無修無行，怎麼會有心得？只是把祖師的開示搬出來，希望藉學習班這個平台，讓更多的同修，透過祖師的開示，堅定念佛求往生的信願。「凡修淨業，以決志求生西方為本」，念佛，唯求往生！這條路對了，其他都不要求。海賢老和尚不是說嗎？「什麼感應、稀奇，不要求，什麼都是自然才好。」功夫成片也不要求，功夫成片是自然而然的，不是求來的。老人家說，「念佛念到一定時候，不管什麼時候都在念佛」，這不就是功夫成片嗎？功夫成片是自自然然的，不是造作出來的。 祖師，他們都是修行的過來人，他們的開示吐心吐膽、嘔心瀝血，句句力透紙背，沒有半個字廢話。千言萬語，無非是為了堅固我們求往生的信願，極樂世界非去不可！我們的信願，要堅固到「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似」，往生有望。 夏蓮居老居士說的「欲得八風吹不動，須從一句定綱宗」，一句就是一句阿彌陀佛，「將一句阿彌陀佛，如靠一座須彌山一樣，無論遇到任何順逆苦樂的境界，絕不忘失這一句佛號，方為堅持正念」。海賢老和尚做到了，海賢老和尚雖然不認識字，沒有文化，可是祖師大德的以上開示他都做到了，他求往生的信願無比堅固，天塌下來都不會動搖。你問他念佛的開示，他跟你說，沒什麼好開示的！他不會像印光大師一樣跟你長篇大論講大道理，可是，他本身就是一部活的《印光大師文鈔》，印光大師講的道理他都圓滿落實，所以他一句佛號念成功了。印祖開示我們，「一句阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不學他法，又有何憾？」海賢老和尚用他的一生，把這句話演繹得淋漓盡致。 夏蓮居老居士作過一幅挽聯，挽淨土宗第十三代祖師印光大師，他是會集秦、唐兩譯《阿彌陀經》經文。弟子以為，這幅挽聯拿來挽淨土宗第十四代祖師海賢大師，同樣適合。上聯：「法音宣流（秦譯），令得殊勝利益安樂（唐譯）」；下聯：「慈悲加佑（唐譯），成就如是功德莊嚴（秦譯）」。 做為一個出家人，我有義務也有責任，在結束之前，把印光大師在《文鈔》中，以各種方式重復多次的那句話再強調一遍，提醒大家。當然，印祖的原話是文言文，弟子直接把它歸納、翻譯過來，這句話是：「末法時期，想要當生了生脫死，唯一只有一個法門，淨土。」我們的當急之務是念佛求往生，在這句佛號上狠下功夫。 最後，供養大家兩句詩，這兩句詩是省庵大師表達自己的話，也正是海賢老和尚的真實寫照：「平生只有西歸願，肯為他緣負此心？」 今天就報告到這裡，報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位同修批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。 老法師：我們下面還有三十五分鐘，還有幾篇？還有兩篇。我想我們聽聽都得受用。自了師不是自了，他是幫助我們每個人自了來的。這個自了不是他一個人專用，我們人人都應該自了。其他的我就不多說了，再聽下面的。每個人的報告都好，這讓我生歡喜心。 無量壽經科注第四回學習班 （第八十四集） 2014/9/25 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0084 學生：心得報告。尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛！不肖弟子釋自了冒昧報告的題目是，「佛一邊念，生死愛根一邊長——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（三）」。 一、開頭。印祖一錘定音：「凡修淨業，以決志求生西方為本」。請問，你下定決心求往生了嗎？如果現在問大家：「你願不願意往生？」大家會異口同聲：「願往生。」但是仔細觀察，我們大多數是「口念彌陀，心戀娑婆」。一方面想去極樂世界；另一方面，娑婆世界的事這也放不下、那也放不下，這就往生不了，這不是下定決心求往生。真正下定決心求往生是什麼樣子？對娑婆世界完全放下，沒有絲毫貪戀，沒有絲毫捨不得，必然是海賢老和尚那個樣子，一句佛號分秒必爭，從來不曾丟失。我們才知道我們的差距有多大！願往生不是天天在佛前唱「願生西方淨土中」就叫願往生，這是口頭，內心呢？內心卻堅固的貪著輪回裡的人、事、物，心甘情願沉溺在欲海當中，根本不願意出離。這是大部分人的通病，憨山大師有一帖對治此病的良藥，《示念佛切要》，今天我們一起來學習。 二、憨山大師簡介。憨山大師與蓮池大師、蕅益大師、紫柏大師並稱為「明末四大高僧」，至今肉身不壞，與六祖惠能大師肉身同在廣東南華供奉。對憨山大師我們有點陌生，但是對於蕅益大師我們就不陌生了。蕅益大師二十四歲那年，一心想禮拜憨山大師為剃度恩師，但是當時憨山大師遠在廣東曹溪，緣不成熟，蕅益大師只好在憨山大師的高徒雪嶺禅師座下剃度出家。蕅益大師是什麼人？可想而知憨山大師非同凡響。憨山大師雖然不是淨宗的祖師，可是淨宗的十祖是他再來的。淨宗十祖截流大師的父親名全昌，乃宜興老儒，與憨山大師為友。憨山大師圓寂後三年，一天晚上，全昌夢見憨山進臥室，隨後，截流大師出世，由此全昌為兒子取名為夢憨。所以印光大師作的淨宗諸祖贊頌裡面說：「憨山宿願尚未酬，故復示生作截流」。通常說的淨宗第十代祖師虞山普仁行策大師，即是截流大師。 三、憨山大師開示。（一）憨山大師《示念佛切要》，我們先把這篇開示從頭至尾讀一遍，再把重點的地方提一下。「念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故雲念佛了生死。今人發心因要了生死，方才肯念佛。只說佛可以了生死，若不知生死根株，畢竟向何處念。若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株？古人雲：業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。是知愛根乃生死之根株。以一切眾生，受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。直至今日，翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶。如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著。既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫，家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？果然斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死。以愛緣多生習熟，念佛才發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上，念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得，晚之晚矣！所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節也，豈更有別妙法哉。」 忠言逆耳，良藥苦口，祖師無限慈悲，讀到這樣的開示，我們如獲至寶。這篇開示叫「念佛切要」，名符其實，切中要害！大師確實是修行的過來人，直抉病源，語語痛快。這篇開示雖然篇幅不大，只有七百多字，可是它在淨宗中的分量絕對不輕！對於指導我們念佛，有切實下手處。 提請大家高度注意文中兩個地方。第一，「空求生西方」。我們求往生只是嘴上說說，好像喊口號一樣，別人喊我也喊，但我們的求沒有內涵、沒有實質，所以大師不給我們留一點情面，說是「空求」，喊破喉嚨也枉然！回頭看看海賢老和尚，他的求是實實在在的！他是真真切切發自內心求阿彌陀佛趕緊接我走，所以他的佛號晝夜不停。我們現在，如果阿彌陀佛現在就來接我們去極樂世界，馬上就走的，大部分人當場嚇跑。我想往生，但不是現在。我還有這件事未做，還有那件事要辦……這種貪戀世間的心，就是我們往生最大的障礙。所以我們這種求往生是空的（空殼）、騙人的，騙人說要求往生，佛真正來接我又捨不得走。 第二個地方，「愛是主宰，念佛是皮面」。憨山大師毫不留情揭穿我們，假念佛人！念佛只是門面功夫，所以佛號一邊念，生死的根一邊長，像兩條平行線，永遠不相交。現在被揭穿，還好過臨終時手忙腳亂才被揭穿！現在被揭穿，還來得及。自己根本沒有出離心，沒有真信切願，天天做的都是表面上的事，怎麼可能往生呢？祖師們都告訴我們，念佛法門是「萬修萬人去」，可是現今萬修只有二、三人去。問題出在哪裡？印祖一語道破：「永明所謂萬修萬人去者，指信願具足者言也。」真信切願，就萬修萬人去；信不真、願不切，就變成萬修二、三人去。 我們普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，半信半疑；並不是沒有願，又願又要猶豫；也不是沒有行，三天打魚兩天曬網。比如說，往生需要百分之百的信願，而我們只有百分之十的信和百分之十的願，這就往生不了。為什麼信、願、行不到量？根本原因就是沒有出離心。出離心就是「厭離娑婆、欣求極樂」的心，古人說的「願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉」，我們連一點樣子都沒有！出離心是信願的內涵。 憨山大師勸我們放下，言辭痛切，無非為了觸動我們。因為我們麻木不仁太久了！對生死的大事無動於衷。大家都會說，哎呀，放下真難啊，放不下、放不下。其實，哪有放不下的？而是我們捨不得放，捨不得放！想想看是不是？捨不得子女，子女的子女還是捨不得，樣樣要操心；捨不得你銀行裡的存款；捨不得你名下的幾處房產；捨不得別人對你的恭敬贊歎……這些都是一條一條的繩索，把我們牢牢綁在六道輪回裡面。捨不得放，那麼生死的根就繼續滋長，無量劫又無量劫，不知什麼時候才能出頭。我們對於愛的，牽腸掛肚；對於恨的，耿耿於懷，這怎麼能夠往生呢？所以佛在《四十二章經》感歎：「人系於妻子捨宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」一天二十四小時，我們回想一下，二十四小時裡面，我有多少時間心系極樂？又有多少時間心系娑婆？我們心系娑婆的時間多，心系極樂的時間少！少得可憐，微乎其微，二十四小時當中有十分鐘想往生嗎？這個比例太懸殊了！這是一天的狀況，如果天天都是這樣，再這樣下去，年復一年，我們拿什麼去往生？才知道我們有多危險！海賢老和尚、師父上人都是時時刻刻想往生，那叫真信切願。 海賢老和尚常常告誡身邊人：「好好念佛，成佛是大事，其他什麼都是假的。」老和尚的話，如果你能引起共鳴，聽到他那樣說，心想：對啊，我就是這種心態，一切都是假的，只有念佛成佛才是真的。那是實實在在想到極樂世界去，迫不及待，那麼，你的求往生不是空求，不會落空；否則，趕緊加功用行。 下面十祖截流大師的一段開示與憨山大師的《示念佛切要》不謀而合，如出一轍。上面印祖說過，「憨山示生作截流」，兩人是一不是二。 （二）截流大師《示丁耕野居士》。「譬如萬斛之舟，欲有所往，樯非不高也，舵非不正也，資具非不完備也，去志非不決也。乘風張帆，有瞬息千裡之勢。倘若船頭一樁未曾拔卻，被一條纜索系住。雖種種推排，其能有濟否？今時淨業人，有終日念佛，忏罪發願，而西方尚遙，往生弗保者。無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也」。祖師舉個比喻：一艘船，萬事俱備要啟程，但船頭一樁被纜索系住。這就好比念佛人啊，整天念佛，可是西方還很遙遠，往生沒有把握。什麼原因呢？愛樁未拔，情纜猶牢也，即是憨山大師前面說的「生死愛根沒斷」，致命的障礙。截流大師接下來教我們對治的辦法：「若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜、苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似。一切境緣無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地。亦如紅爐猛火，使無始情識，銷铄無余。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮華國裡，又何待彌陀授手、觀音勸駕，而始信其往生哉」。 我們念佛多少年了，往生有沒有把握？這件事不必問別人，問你自己！蕅益大師有一個衡量的標准：「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳。」自己心裡要清楚，對這個世界消極，才能對西方淨土積極；對娑婆愈是放得下，對極樂就愈能提得起；對這個世界的感情愈淡，對極樂世界的感情就會愈來愈深。娑婆活計輕一分，生西方便有一分把握；娑婆活計輕十分，生西方便有十分把握。你才會發自內心的認同海賢老和尚說的那句話：「阿彌陀佛是我的根啊！」 憨山大師雖然不是淨宗的祖師，但是他對淨宗的貢獻不小。參禅大徹大悟，通宗通教，勸人念佛求往生。大師著作等身，清朝趙钺居士從《憨山大師全集》中選錄出二十二篇開示習禅修淨學人的法語，編成一書《憨山大師淨宗法要》。一九五０年，這本書在香港大嶼山寶蓮寺的廢紙堆中被人發現，於是印刷流通。我們再從《憨山大師淨宗法要》中摘錄三段供養大家參考： （三）憨山大師《示淨心居士》。「修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢雲念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭燃，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水，冷暖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛做面皮，如此驢年無受用時（十二生肖中沒驢年，即盡未來際無受用時）。直須勇猛，更莫遲疑。」 （四）憨山大師《示修淨土法門》。「念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛，以為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。」 （五）憨山大師《示大凡禅人聽演楞嚴宗旨》。「從今將一往生平，馳逐攀緣妄想之心，一齊收攝放下。折合向一句阿彌陀佛上，消歸自己本命元辰，念念不移，心心不斷。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之淨因也。果能將此淨念，薰前染污苦因，變而為淨土真因，則頓令無量劫來生死苦因苦果，變而為淨土樂因樂果矣」。 四、結尾。念佛並不是枯燥無味的，印光大師說：「念佛之樂，唯真念佛者自知。」念佛的樂趣，我們體會不到，海賢老和尚體會到了，愈念愈喜歡念。這一句佛號，老人家念了九十二年，自在往生。從老和尚身上，我們每一個自诩為念佛人的人，是時候在內心深處做一次徹底的自我反省，反省我們的信願，反省我們念佛的功夫。不要自欺欺人，不要裝模作樣，不要場面行持。這一句阿彌陀佛，我到底念得怎麼樣？尤其我們出家同修，憨山大師的《夢游集》裡面多次提醒出家人，「三途地獄未是苦，向袈裟下失卻人身，始為苦也」，我們就知道，這一生如果不往生，後果不堪設想！真是夏蓮居老居士說的，「腳根無線似飄蓬，才出迷途又失蹤」。古人出家都是為生死大事，所謂「大事未明，如喪考妣」，如救頭燃，我們現在呢？把生死大事拋到九霄雲外。 五、附言。時光如梭，戒學研習班即將結束。這一次，我們在澳洲淨宗學院聚會；將來，我們在西方極樂世界聚會，那個會，叫蓮池海會。五十年後、一百年後的人們，回想公元二０一四年的秋天，淨空老法師在澳洲圖文巴的這一次講經盛會，就好像我們現在回想三千年前世尊在世講經法會一樣。 弟子笨拙，不懂用什麼詞句來形容師父上人，師父上人真是慈悲到了極處，念念希望眾生早一天成佛，不要再在六道裡面逗留。唯恐我們不能往生，還要再來輪回受苦。上根的，像海賢老和尚那種根性，讓你一句佛號不拐彎，念到底；中根的，苦口婆心給你講道理，引導你生信、發願、念佛，爭取這一生能往生；下根的，業障太重、不願意念佛的，窮盡辦法、種種善巧方便誘導你，希望你五戒十善這一生先保住人身，來生、來來生接著再干，遇緣念佛。最終總是要把我們都拽到極樂世界，不忍我們仍在六道輪回裡面頭出頭沒。 釋迦牟尼佛給我們表演一生教學，師父上人給我們重演一生教學。「一代時教，浩若淵海。其究竟暢佛普度眾生之本懷者，唯淨土一法而已」，講其他的法門，「如來普度眾生之心，郁而未暢」，印光大師說的。釋迦牟尼佛給我們表演極暢本懷的淨土大法，師父上人給我們重演。世尊當年在世，王捨城有三分之一的人，知道釋迦牟尼佛這個人，並且現場聽過佛講經說法；有三分之一的人，聽說過釋迦牟尼佛這個人，但是一生沒有見過面，沒有現場聽過他講經；有三分之一的人，一生聽都沒聽說過釋迦牟尼佛這個人，不知道佛法。這樣你就知道你是何等的幸運！中國目前十四億人口，你是哪一個三分之一？恐怕是三十分之一！師父上人現在在世，就像世尊當年在世一樣，而你來到他的身邊。 《釋迦譜》好像有一段公案，大概是這樣：釋提桓因請佛到忉利天宮說法。世尊爽快的答應了，他說：「走走走，我的四眾弟子大多數懈怠、懶散，不聽我講法，現在我就不告訴他們我去哪裡，也不帶侍者（就連他最貼身的阿難尊者也沒帶去），讓他們嘗嘗渴仰於法的滋味。」（渴仰於法是指對法的希求好像口渴了對水的希求一樣），於是世尊屈伸臂頃到了忉利天宮。世尊失蹤了三個月，在忉利天宮說法圓滿之後，回到世間就告訴大眾，不久他要入滅了。於是弟子們悔懼交至、痛苦不堪。從這個小故事，回頭對照我們自己：是否跟世尊當年的弟子們一樣？師父上人接近九十高齡了，還天天苦口婆心、不厭其煩的給我們講解淨土大經，可是我們珍惜嗎？萬一有一天，師父上人突然示現無常，我們怎麼樣？是不是像世尊那些弟子一樣，後悔莫及？悲劇不會重演吧。我們都希望師父上人長久住世，沒錯，但是我們得拿出行動啊。大家記不記得李炳南老居士為什麼提前走了？沒有人依教奉行！所以想留住師父上人，我們要依教奉行，大家要發心，你也發心，他也發心，我也發心，聽者、聞者都發心，發心做什麼？發心做真念佛人！發心真求往生！師父上人講了一輩子，不就唯一希望我們都能往生成佛嗎？尤其是出家眾，要帶頭！帶頭念佛求往生。不要以為你還年輕，要學些大經大論，要建個大廟，要干一番大事業……你把這些事暫先放一放，先辦生死大事！因為無常不會等你准備好了才姗姗來遲，我能保證我一定能活到老嗎？無常突然到來，我死往哪裡去？也不要急著去講經，道業未成去講經，叫「相似利他」，不是真正利他。今生決定往生極樂世界，才不枉出家一回。 最後，以夏老居士的一首偈來結束今天的報告：「若問如何出愛河，只有彌陀念得多。念熟方能登樂土，倘生不免墮娑婆。」報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈，二〇一四年九月二十七日。 老法師：我們剛才聽到自了師的報告，也看到文字了，確實給我們現前大眾，他是代佛、代表祖師大德給我們當頭棒喝。這一棒能不能打醒？希望有打醒的。當然不能打醒的還很多，由此可知，眾生的業障有多重。重要的是回過頭來看看自己，才真正得受用；如果不能回光返照，我們這一生往生淨土確實有問題。 我們在學習過程當中常常提到科學的成就，為什麼？它能幫助我們觀照，幫助我們看破、幫助我們放下。德國普朗克博士告訴我們，這是一生專門研究物質是什麼東西，這個謎被他揭穿了。他發現微中子，微中子擊破之後就沒有了，物質不見了；換句話說，微中子就是佛經上所說的極微色、極微之微，這個東西不能再分了，再分就沒有了。他把這個找到了，分了物質沒有了，看見什麼？看見是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪裡來的？物質從念頭來的，不是真的物質東西，是一個幻相、假相。真的，真的它根本不存在。 我們今天看到物質現象，那就是彌勒菩薩跟世尊對話上說的，佛問彌勒菩薩，凡夫心有所念，我們今天起個念頭，這個念頭是多少微細念頭組成的？我們才發現這個念頭，單獨一個念頭是決定不能夠想像的，你毫無感覺。彌勒菩薩回答（彌勒是唯識專家，用現在說是佛教心理學的專家），菩薩回答我們，「一彈指有三十二億百千念」，這是答覆念頭。我們起心動念，一個念頭多少念？三十二億百千念，多長時間？一彈指。「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，每個微細的物質現象，就是科學說的微中子，佛法講的極微之微、極微色，它就是《心經》上所說的五蘊。我們念《心經》念了幾十年，根本就不懂得五蘊什麼意思，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，五蘊是極微色，這個極微色由念頭產生的，而且存在。我們今天時間是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？有人告訴我，我以前是想著大概五次，我彈的差不多，有比我更年輕的，體力好的、力氣勇猛的，他可以彈七次。這個念頭一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指，三百二十兆再乘七是一秒鐘，哪有這個東西存在！ 所以普朗克下了一個結論，這個宇宙之間根本沒有物質這個東西存在，你們認為物質這個東西存在，完全看錯了。這個要跟《金剛經》一對，佛說的「凡所有相皆是虛妄」，普朗克證明了。假的，不是真的。「一切有為法如夢幻泡影」，都是《金剛經》上的話，你執著它，錯了；你分別它，錯了；你起心動念，也錯了。真正明白這個道理，了解事實真相，不把它放在心上了，破身見就不難了，身見是一切罪惡的根源。 了師報告裡面講的，煩惱的根源是愛，愛的根源是我。這是什麼？唯識裡面講的第七識，第七識就是我見。根本沒有我，偏偏執著有個我，跟著我起來的，我愛、我慢、我癡，這就是貪瞋癡三個根，與生俱來的煩惱。從一念不覺，迷失了自性變成阿賴耶，阿賴耶就是這個東西組成的。阿賴耶的業相，含藏種子，從這裡變現出末那，末那就是四大煩惱常相隨，末那就這四個東西：我見、我愛、我慢、我癡。所以我們要曉得，我們如何對付貪，能把貪放下。貪的核心是愛，你看破這個東西了，曉得它是假的，你才能放下。愛是煩惱，不是好事，愛是六道輪回的根本，這個東西不去掉不能出輪回。傲慢，傲慢是瞋恚的根。懷疑是愚癡的根。 我們學習聖教，最重要是不能懷疑。可是我們今天懷疑養成習慣，科學第一個講懷疑，頭一個就是教你懷疑，不知不覺染上嚴重的習氣。所以我們為什麼入不了聖教？就是疑沒有斷干淨。我們信，百分之九十九信，還有一分懷疑，那一分可不能看輕它，這李老師常常告訴我們，那一分起作用，就把你全部功夫毀掉了。我們對聖教不疑，多難。古人容易。所以今天我們非常感歎，為什麼這麼難？沒有扎根教育。扎根教育就是中國古人講求的，從胎教開始。懷孕的時候，母親眼不視惡色，耳不聞YIN聲，口不出傲言，她就持戒了，為什麼？她能這樣做，她的胎兒正常。小孩生下來之後，張開眼睛他就看，他那個小耳朵就在聽，他就在那裡學習，父母要好好照顧他，負面的東西不能讓他看、不能讓他聽，不可以讓他接觸到。要看多久？一直要看他到滿三歲，就是一千天，這叫扎根教育。所以小孩受這種教育，他三、四歲就有能力辨別是非邪正，邪的、不正的他會排斥，他會拒絕。所以古人有一個諺語講「三歲看八十」，他一生不會改變，根扎得深。 我們今天沒有這個根。沒有這個根，他學了佛、學了戒，到最後不能受持，來破戒犯規，這個我們要原諒他。為什麼？他沒根。好像建大樓一樣，是蓋好了，地基不穩固。《無量壽經》上佛慈悲，話說得多好：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」大慈大悲要原諒這些人，要勉勵他，最重要的，自己要做好榜樣給他看。像海賢老和尚，一生做樣子給人看。他也是受阿彌陀佛囑咐的。我相信他的壽命也不過就是七、八十歲，他活到一百一十二歲，那是阿彌陀佛加持的，一定要等他表法。到最後表的是，拿到這個《僧贊僧》，那是什麼？那是挽救淨土。現在在這個時代，毀謗淨土的人、排斥淨土的人太多了，能量太大了，史無前例。有個法師送我四個字「大難大難」，跟我說的，我確實是如此。我也放四個字放當中，我把它連起來，「大難大忍」，要修忍辱波羅蜜，我能忍受，「大忍大難」，這兩個難字，一個是困難的難，一個是災難的難，我們才能度過，沒有忍辱波羅蜜就完了。不能起怨恨，要生憐憫心，他為什麼這麼做？我們傳統文化丟掉兩百年了，前一百年疏忽，還有一點樣子，沒有人真干了；最近這一百年，樣子都沒有了，這就多困難。所以我們總希望學佛的同修要做個好樣子，那就是真正護持佛法，讓社會大眾看到佛的形象。佛不在了，我們所表演的就代表佛的形象。是不是釋迦佛當年的形象？佛法興旺眾生有福，佛法衰了眾生可憐。我們到這個世間來了，得人身、聞佛法，又聞到淨宗，又遇到真正善知識，多麼幸運！ 首先，我常常勸勉大家，要破身見，不要執著身，不要想我。為什麼？身見破了，邊見、見取、戒取、邪見都破了，才能證初果。沒有能證得的時候，初果以外沒入佛門，這個要知道。沒入佛門能有成就的，行，那就是阿彌陀佛無盡的慈悲，給我們開這個念佛法門，沒有證聖果的人也能往生。如果說八萬四千法門，你不走斷煩惱、證菩提，你沒分，哪一個法門有帶業的？所以我到八十五歲，看看這不行了，哪個經論、哪個法門都救不了我，不能幫助我脫離輪回，我回過頭來專弘《無量壽經》，專念阿彌陀佛，全放下了。你們不干我干，為什麼？我要想脫離六道輪回，這個輪回太苦了。我這個年齡，經過軍閥割據的戰爭、中日戰爭、第二次世界大戰，我親眼看到的，佛說的八苦、三苦一點都不錯。我的出離心比你們強，我受的苦太多了，出家也受苦。唯一的安慰，就是釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。世尊當年在世，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，我現在比他還強一點，這值得安慰。想起世尊，我心裡就平了，他給我做了最好的榜樣，我們要向他學習。 一切稱心善緣不能有絲毫貪戀，要看破。一切惡緣，我們不願意遇到，遇到了，不生瞋恚。現實的社會，從早到晚我們六根接觸的人事物，我們在這修行，在這下功夫。修什麼功夫？根本的，這些東西全是假的，物質是假的、念頭是假的，沒有一樣是真的。你真看穿了，你就肯放下了，你不會再抓這個東西。抓這些東西干什麼？抓這個東西就是六道輪回。它制造六道輪回的，它制造十法界的，我們想出離六道、出離十法界，這個東西要放下。怎麼放下？假的不是真的，一口氣不來，什麼東西是你的？我常常勸人，我們現在穿的衣服是自己的，不穿的時候就不是我的；我住的這個房子，在這住的是我的，我離開這房子，房子不是我的；我身上裝的錢是我的，銀行錢不是我的。怎麼？很容易丟掉，不操心，沒有牽掛。佛來了要我走，馬上就跟他走了，什麼事都沒有。還有沒有牽掛？沒有了，這才能痛痛快快的走。所以不能不知道，不能不放下。祖師大德苦口婆心，我們感恩。社會上這些表演，無論正面、反面的我們都感恩，時時刻刻在提醒我。有緣就做，這個緣絕對是利正法久住，利益眾生的我們要做；沒有緣，不生念頭，隨緣不攀緣，我們才能得自在。所謂心安理得，道理搞清楚、搞明白了，心就安了，心安沒有念頭了。 無量壽經科注第四回學習班 （第八十六集） 2014/9/30 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0086 學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「時時作臨終想——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（四）」。 一、念佛秘訣。生死心不切，大家都很著急，不少人在問：怎樣才能生死心切？如何對治生死心不切？我們曾經在歷代祖師大德的著作裡面去尋找，尋找念佛的秘訣，最後發現六個字：時時作臨終想。歷代祖師傳給我們念佛的秘訣，就這六個字：時時作臨終想。濃縮起來就一個字：死。對於「死」這個話題大家不要忌諱，有人談死色變，我們往往該忌的東西不忌，不該忌的東西去忌。古人說：現在即須畏懼死亡，臨終時則無所畏懼；我等相反，現在無所畏，臨終時唯以手抓胸，手忙腳亂。大家都羨慕海賢老和尚念佛的功夫，他念佛的功夫怎麼成就的？每一時、每一刻都當成今生最後一刻，拼命念佛。生死心不切，從哪裡下手？從痛念無常下手，時時作臨終想。 宋朝草庵禅師寫了一篇《念佛訣》，簡單扼要，不到三百字。這篇開示很短，但可以說是歷代祖師開示念佛秘訣的經典代表作，對指導我們念佛非常寶貴。草庵禅師在《淨土聖賢錄》榜上有名，往生極樂世界。《念佛訣》：阿彌陀佛誰不能念，而偏難念；西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得；見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅剎；不生淨土，恐入驢胎。莫視此事為緩！明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過今生，沉淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心。如是切心，方生淨土。須下死功夫，才成淨業。常念死時節，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。 二、且不死心。且不死心就是認為自己暫且不會死的心，這是我們普遍的心態。大家雖然都意識到自己終究難免一死，每個人都知道自己總有一天會死，生命是很短暫的念頭和想法大家都有，但是卻在每一個日子裡，天真的認為死神不會在今天降臨，就這樣直至命歸黃泉的那一刻，都執持著自己萬壽無疆的念頭。我們不是認為自己不會死，而是總認為：還早、還早，還沒有輪到我死，我今天不會死，今年也應該不會死。這是我們內在、隱形的心理狀態。所以，念佛修行的大事一拖再拖，今天等明天，今年等明年，總認為還有時間、還有時間，而往往在這個等的過程，無常突然到來。死亡從來不會跟我們提前預約，回想一下親朋好友，不少人都在認為我還不會死的心態中死去，身邊的例子比比皆是。有位老人生病臥床，那天要求她兒子炖一碗燕窩給她吃，吃完之後，她跟兒子說：我還不會死，我不會那麼快死。然後她兒子就去上班了，結果在去上班的路上，就接到電話說母親已經斷氣。 生生世世，我們多是久住惡道，假使少部分時間偶爾來一下善道，也多是投生在不能修行的地方，縱然難得有一次得到能夠修行的人身，但是沒有如理修持正法，原因就是這個且不死心。總是想著我還不會死，因此修行不精進，這種狀態害了我們一生又一生。有一位藏傳佛教公認的大成就者，一位康巴的修行人特地前來拜訪，請求傳法。成就者什麼也沒傳，經過再三請求，成就者拉著他的手誠懇的說：「我也會死，你也會死；我也會死，你也會死；我也會死，你也會死！」這樣重復三遍，並告訴修行人：「上師的訣竅沒有別的，我也發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」康巴人聽完後，依此教言精進修持，終獲成就。人家說，某人得了癌症，快要死了。其實每個人都要死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。古人告訴我們：晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。以念死來策勵我們趕緊念佛，時時作臨終想。 三、死期不定。《集法句經》雲：「上午所見多人之中，便有下午不見而亡者；下午所見多人之中，便有次日上午不見者。」生命非常脆弱，就像泡泡，隨時可能破掉。我們看小孩子吹的泡泡，它就算平平穩穩在空中飛，說不定什麼時候碰到障礙物就破掉了。而我們的現狀，古人舉了一個比喻：譬如從險峻的高峰墜地，在下墮空中的過程，我們還快快樂樂，若無其事，不知道趕緊念佛，隨時啪的一聲墜地，終將粉身碎骨。我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣，剎那剎那的被牽引到死亡面前。與上個月相比，這個月更接近死亡；與昨天相比，今天更接近死亡；與白天相比，夜晚更接近死亡；與上一剎那相比，這一剎那更接近死亡。死亡並非像你憶想的那樣緩慢而充滿規律，它所出現的方式、因緣及時間永遠是無法確定的。由於死期的不定，你又怎能保證明年、明天或下一時刻自己不是在惡道中輾轉呻吟？所以死亡不會等待誰浪費了大量時間，還能輕松充分的做好迎接它的准備後，姗姗來遲。故當你看到死亡的迅猛與怖畏後，要放下對世間的追逐與執著，努力修行以圖改變命運！ 現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍嗎？無法保證。幾年前有位父親去接放學的兒子，兒子剛出校門，見到父親就高興的跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心髒病發，也在搶救無效中死去。再想想，我能保證在哪種威儀中不死？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來；有人在月台上站著，被擠到鐵軌上壓死；有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死；還有個清朝官員私吞赈災銀兩，前一刻還睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死？黃檗禅師說：我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死？須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不辦，前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉苦哉！在面對死亡時，我有什麼把握？按照多數人目前的情況來看，死後不墮三惡趣的把握都沒有！但是，只要一心靠定阿彌陀佛，就可以在臨終往生淨土，徹底脫離輪回苦海。所以，早一天念佛，在死時就能多一分把握。 四、今日必死。死無定期，即在今日以後，百年以前，死亡已定，而在此中間時段，死亡何日來臨亦無固定日期，即今日死或不死，皆無法決定。譬如，有一猛利無比的大敵人，從今日起至某日間，知其決定會來殺害我，然而不知何日到來，必須日日對彼謹慎防備。我們對死亡的態度也應當如此，日日謹慎防備。所以古人教我們，把一向今日不死的心態，轉變為今日必死的心態，每天都當作生命的最後一天。在生命的最後一天我們應該干什麼？當然是連命都不要的念阿彌陀佛，求生淨土，哪裡還會去忙毫不相關的世間俗事？果真發起今日必死的心，日日如是，念佛功夫自然得力，像海賢老和尚一樣。《竹窗隨筆》中有一則公案：一位僧人常年患肺結核，卻未生起必死之念。若對其提及死亡，便會不悅。時蓮池大師命人轉告，望其速速籌備後事，一心正念。彼卻言：「男子生病，最忌生日前死去，待生日後再做考慮。」當月十七號為其生日，豈料十六號便猝然而逝。此僧死前數日，仍執著今日不死，故未籌備後世之事，下場極為可悲。 五、痛念無常。古人教我們，無常不但要念，而且要痛念。你思惟無常，思惟到有一種痛感，這種痛感策勵我們去念佛。無常隨時會來，來了我不念佛、不往生，我到哪裡去？一旦真的能夠痛念無常，我們的念佛沒有問題，個個功夫得力。我們深有體會，沒有無常心而繞佛，只不過是讓腳白白的疼痛而已。念佛念不下去，提起無常，無常是一種源源不斷的原動力，推動我們拼命念佛，一刻都不敢放松。我們念佛懈怠、懶散，晃晃悠悠，原因是沒有如救頭燃的緊迫感，總以為時間還很多很多。 舉兩個無常的例子：一，這是我很多年前在雜志看到的一則真人真事，但印象還很深刻。二戰期間，有一對夫婦逃難，跑了一天很累，來到河邊，兩人想洗洗臉、喝口水再繼續跑。兩人在岸邊同時趴下身體捧起河水來洗臉，抬起來的時候，丈夫的頭瞬間不見了。因為當時炮火連天，子彈飛行的速度非常快，當丈夫抬起頭的一瞬間，正好一個彈片飛過去，把他的頭削掉。妻子當場發瘋。這就是無常，沒有料到的。 二，《明宮史》裡記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動蕩。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三、四裡，周圍十三裡，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重，包括驢馬雞犬都同時斃命。在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高的腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石驸馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙的飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。 我們總是覺得，無常是別人的事，不會發生在我身上。錯了，無常發生在他身上，也同樣會發生在我身上。我們常常給別人助念，有沒有想過，不定哪一天，會是別人給我助念；我們常常給別人寫牌位，有沒有想過，不定哪一天，就輪到別人給我寫牌位，我變成已故的某某人。佛經說，火燒頭燃，尚可暫置，無常盛火，應速除滅。 蓮池大師《竹窗隨筆》中有一則故事：說有一個老人死後見到閻王，責怪閻王不早告知其死訊。閻王回答說：我早告知過了，你的眼睛視力漸漸模糊，這是一次告知。你的耳朵漸漸聽不清了，這是二次告知。你的口齒漸漸損壞，這是三次告知。你全身一天天的衰弱……告知你很多次了。這是針對老年人說的。一個少年也責怪閻王：我眼睛明辨、耳朵靈敏、口齒利索、身體強健，閻王為什麼不早告知我呢？閻王回答說：也有告知你的，你自己沒有察覺罷了。東邊鄰居有四、五十歲就死亡的人吧？西邊鄰居有三、二十歲就死亡的人吧？還有不到十歲，以及幼童嬰兒而夭折的吧？這不是告知嗎？良馬看見鞭影就前行；一定等到錐刺入皮膚的，那是懶怠的劣馬了。後悔感歎就來不及了！海賢老和尚往生前一天下午，還和弟子們一起在菜地裡干活，與平時沒有兩樣，沒有人會想到他要走了。這是給我們上了一節生動、深刻的無常課，示現無常，我們看懂了嗎？ 六、走出誤區。很多很多的同修說，太忙沒時間念佛，等老了、退休了再念。這是無常心沒有生起來，這種想法非常危險。天如禅師《淨土或問》中詳細解答這個問題，問曰：一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉。此彌陀願力，誠乎不可思議矣！然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉，何等愚謬之言也！砒霜鸩酒，毒中之毒。今汝此言，毒於砒霜鸩酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛。此等僥幸，萬萬人中無一個半個。汝將謂人人臨終有此僥幸哉？豈不見《群疑論》雲，世間有十種人臨終不得念佛：一者善友未必相遇，故無勸念之理；二者業苦纏身，不遑念佛；三者或偏風失語，不能稱佛；四者狂亂失心，注想難成；五者或遭水火，不暇至誠；六者遭遇豺狼，無復善友；七者臨終惡友壞彼信心；八者飽食過度，昏迷致死；九者軍陣斗戰，奄忽而亡；十者忽墜高巖，傷壞性命。如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感，忽爾現前，不容回避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心、天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也；便做手腳不得了也；便有知識、活佛圍繞，救爾不得了也；便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名不得了也。直饒爾無此惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體、四大分離，如生龜脫筒、螃蟹落湯，痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒爾無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷；若是俗人，又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒爾未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦，叫喚呻吟，問藥求醫，祈禱忏悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒爾未病以前，只是年紀老大，衰相現前，困頓龍鐘，愁歎憂惱，只向個衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒爾未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時，稍或狂心未歇，俗務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒爾清閒自在，有志修行，稍於世相之中，照不破，放不下，把不定，坐不斷，忽有些子境界現前，一個主人隨他顛倒，念佛不得了也。爾看他老病之時，少壯清閒之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉？何況爾更道，且做世間事業，爾真癡人，說此癡話，敢保爾錯用身心了也！且世間事業，如夢如幻，如影如響，哪一件有實效？哪一件替得生死？縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，爾將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本、廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，镬湯下增柴炭，劍樹上助刀槍。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落！祖師如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？又不見死心禅師道：世間之人財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裡相催。符到奉行，不容住滯。閻羅老子不順人情，無常鬼王有何面目。且據諸人眼裡親見，耳裡親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟、強壯後生，死卻多少？世人多雲：待老來方念佛。好教爾知黃泉路上無老少，能有幾人待得老到，少年夭死者多矣！死心如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世，能有幾時？石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事。得一日光景，念一日佛名。得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之思之！ 問曰：上文所雲抖擻身心，撥棄世事。今世網中人，間有境緣順便、身意安閒者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？答曰：世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順、靜鬧閒忙，一任公私干辦、迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛兩不相妨。不見古人道：朝也阿彌陀，暮也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。又雲：竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裡偷閒，鬧中取靜。每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無間者，每日晨朝，必須十念。積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經、禮佛，或忏悔、發願，種種結緣，種種作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方。如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。 七、抓緊念佛。《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠睡掉，最初十年幼稚無知（沒有修行的意樂），最後二十年衰老無力（沒有修行的精力），中間二十年又因愁歎苦憂和瞋恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。七除八扣，真正能修行的時間少之又少。古人說：假如一個人的壽命是六十年，這六十年中，除去飲食、睡眠、疾病，其余能修行的時間尚且不到五年。就說這五年，我們都用在念佛嗎？聲聲佛號都是真信切願嗎？明代一元大師曾作詩雲：「西方急急早修持，生死無常不可期，窗外日光彈指過，為人能有幾多時。」時時作臨終想。 東抄抄，西摘摘，拼拼湊湊成這篇報告，不過這篇報告正是在廣釋印光大師的一個字：「死」字，這個字含義無窮。報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教，望眾慈悲，布施歡喜。阿彌陀佛！不肖弟子釋自了叩呈。 老法師：自了法師這篇報告，是提醒我們對於求生淨土要早做准備。特別是在現代這個時代，我們看到媒體的報導，電視的播放、還有網路，我是不接觸，但是能夠體會得到。昨天晚上我看了一片光碟，是香港一次講座裡面錄下來的，節目做得非常好，宣揚傳統文化。當中插了一些新聞報告，我看到之後很有感觸，這些新聞報告實際上是提醒我們，社會的動亂會造成嚴重的災難。心地稍微清淨的人都能看得很清楚，確實跟古大德所說的，「人命在呼吸之間」。我們有沒有這個高度的警覺心？很少人有。 我每天念佛、拜佛、繞佛，每個念頭都是求阿彌陀佛來接引我往生。我自己相信，我總有一天會見到阿彌陀佛，他帶我到極樂世界。為什麼？我天天念他。我對於現前這個世界，多災多難，度過了八十多年，沒有絲毫眷戀。為什麼還有些事情我要做？那是隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。是有助於正法久住，有助於接引大眾，特別是淨宗法門，我遇到了，我會做；我沒有遇到，我不會去找。我所找的，就是求阿彌陀佛早一天來接引我，其他的都沒有放在心上。所以同學們對於我，也別想著我會能住多久。這個事情很多人問我，我說我不知道，我沒有神通，阿彌陀佛知道。不定什麼時候，阿彌陀佛就帶我走了，我毫無留戀、毫無牽掛，這真的。為什麼？這幾十年在大乘經論裡面，完全明白了，這個世間萬事萬物都是假相，根本不存在。 彌勒菩薩說得最清楚，所有的現象都是在高頻率振動之下產生的幻相。物質現象、精神現象都不離一念不覺，一念不覺就是動相，一念不覺就是阿賴耶。自性裡頭有沒有一念不覺？沒有，一念不覺是假的，不是真的。可是迷失了自性之後，他把這個東西當作真的。如果真正知道那是假的，我們的心就定了。定是什麼意思？身心世界徹底放下了，這就定了。不但世間法放下，佛法也放下了，《金剛經》大家念得多，《金剛經》上就有，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法就是佛法。為什麼？佛法是因緣生，佛法是假的，佛法是從迷失自性而建立的，幫助眾生回頭是岸，眾生只要真的一回頭，就沒有佛法了。如果再念著佛法，又迷了，被佛法迷了，那就錯誤了。自性清淨心中一法不立，沒有一法，這才叫清淨。 但是自性是我們無法想像的微妙境界，它雖然一法不立，它又能現一切法。怎麼現的？感應，眾生有感，自性是自然有應。為什麼會有感應？因為真妄是一體，真心跟妄心是一個心。真心不動，妄心動，所以一念不覺就是妄心動了，這個現象在佛法裡叫它做根本無明。根本無明就是一念不覺，通常我們在學習課堂裡面，常常說的起心動念就是的。但是起心動念這句話很不好懂，真正懂得的人真的是不多，因為這個起心動念是極其微細，依彌勒菩薩的說法，高頻率所產生的現象。這個現象有精神現象、有物質現象，頻率多高？一秒鐘二千一百兆次，一秒鐘。我們今天看的電視，數碼電視，最先進的電視，一秒鐘是一百次，頻率生滅是一百次。我們實際這個現象裡面是一秒鐘二千一百兆次的生滅，你怎麼會知道？它就在現前，包括我們身體，一切現象都是在這個頻率所產生的，根本它就不存在。 《金剛經》上說三心不可得，那心就是念頭，前念過去了，不可得；現念，說現在，現在過去了，不可得；未來的還沒來。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，這說真話，這是事實真相。所以修行修什麼？八萬四千法門都是佛的方便，黃葉止啼而已，不是認真的，但是把眾生欲望的目的都滿足了，不是究竟法。究竟法，必須要放下。般若講得簡單、講得徹底、講得圓滿，一切都是誘導我們回歸自性的。真正回歸自性了，佛教導我們的目的達到了。自性什麼樣子？《般若經》上所說的，不可得，如果有所得，那就錯誤了。為什麼無所得？一切法、一切現象是自性變的，你真的回歸自性，你知道整個宇宙是你自性變的。 因此我們現在還沒有覺悟，還迷在六道裡頭，六道裡面一切的因果，自己要完全負責任。有沒有天堂？有。天堂從哪來的？自己的業識變現的。有沒有地獄？有，也是自己業力變現的。上帝有沒有？有，自己業識變的，統統離不開業識。能現能生是自性，惠能大師講得好，「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界，就是十法界依正莊嚴，全是自性所生所現。自性所生所現，實際上是一真法界，我們叫真，只有這一個是真的。其他的都是假的，十法界是假的，六道是假的，夢幻泡影。為什麼會有假的？假是通過阿賴耶，阿賴耶會變，自性它能現，能生能現，阿賴耶能變，把它變成十法界，把一真法界變成十法界，把一真法界變成六道輪回，與任何一個人不相干，自己變的。 我們自己在日常生活當中，面對著人事物，這是我們境界，起心動念太重要了。要用什麼樣的心來對待？《無量壽經》的經題上告訴我們，清清楚楚、明明白白，清淨心、平等心、正覺心（覺悟的心），清淨平等覺，你完全生活在真相裡頭，這個真相就是實報莊嚴土，實報莊嚴土自然現前。你起心動念了，降了一級。住在一真法界裡面，就是實報土法身大士，統統是明心見性，統統是不退菩薩，阿惟越致菩薩。如果起心動念，就降一級了，降一級變成什麼？三乘菩薩。三乘菩薩住哪裡？住十法界裡面菩薩法界、佛法界，住這兩個地方，比我們高。我們為什麼？我們不但有分別而且還執著，起心動念、分別執著全有，全有在哪裡？在六道輪回。 六道輪回墮進去容易，出來好難。今天我們遇到佛法了，佛法有無量法門，只有一門能幫助我們，在這一生當中脫離六道輪回，回歸實報土。往生到極樂世界，就回歸實報土，這法門不可思議。雖然說法門平等無有高下，為什麼？門門都能通達實報土，無量法門，門門都通達。問題有的路好走，有的路不好走，這一點要知道。淨土法門不靠自己，完全靠阿彌陀佛，所以叫他力法門，完全依靠阿彌陀佛。只要你真正相信，沒有絲毫懷疑，絲毫懷疑會障礙你不能往生，要真信、要切願，我的願真實，我不想住這個世界，我也不想住十法界，我一心一意就想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，就這一念，除這一念沒有第二念。這能不能往生？決定得生。你在這世間還有別的念頭，還有其他的放不下的，你這一生的往生未必能實現。那要怎樣讓我們這一生能往生？這一份報告提出來了，常常想到人命無常，我能知道我明天還在世間嗎？明年還在世間嗎？所以還常常為明天想、為明年想，還往後十年想、二十年想。這是什麼？這作夢，夢幻泡影。 不能沒有這個想，這個想是替別人想，不是替自己，這很重要。我這一口氣還沒斷，我替別人想，對他們有好處，絕不是對我自己想。我們現在想，想的就是十年，現在先從道德講堂辦起；希望三年之後，提升到多元文化論壇；再有個三年，我們可以正式辦一個研究院，培養師資。准備什麼？准備辦大學。這是早年張其昀先生在台灣所做的這個例子，我看到了很佩服。他辦這個文化大學，文化大學的前身是學院，我在那個學院教過四年，我到美國去了。他的這個學院的老師，是他早年辦的研究所，研究所拿到博士、碩士學位，之後建文化學院，他們畢業就就業了，到學校教書。現在這個學校，從學院正式成為大學了。我們是看到他這個成就，所以我想到我們要辦研究所，將來研究所畢業的學生，我們建宗教大學。所以有很多人問，宗教大學打算什麼時候啟動？十年以後，我們這一個階段一個階段，真正做好確實是能夠兌現的。我能不能看得見，我不想這個。 這個想法你們大家覺得有道理、覺得可行，應該好好努力，這是一樁好事。我們的目的就是佛陀所說的，幫助一切眾生離苦得樂，為這個。佛法要興旺，傳統文化要振興，需要安定的社會，動亂的社會不容易實現，一定要社會安定。道德講堂跟多元文化論壇，可以幫助這個世界化解沖突，恢復安定和諧，能做到這一點。有這個基礎，這樣的環境，中國傳統文化跟大乘佛法，乃至於所有宗教，所有傳統好的文化，都能夠發揚光大，所以這是一樁好事。可是我們自己念念求生淨土，對這個事情不是想我要把它做到，我才不想這些事情，想這個累死人，想這個生煩惱，我不生煩惱。諸位一定要懂得，這篇東西多看，多看幾遍，認真學習，對我們修淨土有很大的利益。 無量壽經科注第四回學習班 （第九十集） 2014/10/9 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0090 學生：尊者師父上人慈悲、諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。不肖弟子自了冒昧報告的題目是：「常念不絕，則得道捷——從海賢老和尚反省我們求往生的信願（五）」 海賢老和尚，一句阿彌陀佛刻骨銘心，根深蒂固，年年、月月、日日、分分、秒秒，從來不曾丟失。相反，我們這一句佛號常常丟失，常常中斷。有時一丟丟好幾個小時，有時一連幾天都提不起佛號，把它忘得一干二淨。 一、念老釋「常念不絕」 「常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。」右經八句，實為全經之總結，淨宗修行之綱要。世尊此會所說之長行，於此告終。故知此八句，實為淨宗之末後句，全經之結束語也。此八句理事齊彰，正助並顯，如來秘藏，和盤托出。首雲「常念不絕」者，「常念」首指常念本經，究竟所指，則在常念此一句名號也。「不絕」者，淨念相繼也。行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼，則必定「如染香人，身有香氣」。臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂。決定往生，迳登不退，圓生四土，究竟涅盤。故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路也。是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也。蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷。因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。 念老這段話說得太好了，把佛的本意挖掘出來。常念不絕，指常念《無量壽經》，更指常念阿彌陀佛。這一句佛號，要常念不絕；求往生的心，要常念不絕。 二、 夢中及臨終常念不絕 （一）紫柏大師示夢中念佛不斷 紫柏大師與蓮池大師、蕅益大師、憨山大師，被後人尊為明末四大高僧。有位出家人參訪紫柏大師，師問曰：「汝出家為甚麼？」曰：「為求出苦。」師曰：「以何法而求出苦？」曰：「我資鈍，但念佛。」師曰：「汝念佛常間斷否？」曰：「合眼睡時便忘了。」師震威呵曰：「合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒干！汝自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了。一開眼時，痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲，或念萬聲，盡自家力量便罷。如此做了三、二十番，自然大昏睡中，佛即不斷矣。且世上念佛的人，或三、二十年，或盡形壽念佛，及到臨時，卻又無用，此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛人，臨死自然不亂也。」 紫柏大師教導我們：睡覺時佛號就忘了，這樣子念佛念一萬年也不能往生。必須睡夢中念佛不斷，才有出苦的希望。我們才知道問題有多嚴重！不要說睡夢中佛號斷了，我們連清醒時佛號也常常中斷。世間人念佛念了一輩子，到臨終提不起佛號，這是睡夢中不曾念佛的緣故。人活著時如覺醒，死去時如睡夢，所以夢中能念得佛的人，臨死自然不亂。 這句佛號要常念不絕，不僅是平時覺醒的時候，連睡夢中時也要常念不絕。試問，我們每天早晨醒來第一個念頭是不是阿彌陀佛？所以睡覺時開著念佛機有一個好處，半夜醒來，提醒自己念佛。聽說功夫成片的人，他的睡眠很少，並且他睡覺時，佛號也是綿綿密密一句接一句，似睡非睡。 我們平心靜氣的想一想：我夜眠睡夢中，做得了主嗎？在歡笑、驚怖時，能不為夢境所動，而佛念現前嗎？假如做不得主，那麼等臘月三十日（喻臨終）到來，妻子繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，再加上生前經過的事件，與死後未了的牽纏，一一都湧上心來，又怎能做得主而念佛求生西方？須知白天能做得主了，於夢中則一半主也做不得；夢中能做得主了，死時一半主也做不得。因為夢中是半昏迷，而死時是大昏迷呀！ 同修們親見很多念佛多年的人，臨終為病苦所惱，不能念佛，甚至不願聆聞佛聲；或想念親人，不願憶佛、念佛；或昏迷不醒，不能念佛、聞佛。不是懷念世緣，便是留戀家財；不是落得個病苦難當，便是昏迷不醒。所謂往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。 （二）臨終彌陀「慈悲加佑，令心不亂」 宋代靈芝法師說：「凡人臨終，識神無主。善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生系戀，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」意即，凡夫臨終時心做不得主，識田中的善惡業習種子，紛紛現行。有的起惡念，有的起邪見，罵佛謗法，有的對眷屬、財物生起貪戀，有的心神發狂。種種惡相，都是顛倒。平生造重罪的人，以惡業力，臨終見到種種恐怖惡相，身體寒毛豎起，手腳亂動，大小便失禁，手抓虛空，兩眼翻白，口吐白沫等。而且四大分解，苦極深重，如活牛剝皮、生龜脫殼（烏龜放在熱水中煎煮而脫掉外殼）。在這種情形下，有幾人能心無顛倒、正念分明？為此，阿彌陀佛施大慈悲，在眾生臨終困難之際，以佛力加持眾生，令其心不顛倒，且與大眾現前圍繞，使他心得安慰，在歡喜中往生極樂。 佛在《稱贊淨土佛攝受經》中說：「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」從「慈悲加佑，令心不亂」這一句看出，一般凡夫臨終全仗佛力加持，令心不亂，正念分明。 《圓中鈔》中說：「娑婆世界的眾生雖能念佛，但浩浩蕩蕩的見思煩惱實未伏斷。而能做到臨終心不顛倒，本非自力所能安住，全仗彌陀拔濟。雖本非正念而能生起正念，故能心不顛倒，隨即往生。」 《悲華經》中說得更詳，阿彌陀佛說：「臨終之際，我與大眾圍繞，現在往生者心前，其人見我前來接引，內心歡喜。彼時，我入無翳三昧，以三昧力，在其前為說妙法。以聞法故，立斷一切苦惱，心生大歡喜，而得寶置三昧，以此三昧之力，令心住於正念及無生法忍，命終之後，必生我國。」 所以，只有具特殊修行的人，能憑自力在臨終時心不顛倒、正念分明、如入禅定。但這是業重凡夫無法企及的，因為白天做不得主，夢中就做不得主；夢中做不得主，病中就做不得主；病中做不得主，死時更做不得主，因為死時的痛苦最深重。然而，依仗佛的願力殊勝加持，淨業行人能在臨終，心識清明、安詳，無有顛倒、錯亂，不經中陰，無間就化生在極樂世界的蓮花中。修淨土的人有多安樂！生時安樂，死時還安樂，不必要經過中陰。修得好，提前預知時至，坐著、甚至站著往生。以這個原因，普賢大士帶領華藏海眾發願：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」 三、佛號中斷的原因 人人都會說「一句佛號念到底」，可是真正去念的時候，偏偏念不到底，常常中斷，還沒到底就斷了。 （一）情執 我們的佛號，往往被情執打斷，不能常念不絕。對人固然有情執，對事、對物也有情執。行策大師說：「倘若娑婆事業，在在萦懷，一暴十寒，心不專笃。遇五欲時，如膠如漆。遭逢逆境，結怨銜恨。而欲命終，彼佛接引，又必不可得之數，豈非難事？由此觀之，淨土法門，藥也；娑婆貪愛，忌也。眾生業病，教奉醫王，甫服其藥，復飽食其忌，可乎？及乎臨欲命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，翻謂醫王誤人，佛法無驗。悲夫！若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社十八高賢，暨百二十三人，俱留瑞應，具載方策。古今日月，古今山河，彼既丈夫，我豈不爾？當知不爾者，只是重處放捨不下故也。」 「吾觀今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本；或著蝸角勳名，不悟虛幻；或復愛殖貨利，會計經營。現在碌碌一生，將來隨業流轉。彼佛剎中，依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知，從生至死，未曾發一念向往之心。反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處也。故今敬勸諸友，既各標名蓮社，便是火宅優昙。必也具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鸩毒，視名利如缰鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務。如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土者，諸佛皆成诳語矣，願共勉之！」 （二）外緣 我們的佛號，往往被外緣打斷，不能常念不絕。以前有一位居士，他真是個大好人，組織很多念佛團，勸很多人念佛。可是他自己沒有時間念佛，每天都有人請他去布置道場、請他去關懷病人、請他去弘法利生。整天東奔西跑，外緣非常多，常常忙到連睡覺的時間都沒有。那時有人敬告他：你再不靜下來念佛，你會死得很難看！等到他想拒絕外緣，關門靜修的時候，根本沒辦法靜下來。有一次他生病，心想正好趁養病的時間在家裡安靜幾天念佛，沒料電話從早到晚不停的響。把電話關掉，卻馬上有人敲門來找他，絡繹不絕，外緣到了拒絕不掉的地步。最後，他在外出途中一次意外突然死去，死的時候身邊一個親人或道友都沒有，死後隨即被送到醫院太平間冷凍。等他的親人趕到的時候，打開蒙在他臉上的紗布，正應了之前別人提醒他的那句話「死得很難看」。 這給我們一個深刻的前車之鑒，希望我們不要重蹈覆轍。很多人忙忙碌碌，什麼才是我今生最大最重要的事情？自己心裡要主次分明。上根人固然能夠在一切外緣境界中常念不絕，可我們是下根人，想要成就，心必須要狠，暫先隔絕外緣。沒有外緣最好，不要主動去攀緣，外緣一旦沾染，弄到你無法擺脫。因此《西方確指》雲：「只『強順人情，勉就世故』八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速。急宜斂跡韬光，一心向道，不得再誤。」 省庵大師在世有一位茅靜遠居士，他是一般人所贊歎的大慈善家，省庵大師寫了一封信勸他念佛。《與茅靜遠居士書》：「足下造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！居士世間公案久已參透，西方淨業久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？於此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急；不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶！」 （三）妄想 我們的佛號，往往被妄想打斷，不能常念不絕。「人在世間，不能超凡入聖、了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。」印光大師說的。「倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽，得緣法，得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。」「凡有忿怒、YIN欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念雲：『我念佛人，何可起此種心念乎？』念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句、二句，便欲見效，則是自欺欺人。」 蓮池大師曰：「妄念是病，念佛是藥。久病非片劑所能療，積妄非暫念所能除，其理一也。莫管他妄念紛飛，只貴在念佛精切。字字分明，句句接續，極力執持，方有趨向分。所謂真積力久，而一旦豁然，喻如磨杵作針、煉鐵作鋼者，定不誣也。入道多門，唯此一門最為捷徑。不可忽，不可忽！」 （四）喜怒 我們的佛號，往往被喜怒打斷，不能常念不絕。再看一段紫柏大師的開示：「念佛法門，最為簡便。但如今念佛之人，都無定志。所以千百人念佛，無有一兩人成就者。這一句佛，一切菩薩、一切天、一切人，若生西方者，莫不因此這一句阿彌陀佛，而度苦海。然念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜、煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜、煩惱中，必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱、歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗？若依我念佛，果能於愛憎關頭不昧此句阿彌陀佛，而現在不得受用、臨終不得往生，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗，過仍在汝，與我無干。」 四、常念不絕即是「如子憶母」 印光大師開示：大勢至菩薩以「如子憶母」為喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感應道交。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠、洗澡、抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事？既記得無礙，則心中默念亦無礙也。修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，YIN人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。 五、小結 果真生死心切，唯恐墮入三途惡道，受苦無量求出無期，必然這句佛號常念不絕；果真痛念無常，如救頭燃，時時作臨終想，必然這句佛號常念不絕；果真真信切願，念念求生淨土，一刻都不願停留，必然這句佛號常念不絕。相反，這句佛號還常常中斷，常常忘記，我們的信願出了問題，要在真信切願上再下功夫。果真常念不絕，必然則得道捷，像海賢老和尚一樣。 最後，供養大家蓮池大師一段話：「古人教親近明師，求善知識，而善知識，實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但執持名號、一心不亂此八個字，即是解粘去縛秘密法門，即是出生死堂堂大路。朝念暮念，行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。」 報告至此，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。不肖弟子釋自了叩呈。 老法師：我們同學們，大家都看到、都聽到自了師的這份報告，回頭想一想，我們是不是他報告裡面所提到的，二六時中這句佛號常常丟失？有的時候真的，一丟幾個小時，一丟十幾二十個小時，平常事。淨宗法門無比殊勝，這「無比殊勝」這句話，我們是不是真的明白了？如果真明白了，我想這句佛號二六時中不會丟失，像古大德所說的，晚上作夢也念佛。為什麼會丟失？說個實實在在的話，對於這個法門一知半解，這就需要教了。 夏蓮居老居士何必要給這個經再做一個會集本，有沒有必要？如果我們學佛的人，把這部經都徹底搞清楚、搞明白了，那是個什麼現象？信心堅定，願心不移。蕅益大師告訴我們，信願就是往生淨土第一個條件，有信有願就決定得生；至於佛號功夫的深淺，那是往生到極樂世界品位不一樣。可見得念佛人最重要的，真信切願，我們這裡出了問題。蓮公老和尚為我們做這個會集本，目的是什麼？目的是把極樂世界、娑婆世界這兩個世界都講清楚、講明白、講透徹，讓我們自己好好冷靜去思惟、去選擇。 娑婆世界，尤其生在我們今天的社會，整個地球動亂不安。這一次的動亂，在這個世間歷史上從來沒有發現過的，亂到極處了。人活在世間，貧富貴賤哪個人不苦？貧窮人苦，富貴的人更苦，還值得留戀嗎？極樂世界之樂，我們天天讀經聽說了，為什麼不肯下定決心要去？半信半疑：真的嗎？真的是經上所說的嗎？真有嗎？問題出在這裡。為什麼？我們雖然聽經，念經念得很多，我們的懷疑沒斷。真的，有人一輩子，到臨死都斷不了，臨死到了念阿彌陀佛，佛真有嗎？真來接引我嗎？還有這個疑惑。所以信這個字難，大難大難！ 我跟諸位提到過，我出家兩年以後才受戒，我一生隨緣，受戒的緣成熟了。受完戒之後，回到台中拜老師，謝謝老師的栽培。老師在慈光圖書館，我到圖書館去，我在大門外，他在裡面，看到了，他就用手指著我：「你，你要信佛！」這句話講了十幾遍。怎麼我學佛七年，出家了，出家就教佛學院，佛學院已經教了兩年，現在受了戒來看老師，老師怎麼叫我說叫我信佛？我迷惑，不知所雲。走到裡面去，老師叫我坐下來，告訴我，我的話你聽懂了沒有？我說沒有聽懂，想不通。老師就告訴我：有老和尚到臨終還不相信！是事實，不是假的，說明信真難。淨土宗，信是根本，三資糧是第一個，沒有信，後頭就沒有了，哪來的願行？願就是求生淨土，行就是老實念佛。這句佛號老是丟失，就是信願出了問題。 我們真有福氣、真有善根、真有好的緣分，為什麼？讓我們看到這樣的文字，聽到這樣的聲音，不容易！這是我們的善友、善知識，時時刻刻有人在提醒我們。我們這第四回的學習采取這個方式，學習班，學習班怎麼落實？怎麼真干？真干裡頭有許許多多的問題出現，這些問題如何解決？如何幫助我們不走彎路、不走邪徑？這就是真正的福報，這就是彌陀的加持。同學當中確實有心得，他們的心得給我們分享。他得到受用，他不自私自利，把這個受用提出來給我們大家分享，這個功德才圓滿、才究竟。總是希望將來我們在阿彌陀佛世界，極樂世界上我們能再聚會在一堂，在阿彌陀佛大講堂成就我們的道業。 所以真清楚了，他就徹底放下；放下功夫才得力，不放下功夫不得力。我們看到很難過，只能在經文上苦口婆心的勸導大家。同學當中有聽明白了、有聽懂了，提出來的心得報告，增長我們的信心，堅定我們的願心，這句佛號常使不絕、常念不絕，這一生往生不退成佛就靠得住了。 所以，我們每一次的這些報告，學習報告，都留在檔案裡面，我們要挑選，選出最重要的印成一冊，常常提供同學們做參考，這很有必要。到今年年底，一年有一冊。第四回，因為講經的時間只有一半，以前四個小時，現在是兩個小時，這部經學習圓滿要兩年。這個進度沒有關系，最重要的是堅定信願，這句佛號要學到一切時、一切處像海賢老和尚一樣不曾丟失。世間事，乃至於佛事，我常說，都隨緣。有緣，看看這個事於正法、於眾生有真正的利益，要做，不能不做，不做沒有慈悲心。做，妨不妨礙念佛？不妨礙。需要思考的，把佛號放下，做完之後我佛號又提起來，這就對了，這就不算丟失。事情愈少愈好，多一事不如少一事，少一事不如無事，別去找事。 今天我們住在圖文巴，圖文巴這個緣好像是成熟了，再加一把勁，他們能上軌道，那就是團結宗教。團結宗教的意義在哪裡？用宗教教育這個能力幫助這個社會化解沖突，促進安定和平，唯有安定和平的社會，才能夠成就佛法；社會動亂，佛法不能夠扎根。我們今天比不上古人，原因在哪裡？第一個原因，古時候社會安定，社會安定，人心安定，容易成就；現在社會不安，亂了，我們心跟著亂，成就很難。所以，能幫助這個社會安定和諧，這個要做，這是自利利他，自利是幫助佛法的建立、成長，利他是希望大家都能離苦得樂，回歸到安定和諧。要珍惜我們的緣分，我們遇到災難、遇到疑惑、遇到沖擊，你看，就有人提醒我們，這都是佛力加持、彌陀的加持。我們永遠要感恩，感恩世尊，感恩彌陀，感恩十方諸佛，感恩一切善友。 無量壽經科注第四回學習班 （第九十三集） 2014/10/16 澳洲淨宗學院 檔名：02-042-0093 學生：不肖弟子自了冒昧報告的題目是：歷代祖師示真信切願—從海賢老和尚反省我們求往生的信願（六） 印光大師說：「凡夫若無信願感佛，縱修其余一切勝行，並持名勝行，亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益大師雲：『得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺』，乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及，許汝西方有分。」可見信願最重要，每尊佛出世，必定弘揚信願持名。歷代傳法的祖師大德，必定開示真信切願，或言傳，或身教。因此恭錄祖師關於真信切願的開示如下： 甲、印光大師總示真信切願 一、念佛了生死，全仗佛力。由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。 二、居士既深信念佛，若未參承淨業知識，又不廣閱淨土經論，則真信切願從何而生？縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享癡福，因福造業，仍沉惡道。 三、念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。 四、信願為前導，念佛為正修。有以專求一心，不講信願。及注重開悟，不求往生者。皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力，忽佛智而矜己智。其自誤誤人也，大矣！ 五、往生淨土，固貴久修。然其所重，在乎決定不易之志願耳！彼終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎？固知信願，實為吾人生西方大根據也。 六、念佛一法，要緊在有真信切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。真有信願，妄當自已。（注：已是停止之意。很多同修說念佛總是妄想紛飛，原因在此：信願不真。真有信願，妄想自然停止。） 七、淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少、淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。 八、往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。萬不可卑劣自居，謂「我業重，恐不能生」。若作此想念，則決定不能生矣。何也？以心無真信、切願，無由感佛故也。 乙、歷代祖師分示真信 一、正面勸信 （一）善導大師《觀經四帖疏》：言深心者，即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 （二）善導大師《觀經四帖疏》：深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教，是名隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。 （三）蕅益大師《彌陀要解》六信：信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無诳語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名信因。信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故；又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。 （四）截流大師《淨土警語》三種真信：所謂真信者，第一要信得心、佛、眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。 次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。 次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。 （五）徹悟大師《徹悟禅師語錄》：知小而不知大、見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也……若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也；若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也；長劫大行，為我修也。四土為我嚴淨也，三身為我圓滿也。以至頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我；我受苦時，佛則拔濟我；我歸命時，佛則攝受我；我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦、廣受法樂也，欲我輾轉化度一切眾生，直至一生成佛而後已也。噫！佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意？不讀佛經，安曉此理？今而後，已知之矣，唯有竭力精修，盡報歸誠，拼命念佛而已，復何言哉！ （六）徹悟大師《語錄》：若正修淨業時，倘達摩大師忽現在前，乃曰：「吾有直指人心、見性成佛之禅，汝但捨置念佛，吾即以此禅授汝。」但當向祖師作禮，謂「我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禅道，吾則不敢自違本誓也。」縱或釋迦如來忽爾現身，謂曰：「吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。」亦只可向佛稽首陳白：「我先禀受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣。 （七）徹悟大師將真信具體列為十種：一信生必有死（普天之下，從古至今，曾無一人逃得）。二信人命無常（出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世）。三信輪回路險（一念之差，便墮惡趣。得人身如爪上土，失人身者如大地土）。四信苦趣時長（三途一報五千劫，再出頭來是幾時）。五信佛語不虛（此日月輪，可令墮落，妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也）。六信實有淨土（如今娑婆無異，的的現有）。七信願生即生（已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉）。八信生即不退（境勝緣強，退心不起）。九信一生成佛（壽命無量，何事不辦）。十信法本唯心（唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造）。 信佛語故，則造後四；不信佛語，但造前四。故深信佛言，即深信自心也。修淨業者，能具此十種信心，其樂土之生，如操左券而取故物，夫何難之有？（注：古代契約分為左右兩聯，雙方各執其一，左券即左聯，常用為索償的憑證。操左券比喻成功有把握。） 二、反面勸信 （一）截流大師《淨土警語》：苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳！（注：闡提，斷善根無信仰的人。旃陀羅，以屠殺為業的人。） （二）蓮池大師《彌陀疏鈔》：明智者當為世人決疑起信，在在處處，弘贊流通，即是代諸佛出廣長舌，即是報佛深恩。如其違背聖言，故為魔說，其為罪也，何可言盡！今以喻明：於此有人，日出萬言，以謗萬佛，積滿千歲，是人罪業，無量無邊；而復有人出一惡言，撥無淨土，阻人念佛，是人罪業，過於前人百千萬倍，乃至無算。何以故？微塵諸佛，贊歎西方，惟欲人人成佛；汝獨生謗，即是遍謗微塵如來，陷害眾生，常沉苦海，不得成佛。故罪如是，其慎辭哉！ （三）蓮池大師《彌陀疏鈔》歸納十種難信。唯有狐疑是棄材，疑根未斷，即是罪本。凡夫眾生對淨宗的懷疑，不出狂妄與愚癡二端。如下： ○一現居娑婆穢土，習久心安，乍聞西方極樂世界清淨莊嚴，疑無此事。 ○二縱信有極樂世界，又疑十方佛剎皆可往生，何必一定要往生極樂淨土？ ○三縱信應當往生西方淨土，又疑娑婆世界離西方淨土有十萬億剎土之遙，如此極遠何能得到？ ○四縱信距離不是障礙，又疑博地凡夫罪障深重，雲何業障未除而得往生彼國？ ○五縱信帶業能生，又疑生到西方淨土，必有奇妙法門，多種功行，雲何但持名號，遂得往生？ ○六縱信持名得生，又疑執持名號，必須多歷年劫，才能成就，雲何一日七日，便得往生彼國？ ○七縱信七日得生，又疑七趣受生，不離胎卵濕化，雲何淨土諸往生者悉是蓮華化生？ ○八縱信蓮華化生，又疑初心入道，多遇逆緣退轉，雲何一生彼國，便得入不退轉位？ ○九縱信一得往生便入不退轉位，又疑淨宗念佛法門主要是接引鈍機眾生，上智利根不必往生彼國。 ○十縱信上根利智亦應求生極樂淨土，又疑其他經典，或說有佛，或說無佛，或有淨土，或無淨土，狐疑不決。 上述十種難信，前八種屬愚人高推聖境而不敢信，第九種是狂者蔑視西方而不屑信，第十種雙兼狂愚二病。可見凡夫眾生迷惑顛倒，觸途成滯，對淨宗不可思議圓頓大法，疑網重重，乃是眾生業力所障。吾人應深自檢省，盡捐狂愚二弊，虔誠笃信。 （四）蕅益大師《靈峰宗論》：今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓，概以夢幻掃之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣不能當下割捨，夢幻功名富貴不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑不能當下觑破，乃至夢幻詩文機鋒轉語不能當下唾棄，獨於夢幻西方則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也；求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也；念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也。苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。 （五）印光大師《文鈔》：至於修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗？縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極。而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗、人言為前途導師，可不哀哉！ 丙、歷代祖師分示切願 一、徹悟大師《語錄》：若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，其願可謂切矣。 二、蕅益大師《靈峰宗論》：佛祖聖賢，未有不以逆境為大爐韝者。佛四聖谛，苦谛居初，又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情，終與夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪間哉！美玉不琢不成器，頑金不鍛不致精。鐘不擊不鳴，刀不磨不利。豈有天生彌勒，自然釋迦？欲為聖賢佛祖，必受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶，方名素患難行乎患難，方可於穢土植淨土因，方如蓮出淤泥，超登不退。倘無事則駕言念佛求生淨土，一遇不如意，辄悔愠咨嗟，吾恐三昧不成，生西未保。（注：倘若在平日無事時就高談闊論念佛求生淨土，一遇到不如意事，當即就後悔、惱怒、怨恨，我恐怕其人念佛三昧不能成就，往生西方也沒有保證。）須於此十大礙行（注：此略），一一自驗，果於病時、難時，乃至被抑時，唯增念佛心，明苦空觀，不尤不怨，庶蓮萼日滋，稱三昧寶王矣（注：念佛三昧又稱寶王三昧）。 三、徹悟大師《語錄》：如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄；以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。 丁、信願行三而一 一、徹悟大師《語錄》：聞佛法已難，況聞彌陀名號，淨土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛力行，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關系者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。 二、徹悟大師《語錄》：一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療；是如意珠王，無願不滿；是生死苦海之慈航，無苦不度；是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一歷耳根，便為有緣；但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心。如忠臣之奉明君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜鬧閒忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪回，豈永不發出離之心，修向道之行耶。皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍因循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。 三、印光大師《文鈔》：念佛有信願，決定會臨終往生西方；無信願，則只得人天福報而已。有信無願不名「真信」；有願無信不名「真願」。信、願二法，如車之二輪，鳥之兩翼，缺一不可。 戊、諸祖自述流露真信切願 一、蕅益大師《自像贊》 （一）不參禅，不學教，彌陀一句真心要。不談玄，不說妙，數珠一串真風調。由他譏，任他笑，念不沉兮亦不掉。晝夜稱名誓弗忘，專待慈尊光裡召。懸知蓮萼已標名，請君同上慈悲造。 （二）願大不遺塵界，膽小怕墮地獄。見人嬉笑滿容，禮佛悲哀痛哭。終日輪串數珠，唯恐萬聲未足。縱有一隙獨明，且無片長可錄。只圖下品蓮生，便是終身定局。豈敢大言欺世，致使法門受辱。 二、省庵大師《偶成四首》 百八輪珠六字經，消磨歲月度光陰。平生只有西歸願，肯為他緣負此心？ 三、徹悟大師《念佛偈》 （一）猛切持名如救頭，娑婆那更可遲留，即今撒手便歸去，已較前賢輸一籌。 （二）劃斷塵緣百不思，通身著力念阿彌，娑婆深厭輪回苦，早向花池占一枝。 （三）自憐身作太平僧，了生脫死卻未曾，但願名標蓮蕊裡，不須高列上傳燈。（傳燈指《傳燈錄》，禅宗語要。） （四）話到無常只自悲，百年彈指欲何為。惟求慈父垂哀憫，小小蓮花與一枝。 己、說明 這份報告，十二祖徹悟大師的法語居多，主要摘自《徹悟禅師語錄》（也稱《夢東語錄》）。印光大師評價說「《徹悟語錄》，洵為淨宗最要開示，倘在蕅益老人前，決定選入《十要》。」（注：指蕅益大師編的《淨土十要》，印祖評為淨宗至要之書） 淨宗歷代祖師，並非都是著作等身。有的祖師沒著作，如承遠、少康、省常；也有的祖師少著作，如法照、截流、省庵、徹悟。印光大師曾就此答覆雲：「徹祖、省祖之少著作，亦各人之心願耳。其道德之優劣，固不以著作之多少為定。古今有法身示現，但少數言句，無所著作者，多多也。何得在此處生疑？須知吾人欲了生死，實不在多。只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡《大藏》，亦不過為成就此事而已。」 這份報告，可以說是用歷代祖師的法語，來诠釋海賢老和尚一生表法的內涵，他沒有著作，但是他表演給我們看了—真信切願。他老人家說，「我要趕緊念佛，求阿彌陀佛來接我」、「我現在一百多歲啦，要往生到西方極樂世界去，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！我給老佛爺求過幾次，要跟他去」……這些都是真信切願的自然流露，這些話我們可曾發自內心的說出過？ 芸芸念佛人，普遍功夫不得力，這是我們不得不面對、不得不檢討、不得不反省的問題，無法回避。原因很多，五花八門，總的來說，不外乎信願出了大問題！信不真、願不切，所以「萬修萬人去」變成「萬修二三人去」。那麼，信願的內涵是厭離心，厭離娑婆才會欣求極樂。大部分人覺得這個世間還不錯，日子過得很美滿，對六道輪回不畏懼，對極樂世界不向往，古人說的「口念彌陀，心戀娑婆」，因此念了二、三十年還沒消沒息。 報告至此，報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。 老法師：自了師這一份的報告，我們聽到了，也看到了，他給我們提供最好的警惕。我們今天確實有問題，最嚴重的問題就是我們對於淨土信願的不足。因為信願不足，所以常常受到世出世間一切法的干擾，用心不能專一，疑慮就更多、更深、更嚴重，它確確實實是會妨礙我們這一生往生淨土。自了師他對淨宗的根扎得好，這麼多年來，他主要是一部《印光大師文鈔》，這部《文鈔》他念得熟透了，總念了幾十遍，這是他深信切願的根本。今天念佛同學，無論在家出家，《印光大師文鈔》偶然翻個幾頁，幾個人認真去學習？真正認真學習，往生淨土就肯定了，為什麼？真信切願一定能生得出來。印祖在世的時候，因為方言（口音）的關系，他在晚年住在南方時間多，南方人聽不懂，所以他一生用文字弘法。他講經別人聽不懂，要翻譯很麻煩，所以用文字、用書信。這就是祖師往生之前也就編了《文鈔》，現在有《續編》有三篇，內容非常豐富，每一篇都是勸人修學淨土最緊要的開示。 我在初學佛的時候，跟忏雲法師住茅蓬半年，那個時候他叫我讀《印光大師文鈔》，讀《阿彌陀經》三個注解：蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，我那半年的時間就學這些東西。只是叫我自己看，沒有講給我聽。要我把三個注解做一個科會，就是把經裡面這個科整理出來畫成一張表解，把經文再系進去，這叫科會，這是我以前沒有見過的。自己把這三個注解的科會做成之後非常歡喜，真正體會到佛經文字之美。從科會才能看出來，看出什麼？這個文章不能加一個字，也不能少一個字，加一個字是廢話，可以刪掉的，少一個字它就斷了，就連不起來了，這就是中國古人標准裡頭最好的文章。以後我們看到《華嚴經》，清涼大師的科判，那麼大的經，還有六百卷《大般若》，古人都用表解把它會成科會本，我們從這個地方學習了用科會來看文學。在台中，李老師每個星期有一堂古文，我們學的《古文觀止》，老師教我們練習做科判。因為《古文觀止》文字少，很容易做，經文字太長。發現古文裡頭，現在人的文章不能比，現在這些文章，你去做科判做不成，古人的文章篇篇都可以，它有章法結構、思想體系，從科判上全能看到。所以科判就是注解經的，就是經注，那是提要，重點的提要，講義那是詳細的說明。 自了師有這麼深的根，他對於淨宗的信願，我們在他的報告、在他的文字當中可以非常明顯的看得出來，他是我們的好榜樣，我們要向他學習。祖師大德這些語錄，是修學淨土人扎根（扎信願根）的依據。經文字太深，不一定看得懂，祖師的開示淺，從這上扎根，然後再去讀經，對於經裡頭字字句句會生出感恩的心，你才曉得字字句句是真實教誨。 無量壽經科注第四回學習班 （第九十九集） 2014/11/10 香港佛陀教育協會 檔名：02-042-0099 （視頻: 賢公和尚 佛門榜樣 最新正式版55分鐘 http://null/v_show/id_XNzA3NTAxNzk2.html?from=y1.2-1-87.3.1-1.1-1-1-0 ）
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