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佛日居士：論出家學佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	作者：佛日居士（陳兵） 　　提起佛教，不少人馬上會聯想到寺院裡、銀幕上圓領方袍的法師、比丘尼的形象。的確，佛教徒雖分出家、在家二眾，但以出家眾為住持教法的核心、骨干，更由形服之殊和出家禁欲的鮮明標幟，給人以深刻印象，能使人從僧尼的生活方式和人格形象窺見佛教宗旨的大概。出家學佛一事，在南傳佛教國家和藏族地區，乃是為眾人所理解、欽敬的高尚之舉，但在極重家族倫理的儒家思想長期統治浸潤下的中國漢地，往往遭社會人士的誤解非議；一些人或因目的不純而出家，或出了家而不知出家人應行之事，素質低劣，不具僧格，從而更給了辟佛者以口實。本文擬探源於教典，就出家的旨趣、出家人之正業、歸依僧寶等有關問題，作一些探討。 　　出家修道之旨趣 　　出家之制，並非佛教所開創，源出古印度婆羅門教。按婆羅門教規，一個婆羅門(祭司)種姓男子的一生，分為四期，在第三期盡了社會責任之後，於晚年(第四期)應出家入林，修道求解脫。即使貴為國王，也多如此。供養出家修道者，在民間形成風俗。至佛陀時代，各種沙門集團勃興，它們雖反婆羅門教的三大傳統信條，但仍多繼承發揚出家修道之制，大批修道之士隱處山林，巡行城鄉，雲游乞食，形成人類歷史上一種獨特的文化景觀。佛教，即屬新興沙門集團之一。據傳釋迦牟尼為太子時，游觀都城之四門，在前三門分別見到老、病、死的苦況後，於第四門看到出家修道者，乃萌出家之念，後來終於毅然捨棄王位尊榮、夫妻恩愛，出家求道。他成道後所創立的佛教，也實行了有自家特色的出家之制，出家僧尼與外道出家者一樣，通稱“沙門”(S/raman!a)。後來，在印度宗教影響下，基督教、道教、伊斯蘭教等，也都先後建立有出家修道之制。 　　出家修道，是一種為追求某種超越性理想而獻身的高尚行為，與因生理、心理、貧窮等原因而過獨身生活者有別。與神教徒做神甫修女是將全身心奉獻與神不同，佛教徒的出家，是為擺脫家庭恩愛的牽纏，世俗事務的干擾，精勤修習戒定慧等學，以求解脫生老病死等苦，獲得永恆安樂，徹底解決人存在的根本問題。大乘佛徒的出家，更發心弘揚正法，普度眾生，報四重恩，“將此深心奉塵剎”，為無量眾生求永恆安樂而奉獻一切。釋尊當年出家時發的誓言說得很清楚：“我若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還家！”(《大善權經》)“我今為諸天人世間作利益故，發心出家”，“我今欲為一切世間求解脫故，出家修道！”(《佛本行集經》卷十六) 　　被儒家視為天經地義的夫婦父子等倫常關系，在佛陀洞徹三世的慧眼觀來，不過是由欲界煩惱和怨債酬償等業力所構成的暫時性的因緣假合。家庭肇端於夫婦，由男女兩性的性愛、性欲為基礎而建立，性愛、性欲以深重我、我所執為本，是導致眾生輪轉六道、孳生種種惡業及苦惱的淵薮。《圓覺經》雲：“當知輪回，愛為根本，由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。”夫妻恩愛，父慈子孝，雖然出生人精神生活中最為重要的天倫之樂，但終歸為無常之物，必然產生生離死別的苦果，更何況往往由恩生怨，由愛生憂，樂始終與苦相伴。恩愛無論多深，就算是山盟海誓，到頭來終難免長別永訣，恩愛愈深，愛別離的苦痛也愈大。死後神識由各自的業力驅使，輪轉六道，縱使呼天搶地，苦淚流干，亦再難重逢。家庭，非但不是永久的歸宿，而且令人愛染成習，如飲鹹水，永處於愛的渴求中而不得安寧，出生煩惱業種，由此墮於生死輪回的惡性循環，向驢胎馬腹裡受生，镬湯爐炭中熬煎，今生的夫婦，變成來世的母子，前世的怨家成為今生的父子，顛倒錯亂，愚迷不覺，在有宿命、天眼智者觀來，真是既荒唐而又可悲的事。出家學佛，正是出於對生死輪回的畏懼，從而擺脫恩愛系縛，為永斷自他的生死苦惱、到達究竟安樂的歸宿而修道，如釋尊所表白：“假使恩愛久，共處至命終，會別離見此，無常須臾間，是故我棄捨，恩愛永離別，志求無上道，願度一切人！”(《佛本行經》) 　　從人類歷史的角度看，家庭乃私有制的產物或發源，私有制，為產生剝削、壓迫、奴役、戰爭、營私舞弊、爾虞我詐等一切丑惡、黑暗現象的根源。佛陀早就明示：“因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護，由有護故便有刀杖诤訟，作無數惡。”(《長阿含經》卷十)將私有制的產生，進一步溯源於人們由自我中心的占有欲所生的貪愛。人類社會的初期及未來社會，他方世界、佛國淨土，都未必是有家庭、私有制的。人處家庭中，難免YIN欲習染，耗散精氣，播下苦種；難免你恩我怨、你是他非；難免生兒育女、養家活口之累；難免名利權位之爭；難免被世尚時髦牽著轉；難免來自社會的各種壓力、誘惑。尤其生活於家族中心的傳統觀念下的中國人，才開始為社會做事，又挑上為兒女成長、升學、婚嫁、工作乃至生兒育女操勞的重擔，兒女事尚未了結，孫子事又接踵而至，只要一息尚存，便難得輕松自在。多數人都被生計和名利權位牽引驅迫，終生奔忙，即有余暇，也被影視、聊天、花鳥、撲克牌、麻將所吞食，處於低層次需要的滿足上，無暇思考人存在的根本問題。即使有余暇思考，發心學佛，亦為俗務所牽，難得平心靜氣地修學戒定慧。若非宿根深厚，道力充沛，欲圖居家即生成就道果，是為甚難。佛經中喻居家為牢獄、火宅，尅實而言，並無過分。《文殊師利問經》中，佛為文殊菩薩說住家有攝受諸垢、有障礙、行諸惡、溺欲淤泥、多苦、多怨家、有熱惱、饋鬧、常有憂、有放逸、有貪利苦、增長荊棘等“無量過患”。《優婆塞戒經》每一品末都慨歎在家人發心、修行之難，何以故？“在家之人，多惡因緣所纏繞故。”《心地觀經》雲：“在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難！” 　　針對家庭生活的過患而設的出家之制，無疑為修道者提供了專精修學戒定慧的最佳條件：以戒持身，禁欲梵行，則斷YIN欲恩愛習染之緣；剃除須發，盡捨飾好，則離時髦風尚的誘迫，減損對肉身的貪愛執著；三衣一缽，乞食為生，不蓄金錢，則離財產名位的計求，消除我慢自大；不事生產，不拜王侯，安閒自在，可全力勤修戒定慧。僅僅看破住家過患，發出離心、菩提心，決心捨天倫恩愛、世俗享受而出家，便已深植了永出生死的根苗，何況更能精勤修持，斷惑證果。大小乘經論中，多處贊歎出家的功德。《五苦章句經》雲：“為妻子所惑，無復出家之志，是如發系象，不能復動，長受衰矣。”《文殊師利問經》在揭示住家過患的同時，廣說出家有離諸垢、離諸惡、出欲淤泥、得正命、少苦、無放逸、無所作、多果報、成就大法等“無量功德”。《心地觀經》雲：“出家閒曠如虛空，自在無為離系著。”謂發菩提心，“一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣。”《佛說出家功德經》謂於此世界一日一夜清淨出家的善根，可於六欲天中六反受福，二十劫中常受生死世間之樂，最後身出家成辟支佛。“若復有人，破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏”，受生而常盲之報。 　　或曰：出家為永斷後世的愛別離苦，然辭親割愛，豈非人為地制造了現前的愛別離苦？《心地觀經》載，有一居士智光長者，便因過去金輪王出家時其父母妻妾子女愁憂悲苦之事，請問佛陀，認為出家不如在家修行。佛以種種譬喻，為廣說在家的過患，出家的功德，謂“出家菩薩勝於在家，無量無比”。若以出家的利益與離家割愛的暫時別離之苦相比，則這種主動別離所生的苦，可謂微不足道，為必要的犧牲。何況出家者多得家庭的同意支持，出家亦並非永訣長別，未必一定造成別離之苦。南傳佛教國家的青年出家，親眷鄉裡還要以盛大儀式熱烈歡送，視為莫大的喜慶之事。 　　或曰：出家獨身禁欲，違反人性自然，剝奪人生幸福。答曰：男女YIN欲，並非自然，若為自然，請問初生男女，誰有YIN欲？以男女恩愛、家庭生活為人生幸福，亦屬主觀之見，並非人皆盡然。獨身主義者，自古大有人在，當今在發達國家還有增多的趨勢，未見有人斥責，唯獨斥責自願過獨身離欲生活的佛弟子出家，甚無道理。古今中外，不少傑出的哲學家、科學家、政治家，為了全身心投入所摯愛的世間事業，尚獨身禁欲。佛法之淵深廣博，過於諸家之學，出離生死之艱難，如逆水行舟，如一人與萬人敵，如此艱難之偉業，若非捨棄世俗欲樂，全身心投入，豈易得殊勝成就？人各有其幸福觀，無不追求自認的樂，出家者捨世俗欲樂，並非被剝奪了人生幸福，其所嘗受的法喜禅悅，比世俗粗劣的五欲之樂不知高出多少倍。《雜阿含》三八經雲：“出家是捨非時樂，得現前樂。” 　　或曰：出家人為寄生蟲，於社會無益。答曰：出家學佛，並非坐享其成，清閒度日，而是精進修持，並講經說法，指導人修善修道，過智慧的生活，對社會作無私奉獻，能予人以真實究竟的利益，因而受信眾的尊敬供養，為不拿薪金的教育工作者，其所從事的社會教化工作，對人心的淨化，社會的安定團結，國家的繁榮富強，起著不可忽視的積極作用。何況當今的出家人，多農禅並舉，勞動自養，即使依靠管理寺院、收門票維持生活，也還比得上公園、旅游景點的工作人員，並且多少做著說法教化的工作，比一般單純的勞動者，貢獻還要大些多些。 　　古人說：“出家乃大丈夫事。”割捨常人所孜孜營求的眼前利樂，為了眾生的究竟利樂而全身心奉獻，精勤求道，是需要有過人的膽識、毅力和勇氣的，非一般人所堪能，不管其成道與否，即此出家學道的獻身精神，便足以令俗人尊敬服膺了。 　　並非人人皆應出家 　　佛教雖高度贊揚出家的功德，但並非認為修道非出家不可，更非主張一切人皆應出家。在家一樣能學佛，而且還有其較出家學佛優勝之處，只是障礙多、進道難罷了。佛經中一般說，只有小乘極果阿羅漢和大乘極果佛，才必須現出家相而證得。佛教的究極宗旨，原是超越了在家相，也超越了出家相的。出家最有利於速證解脫道，但出家者必須具備一定條件，具備適宜出家的根器，若非其器，草率出家，對白身修持來說反而會多所障礙，對佛教而言更非好事。《大威德陀羅尼經》卷一有雲：“有眾生不出家時，於佛教中應生天上，既出家已，墮大地獄，至不善處；有眾生不出家故，應墮大地獄中，到不善處，彼出家已，得勝漏盡智者。”前者指出家而不能守戒者，後者指業障深重而求道心猛利者。國家和佛教界，對出家一事，歷來有一定的制度管理控制，並非想出家便可出家。出家須具的條件，主要有以下三點： 　　1.具有正信，目的純正。出家必須具有對佛法的正信，自覺追求解脫，發心自度度人，這是出家後能否清淨持戒、精進修行的根本保證。如果缺乏正信，無修道的動力，或者目的不純，為謀生、避債、圖安閒、賺錢、出國等而出家，必難守戒修行，為佛制所不許。《寶雨經》雲：“於如來教中，正信出家，非因王力所逼，不為賊抑，不為負債，不怖不活邪命出家，為尋求正法，以信出家。”若因貧窮、負債等而藉出家謀生求食，或為圖清閒、不勞動而出家混日，經中斥之為“禿賊”、“惡人”，不名為僧。出家這碗飯，大概要算世上最不好白吃的，古人言：虛食信施，得披毛戴角償還他，為吃佛吃教出家，實屬自害害佛的危險之舉。有些人在生活中受了挫折，或失戀失業，或考學不中，或落魄失意，想出家避難於佛門，而無真實正信，無自度度人的志願，亦屬目的不純。缺乏正信、目的不純者混入僧團，使僧團素質降低，失信於社會，是使佛教衰敗的主要原因。歷來大德有見於此，多強調簡擇剃度，如印光大師說：“若或稍有信心，無大志向，欲藉為僧之名，游手好閒，賴佛偷生，名為佛子，實是髡民，即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人；倘或破戒造業，贻辱佛教，縱令生逃國法，決定死墮地獄，於法於己，兩無所益。”1984年中國佛協制定的《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》規定，“信仰佛教”，為出家者必備的首要條件。十年浩劫後，僧尼青黃不接，急需補充，有些寺院把關不嚴，吸收了一批不具正信、目的不純的年青人出家，其中有的不能守戒修行，損害了僧團的形象，對此應引起高度重視，吸收出家者一定要嚴格把好正信關，對已出家、經教育熏陶而尚無正信、不守戒禁者，應勸令還俗。 　　2.具有當好僧尼的根器。除了律中所制六根具足，非畸形、殘疾、奇丑、兩性人、七十歲以上等條件外，出家者還應具有品行端正、能守戒自律、耐清苦生活、不太愚笨等能當好僧尼的起碼條件。若雖有信仰，而生性放蕩，自制力差，則難守禁戒；或生性懶惰，則不能精進修行；或嬌氣十足，則不能忍受淡泊生活，心理難得安定，不能守戒修行，功德未就，罪業先熟，袈裟下失人身，尤為可怖，倒不如在家修行為佳。《叔迦經》中，佛對在家與出家孰為勝不作定答，謂“若出家者，或不修善根，則不如在家；若在家者，能修善根，則勝出家。”凡出家後不能守戒修行者，則出家對其而言反成了壞事，又出家後若不能有較在家更好的修行條件，或因根器不能上進者，亦不宜出家。如佛父淨飯王在家證得初果，要求出家，佛觀他出家後不能證得更勝果，未許可。又在家較出家更具度人條件者，亦不宜出家。如給孤獨長者之女善無獨要求出家，佛不許，而令她嫁給外道牛授童子，度化彼童子正信佛法。(見《給孤長者女得度因緣經》)印光大師主張出家者第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天姿，堪弘揚正法，為人師表，方宜剃度。《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》規定出家者須“正直愛國”，“有一定文化基礎”。真正具正信發心出家的人，應從愛護佛教的立場出發，自量根器，如果真具有當好出家人的根性，有自度度人、弘揚正法的德與才，不致贻辱法門，方可出家。 　　3.父母許可。釋尊在世時，其子羅睺羅未經禀告而出家，其祖父淨飯王不樂，佛因此敕定：以後出家者，須得到父母的許可，以免給親人造成痛苦，招人非議。有的經中還加上國主同意的條件，以解決國家與教團的矛盾。《關於漢傳佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》根據佛制與國法，規定“被吸收出家的人，必須年滿十八歲”，“本人確實願意出家，父母許可，家庭同意”。 　　既然佛教和國家都不許可，也不可能人人都出家，故杞人憂天，擔心佛教盛傳會使人類滅絕，大可不必；應該擔憂的，倒是由盲目繁殖欲望所造成的人口過剩問題。 　　僧尼的正業 　　從釋尊一生所說法及建立教團的活動來看，出家眾的修學次第，應是先求得自身的解脫，再弘法勸化，普度眾生。釋尊對出家眾先說的法，是四谛十二因緣等小乘法；釋尊只建立了小乘出家的團體，當時出家眾中少數修學大乘者如文殊、彌勒等菩薩，皆寄住於小乘僧團中，後來的大乘僧眾，也莫不以持守小乘出家戒律為本。先修小乘解脫道，後修大乘道，或以小乘道為基礎，“內秘菩薩行，外現聲聞相”，乃釋尊所定出家眾的修學路線。 　　出家、在家二眾雖然共同依小乘道的三學、八正道、三十七道品及大乘道的六度四攝等自度度人，共同以持戒為基礎，但出家眾持守的戒律，比在家眾戒律要嚴格得多，對行住坐臥的威儀動作，都有規定，略說為比丘250戒、比丘尼348戒，廣說有三千威儀、八萬細行。特別是以絕對戒YIN為首，較在家戒之僅戒邪YIN嚴格好多。 　　嚴格的戒行，尤其是戒YIN梵行，為修學定慧特別是禅定奠定了堅實的基礎，這是出家眾在修學上比在家眾殊勝的主要之點。三乘道無不以由戒生定、因定生慧、以智慧斷煩惱為解脫之通途，而正定(色界四禅)的發生，必以戒絕YIN欲為先決條件。故在家眾深入正定，要比出家眾困難得多。 　　在戒行清淨的基礎上勤修定慧二學，為出家眾的正業。《長阿含?大本經》載佛言：“出家修道，諸所應作，凡有二業：一曰賢聖講法，二日賢聖默然。”賢聖講法，指講經說法，讀誦、研習教典，屬於慧學；賢聖默然，謂坐禅入二禅以上的正定，屬於定學。《三千威儀經》說出家所作事務有三：一坐禅、二誦經、三勸化。一禅二誦三勸化，可謂大乘出家眾的正業。 　　坐禅，為戒定慧三學的中心，乃獲得如實智慧的必由之途。對出家人來說，坐禅尤有其重要意義：若成就奢摩他，得正定，入色界禅，不僅提供了發慧的基礎，而且能使人獲得身心輕安，嘗到較世俗五欲之樂深細綿永得多的禅悅法喜，從而自然離欲清淨，身心機制發生良性轉化，食睡減少，不思YIN欲，煩惱自然伏而不起，心意柔軟清涼。當知出家眾的禁欲梵行，並非強制性地扼逆人欲，而是用禅樂代替、轉化人欲，把人欲升華為真正安祥幸福的“現法樂住”。 　　坐禅，需要遠離愦鬧和俗務干擾的寂靜環境，以山林風水之地為佳，佛教因此提倡出家者居於山林蘭若，形成“天下名山僧占多”的現象。《心地觀經》雲：“出家佛子，誓捨身命，不離山林，若為聽法、供養病人師僧父母，出阿蘭若，入聚落中，宜速歸於阿蘭若處。”又說出家菩薩分九品，“上根三品皆住蘭若，無間精進，利益有情，中下二根諸菩薩等，隨宜所住，方處不定，或住蘭若，或居眾落，隨緣利益，安隱眾生。”又教誡住蘭若菩薩精修頭陀，以深入禅定：“上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不臥。” 　　坐禅，與時間有重大關系，一般以一座二小時半，最易入定。佛制僧尼須於初夜後夜精修禅定，《佛遺教經》還教誡比丘中夜亦應誦經，從定學、氣功學的角度來看，這是大有深義的。夜晚萬籁俱寂；最易入定；初夜後夜，正是人身之氣陽極生陰、陰極生陽，從而產生YIN欲之時，於其時坐禅入定，有自然煉化精氣、伏斷YIN欲的作用，對出家人禁欲梵行至為重要。漢地寺院中三點半鐘起床做早課，即有此意。現在有的寺院作息時間和在家人一樣，每日除兩堂功課外，別無坐禅時間，僧尼無法由定生樂、由定發慧，當然難免身心失調、精神不振了。不少寺院僧尼禅修用的功夫，還不及許多在家人煉氣功用的功夫大。這個問題應引起高度重視，寺院應盡量合理安排農禅，保證僧尼每日有四小時以上的時間坐禅。不修禅定，則戒亦難持，慧亦不發，各種問題自然層出不窮。 　　坐禅，需要以正見為導，以正見修觀，故先須深入教海，學通佛法。一個出家佛子，起碼應在通達佛法基本原理的基礎上，通曉某一宗之學，這也是說法勸化的必備條件。如果自己對佛法尚朦胧颟顸，連自己為什麼信佛、出家都講不清楚，豈能正信不疑，又豈能勸導他人，以己昏昏，令人昭昭？在通經教、知佛法方面，專事禅誦的出家眾，無疑比一般在家眾條件優越，理應比一般在家眾學得好。 　　勸化，乃大乘菩薩教化眾生的職責。出家眾的勸化，主要是作法布施，包括講經說法、撰述弘法、培育僧才、辦佛教報刊、隨緣化導等。這是出家眾修習布施度的主要方式，也是報眾生恩、為社會奉獻的主要方式。出家、在家二眾，應是相互供養的關系：在家眾以物質財富供養出家眾，出家眾以佛法的精神財富供養在家眾。一個出家人對社會的供獻及其價值，不在於他拿出多少工農業產品，不在於以醫方、工巧技術為民服務，不在於他拿多少錢捐助社會福利事業，而在於向眾生提供正法、正智的精神食糧。當然，要以法布施，必須自己修學有成，有法可施。 　　出家眾的讀誦正業中，還應該包括外典世學的學習。佛法不離世間法，須從五明中求，若不具備現代一般的科學文化知識，了解社會思潮，分別邪正，難以真正學通佛法，更難以弘法護教。律中規定，僧尼明慧強記者，可以三分之二的時間學內典，三分之一的時間學外典。歷史、哲學、心理學、倫理學、宗教學、人體科學、時事政治等，對研習和弘揚佛法，尤為重要，發大心弘法者不可不通。為化導在家人，出家眾應通達在家學佛之道，了解在家人的生活、所關心的問題及與此有關的社會思潮，鍛煉對機說法的才智，善於解決人們精神、思想和生活上的問題，教給人以正確生活的智慧，成為人們心目中的人生導師。 　　佛法淵深，法門眾多，自非所有的出家人一生所能盡學圓滿。根據寺院的現狀，一個出家人，在修學、作務上不能沒有分工，可以有所側重：或專精於禅定，或致力於義解講說，或住持叢林，管理、營建寺院，或從事佛教教育、文化事業。無論做什麼工作，側重於哪一方面，皆不應失了出家人一禅二誦三勸化的正業，不能誤了自身定慧的修學。若事務繁忙，亦應修可在繁忙中修的禅，如禅宗之禅、天台宗隨自意三昧、淨土宗念佛禅等。定慧為本，外用服務教化為末，定慧不修，無以得正智，無力伏斷煩惱，縱有作為，亦易成魔業。不行解相應，修定修觀，徒事講論研究，易增益邪見，錯會佛法，自誤誤人，釀成罪業；不修定慧而住持叢林，難免吾我貢高，難以自正正人，深孚眾望。不務正業，不修定慧，無智無德，自身不得法味滋潤，身心不寧，更為社會人士所憐愍歧視，贻辱佛法，倒不如不出家為好。 　　近代以來，有人主張出家人應實踐大乘利樂眾生的宗旨，走出寺院，從事教育、文化、社會福利等工作，無論從經律還是國法看，這都是不務出家正業，有違出家意旨的。大乘佛徒當然應以菩薩精神從事教育、文化、醫療等事業，饒益眾生，但這些事業宜由在家人經營，非出家者當為。若為從事此類事業，在家更好，何用出家？ 　　由於民間傳統信仰的需要，及佛教的衰落，近世佛門中出了一種專門應赴，做經忏佛事的僧人，被稱為“經忏流”、“應赴派”。按教律，忏悔本為自己修行的一種重要方法；為亡者追福，可由亡者親屬以亡者財物布施僧眾，或為念佛菩薩名號以回向，佛世本無為人做經忏、道場之事，大乘、密乘雖有忏儀、瑜伽焰口施食法之設，以為度人利生方便的一種，但必須在自己定慧修學有成就的基礎上作，方有實效。定慧、慈悲為本，儀軌唱念為末，若真實有定慧慈悲，定中動念，即有其用，亦無須許多儀式事相。超度亡魂，按藏傳佛教諸派之說，須證到初地以上菩薩位，方可真實超度，方可行此事，藏僧對此極為審慎。連自度尚不能，能度亡魂，寧有是理！總之，經忏焰口，雖非絕不可作，但非出家人的正業，亦非無修行者所應作。經忏流、應赴派以此為職事，不事修行，日日鐘鼓铙钹，唱贊誦偈，心思實際專注於金錢，事同貿易，形似俳優巫祝，將人間佛教的正旨淹沒於超度死者的铙钹聲中，有損於佛法的聲譽與僧人應有的形象，受到近代以來不少教界大德的痛斥，太虛大師曾斥之為“創種種名色，裨販佛法，效同俳優，貪圖利養者也”。現在有的寺院佛事無虛日，有些青年僧人戒行、佛法尚未學得，而熱衷於唱念，心在利養，專朝經忏收入好的大寺院跑，引起社會人士的非議，教內有識者的擔憂。出家不修戒定慧，不努力爭做人天導師而願做個經忏僧，眼睛盯在錢上，實為可悲之事，還不如去做小本生意。寺院對此應有自覺，作出合理安排，將經忏佛事擺在應有的次要地位，保證僧尼不誤正業。 　　出家後的再出家 　　佛陀在世時曾一再預言：後世出家佛弟子，將因貪著名聞利養，敗壞教法，如獅子身中蟲，食盡獅子肉。佛所制定的僧團軌則，因各種社會原因，在後世不能沒有應機適時的變化。寺院的家族化、產業化、商品化，僧尼乞食為生及不蓄金銀、不營俗務之制的改變，國主、信眾的布施恭敬，宗派的分立，世俗生活的誘惑，制造了不少名聞利養污染的塵埃，使寺院這塊清淨佛地也難以保持清淨。一些因憤世嫉俗想在寺院裡找到一塊清淨的安身之地的青年，出家後不久即發現：寺院並非理想中的淨土，且不說旅游觀光，男喧女雜，那些令人厭惡的世俗丑惡現象，如貪名逐利、明爭暗斗、是非口舌、宗派門戶、嫉妒輕慢等，在寺院裡也還是少不了，真是：出了父母的家，又進了寺院的家。這個煩惱家宅，真是不易擺脫啊！ 　　實際上，僧人畢竟多數凡夫，不清淨之事，即佛世的僧團中，也非絕無僅有。教法愈衰，則寺院之家的系縛污染愈重。出家後又被寺院之家的名聞利養污染而喪失法身慧命的現象，宋元以來便已相當普遍。明蓮池大師在《竹窗二筆》中曾說：“人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心，久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，蓄徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。”到了晚近，這種現象更為習見。既貪名聞利養，則自然難以抵擋住近現代生活方式的誘惑，身雖出了家，內心卻暗暗羨慕在家人妻兒團聚、酒肉餍足，乃至西服革履，教授頭銜，學者風度。如此身出家而心在家，焉能放下一切，專心修學戒定慧，即使坐禅，也難伏心猿意馬，即使學經，也如同融靴搔癢，自然會精神萎靡，常懷自卑感，如此出家，良足悲歎！ 　　古人早就指出：出了父母俗家，尚有個出寺院之家的大事在；身出了家，還有個心出家的大事在；出了父母、寺院的家，還有個出三界火宅的大事在。蓮池大師慨歎：“出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚！”如何出前後一切家？唯有穩操僧尼正業，精進勤修戒定慧，不為任何世間之家的邪風所動，保持一個不住相的空靈心，念念常與般若相應。若非如此，則將永遠被世間家宅所縛，寧有出期！ 　　僧寶與歸依僧 　　僧，被列為三寶之一，為歸依的對象，此乃佛陀所定的軌制。由此，有的人一出家，沒多少修行，便自以為已屬僧寶，應為在家人歸依供養，喜收徒眾，常樂道我有多少歸依弟子，某某名人也歸依了我，乃至因爭奪歸依弟子而互相嫉妒爭斗。有些在家居士，尤其是通佛學、能講會說者，看到出家人素質低劣，行為不正，便聲稱已無僧寶，只須歸依佛法二寶而不歸依僧寶，號稱“二寶居士”。這兩種錯誤傾向，皆由未弄清何為僧寶、何為歸依僧義所致。 　　僧，乃梵文僧伽(Samga^)略稱，意為和合眾，指三或四人以上出家僧尼的團體。《大智度論》卷三雲：“多比丘一處和合，是名僧伽”。僧伽乃三寶之一，為住持佛法的核心、骨干，這是釋尊所制定的基本法則，有其深遠意義，不容更改。何以故？出家眾離塵出俗，專職修學解脫道，修持條件較在家人為殊勝，因而成就亦殊勝故；出家眾無財產兒孫的牽累，有嚴格戒禁的約束，較在家人更易如法傳承佛陀教法而不易走樣故。由於出家眾條件優越，歷來即身證果，弘法利生，為萬世師表、法門龍象者，如釋尊及其十六弟子、千二百五十大阿羅漢，文殊、彌勒、馬鳴、龍樹、無著、世親等菩薩，及諸宗祖師大德，大多數皆出於僧尼中。若無出家眾，而由在家眾為中心來住持佛法，則佛法難免走樣變質，試看今日日本、南韓由在家眾所創立領導的不少新興佛教，其宗旨教義，去釋迦的遺訓有多遠！ 　　然而，僧寶，並非指所有的、個別的出家人，而有其特定范圍與標准。經論中說住持僧寶，一般分福田僧(功德僧)與歸依僧兩個層次。福田僧為應當供養、尊敬的對象，包括歸依僧在內。福田僧的最低條件，起碼須具有正信正見。《心地觀經》雲：“雖毀禁戒，不毀正見，以是因緣，名福田僧。”此所言毀戒，當指犯四波羅夷之外的可悔輕戒而言，犯了根本戒應被驅擯者，不屬福田僧攝。出家具正見而未證聖果，乃至毀犯輕戒的僧尼，與已證聖果的“勝義僧”相對，稱“世俗僧”。若出家而無正見，不懂佛法，稱“啞羊僧”；既無正見，又毀犯輕重戒，稱“無慚愧僧”。只有勝義僧與世俗僧為福田僧，屬僧寶攝，啞羊僧、無慚愧僧，非屬福田，非屬僧寶，而為僧中敗類。 　　歸依僧不僅為應供的對象，又為歸依的對象，稱“真實僧寶”、“勝義僧寶”。這在多種經論中，都僅指三乘聖眾或賢聖眾。加《涅?經》卷六雲：“三乘所有三寶實義，唯取聖位名為僧寶。”《十住毗婆沙論》雲：“僧者四向四果，眾者於佛法中受出家相，具持諸戒，……依止是僧名歸依僧。”《瑜伽師地論》卷六四雲：“先受歸依三乘，皆取見道以上。”《大乘義章》雲：“三歸僧，唯局分處聲聞人中四果四向以為僧寶，凡夫比丘無德可歸，是以不取。”“大乘法中通而論之，三乘聖眾皆是僧寶。”密乘歸依偈雲：“諸佛菩薩賢聖僧，直至菩提我歸依。”都未說世俗凡夫僧為歸依處。歸依，不是一般的恭敬禮拜，而是投靠依止，以作模楷，以為歸宿。凡夫僧未證佛法，未真見道，其見地行持，或有過失，不足以作人歸依。又歸依者，要能靠得住，不僅現在為歸依，而且永遠為歸依，自己若未見道證果，連人身都未必能保得住，何堪為人歸依處？難道要人家到地獄、餓鬼中去投靠你？ 　　歸依僧寶，不僅是歸依一師，而是歸依三乘一切聖眾，包括文殊、普賢等大菩薩僧，不僅在家人須歸依此類聖僧，出家人也須歸依此類聖僧。歸依聖僧，主要是歸依其正見，歸依其所見證的學、無學法，亦即真如自性，唯此不生不滅法，為究竟的歸依處，而聖僧為已證此法的實體故，值得歸依。至於誰為聖僧，證者自知，未證者也可依經教所示的標准，從其言行為人去判斷。現在有些出家人喜為人當歸依師，不知若未證聖果，即使為人授歸戒，也只是為之作證明人，證明其歸依三寶，而非歸依自己。弘一大師教誡說：“若歸依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲歸依某人，因所歸依為僧，非歸依某一人。”至於依止剃度、依止學戒學法的師長，只要實有德行、自己尊敬即可，未必一定要聖賢僧，但這與歸依僧寶尚非一事。 　　福田、三歸二種僧，何名為寶？因此等人即使破犯輕戒，德行尚不無疵漏，但具有正見，為人中的明眼人，能指示給人究竟的真理，使人趨向永恆安樂的大道，其見地超過任何世俗的智者，至為珍貴，故稱為寶。《地藏十輪經》雲：“破戒諸比丘，猶勝諸外道。”勝，就勝在其具有正見。若更證入聖果，則更為稀有，能作人生死海中度登彼岸的船師，修行路上的師友道伴，為真實可靠的靠山，應該恭敬供養，歸依投靠。恭敬供養、親近承事世俗僧寶、勝義僧寶，皆能使人出生無量的福德果報，故稱福田。 　　近世以來，佛教衰落，僧人素質下降，而居士運動卻頗為活躍，出了不少弘揚正法的法將，這也是一個可喜的現象。但因此而認為無僧寶可歸依，則屬邪見。歸依僧寶者，歸依三乘聖僧，難道文殊、觀音等大菩薩僧，阿羅漢聲聞僧，馬鳴、龍樹、無著、達磨、慧能等祖師，不夠歸依僧資格？即使證到聖果，直至成佛，尚且要歸依僧寶，何況未證聖果。若論僧人素質低落，則在家人素質低落者，更為多見。僧團雖現衰相，但精進修持，有定有慧，乃至證入果位、恢弘正法者，在漢地一直代有其人，如近代的虛雲、太虛、印光、弘一等高僧，其德行智慧，不遜前賢，難道不堪為在家人師表？漢傳僧界，直至近今，尚保持獨身、素食、農禅一體的優良傳統，較之有些地方的僧人娶妻吃酒肉，猶勝一籌。雖經十年浩劫之磨難，不變信仰、不還俗、勤修不辍者，亦不乏其人。若論行持驗證，如最近圓寂的通願、淨如、慧淨等法師，茶毗後捨利數千，九華山大信法師，化後肉身不壞，在古代也屬罕見，起碼證明其幾十年梵行無玷、戒珠圓明。即就一般出家人而論，具正信正見、基本守戒者尚屬多數，在福田僧寶之列，應該為在家人恭敬供養。 　　出家、在家二眾，猶若股肱，不可分離，出家眾為在家眾的核心、導師，在家眾為出家眾的外護、基礎，應互相愛護，互相團結。愛護、供養、監督出家眾，尤為在家眾的職責。在家眾素質低，出家人有責任，出家眾素質低，在家眾同樣也有責任。在家眾應該盡力幫助寺院培育僧才，培養出一批賢聖僧寶，住持佛法，為眾生作歸依。因嫌出家眾素質低而不歸依僧、不維護僧寶，其結果必然是佛、法二寶，出家在家二眾同歸於毀壞。 　　在家眾不滿出家眾的一個重要原因，是以賢聖僧寶的標准來要求出家眾，不體諒出家眾也是眾生，同樣生活於充滿污染的社會環境中，只不過出家修道而已，而且修持條件不比古昔，不可能一出家便成為聖人。僅其能出家、梵行、耐清苦生活，便已勝在家人一籌，非在家者所盡能為，應該愛護、尊敬，至於他們有缺點，乃屬正常之事，不宜背後議論，可當面奉告。對破重戒應驅擯、教育的僧人，應協助寺院，予以教育、清除。如果要求出家人都成聖人，那麼在家人也理應證到初二三果，為什麼不先自檢自責？苛求出家人，顯然是嫉妒心理在作怪。 　　另一方面，有的出家人見在家人通佛法、有修行，講經說法，也喜歡非議挑刺，說白衣上座，乃佛教衰落的征象。這同樣是嫉妒心理在作怪。當知出家在家，只是修持條件不同，在修道、證道上是平等的。在家人若證聖果，亦在歸依僧寶之列，其所證之道，起碼應為凡夫僧所歸依。 　　一些曾還過俗的出家人，往往為出家、在家眾所瞧不起，這也屬對出家之制無透徹了解的表現。當知出家與還俗，全憑自願，出家有種種條件，還俗卻十分自由，還俗後還可出家，乃佛所制。僧人還俗，是正常現象，證到初、二果的聖人，尚可能還俗，何況凡夫僧。還俗後再出家，說明於道有進。還俗、還俗後出家，及婚後出家，對修行斷惑來說，未必不是好事。體驗了家庭生活，比未經體驗者更易於看破，更易於斷離，而且有利於對在家人說法。看一個出家人，主要觀其見地、行持，及弘法方面的才智和貢獻，不在於是否童子出家、還過俗與否、年齡長幼、戒齡長短。實際上，南傳佛教界采取的短期出家，是一種很好的制度，可使更多人受到出家生活的鍛煉，廣種善根，漢傳佛教界也不妨試行。 　　作為出家人，既已捨世俗欲求，便應該不愧僧相，努力修持正業，不做啞羊僧、無慚愧僧，爭取做真實僧寶，以續僧慧命，為法良將，方不負出家披剃的一大殊勝因緣。    （來源：摘自《法音》）
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