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何處青山不道場 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	洪丕谟 “道場”，就是佛的所在地，佛的說法場所。我國佛教向有“四大名山”的說法。四大名山就是四大道場：普陀山是觀世音菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，五台山是文殊菩薩的道場，峨眉山是普賢菩薩的道場。 當年，從谂和尚要去五台山求佛，這時有個高僧，意味深長地對從谂說：“天底下哪一處青山不是修道的道場？你又何必一定要策杖去清涼山（即五台山）朝拜呢？縱使你在五台山的雲端看到文殊菩薩騎著金獅子現形，可是若用正眼來看卻並非就此獲得吉祥啊。”說完，那高僧隨口吟詩一首贈送從谂道： 何處青山不道場？何須策杖禮清涼？ 雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。 天下之大，處處青山，哪一處青山不是修道悟道的場所？哪一處青山沒有文殊菩薩？按照佛教的說法，佛性自心，普及三千大千世界，無處不在，即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道場，何必咬住一處不放，非要認為是只有到了五台山，才能夠找到文殊菩薩呢？ 佛在心中，太執著了心就不活，有失空靈，就和禅的超越自在，背道而弛。要是太執著了，思想就會膠結不化，縱使你來到五台山，看見了金毛獅子，文殊菩薩，那也並非就是好事吉祥了，因為這恰恰會窒塞了你的眼界，局限了你的意趣。 佛性無處不在，禅味無處不有。悟心是禅，真心是佛，佛和禅不在外界，而在心裡；外界是五台山，現象是騎著金毛獅子的文殊菩薩顯現。在外界現象和內心本體之間，本體禅佛是第一位的；若是把外界道場、菩薩看成為是第一位，那就本未倒置而離佛離禅，看來是近，卻反而更遠了。 所以說，隨便是什麼人，只要心裡安著落空靈的禅趣，那末任你行雲流水，走到什麼地方逛到什麼地方，青山處處，無非道場；否則即使天天拜佛，心裡執著，萬般掛礙，又與佛與禅，有何關系？ 這真是，“何處青山不道場”，關鍵還是在一念之轉，頓開茅塞。到了那時，你就獲得人生的大自在、大逍遙了。
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